[疏]“《文言》曰”至“乾元亨利貞”。○正義曰：《文言》者，是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之門戶邪，其馀諸卦及爻，皆從乾、坤而出，義理深?yuàn)W，故特作《文言》以開釋之。莊氏云：“文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾，以為《文言》。”今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當(dāng)謂釋二卦之經(jīng)文，故稱《文言》。從此至“元亨利貞”，明乾之四德，為第一節(jié)；從“初九曰潛龍勿用”至“動(dòng)而有悔”，明六爻之義，為第二節(jié)；自“潛龍勿用”下至“天下治也”，論六爻之人事，為第三節(jié)；自“潛龍勿用，陽氣潛藏”至“乃見天則”，論六爻自然之氣，為第四節(jié)；自“乾元者”至“天下平也”，此一節(jié)復(fù)說“乾元”之“四德”之義，為第五節(jié)；自“君子以成德為行”至“其唯圣人乎”，此一節(jié)更廣明六爻之義，為第六節(jié)。今各依文解之。此第一節(jié)論乾之四德也。“元者善之長也”，此巳下論乾之“四德”，但乾之為體，是天之用。凡天地運(yùn)化，自然而爾，因無而生有也，無為而自為。天本無心，豈造“元亨利貞”之德也？天本無名，豈造“元亨利貞”之名也？但圣人以人事讬之，謂此自然之功，為天之四德，垂教於下，使后代圣人法天之所為，故立天“四德”以設(shè)教也。莊氏云：“第一節(jié)‘元者善之長’者，謂天之體性，生養(yǎng)萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言‘元者善之長’也。‘亨者嘉之會(huì)’者，嘉，美也。言天能通暢萬物，使物嘉美之會(huì)聚，故云‘嘉之會(huì)’也。‘利者義之和’者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。‘貞者事之幹’者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟(jì)。”莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時(shí)。“元”是物始，於時(shí)配春，春為發(fā)生，故下云“體仁”，仁則春也。“亨”是通暢萬物，於時(shí)配夏，故下云“合禮”，禮則夏也。“利”為和義，於時(shí)配秋，秋既物成，各合其宜。“貞”為事幹，於時(shí)配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。“君子體仁足以長人”者，自此巳下，明人法天之行此“四德”，言君子之人，體包仁道，泛愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之“元”德也。“嘉會(huì)足以合禮”者，言君子能使萬物嘉美集會(huì)，足以配合於禮，謂法天之“亨”也。“利物足以和義”者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之“利”也。“貞固足以幹事”者，言君子能堅(jiān)固貞正，令物得成，使事皆幹濟(jì)，此法天之“貞”也。施於王事言之，元?jiǎng)t仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論智者，行此四事，并須資於知。且《乾鑿度》云：“水土二行，兼信與知也。”故略而不言也。“君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞”，以君子之人，當(dāng)行此四種之德。是以文王作《易》，稱“元亨利貞”之德，欲使君子法之。但行此“四德”，則與天同功，非圣人不可。唯云“君子”者，但易之為道。廣為垂法。若限尚圣人，恐不逮馀下。故總云“君子”，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但圣人行此“四德”，能盡其極也。君子行此“四德”，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此“四德”皆為天德。但陰陽合會(huì)，二象相成，皆能有德，非獨(dú)乾之一卦。是以諸卦之中亦有“四德”，但馀卦“四德”有劣於乾故乾。卦直云“四德”。更無所言，欲見乾之“四德”，無所不包。其馀卦“四德”之下，則更有馀事，以“四德”狹劣，故以馀事系之，即《坤卦》之類是也。亦有“四德”之上，即論馀事，若《革卦》云“巳日乃孚，元亨利貞，悔亡”也。由“乃孚”之后有“元亨利貞”，乃得“悔亡”也。有“四德”者，即乾、坤、屯、臨、隨、無妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有“四德”者，以其卦兇，故有“四德”乃可也。故《隨卦》有“元亨利貞”，乃得無咎”是也。“四德”具者，其卦未必善也。亦有三德者，即離、咸、萃、兌、渙、小過。凡六卦就三德之中，為文不一，或總稱三德於上，更別陳馀事於下，若離、咸之屬是也。就三德之中，上下不一，《離》則云“利貞亨”。由利貞乃得亨也。亦有先云“亨”，更陳馀事，乃始云“利貞”者，以有馀事，乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之，或在事后言之由后有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小、畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復(fù)、大過、震、豐、節(jié)、既濟(jì)、未濟(jì)、凡十五卦，皆一德也，并是“亨”也。或多在事上言之，或在事后言。《履卦》云：“履虎尾，不咥人，亨。”由有事乃得亨。以前所論德者，皆於經(jīng)文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數(shù)之也。若《需卦》云：“需，有孚，光亨貞吉。”雖有亨、貞二德，連事起文，故不數(shù)也。《遯卦》云：“亨，小利貞。”雖有三德，亦不數(shù)也。《旅卦》云：“旅，小亨。旅，貞吉。”雖有亨、貞二德，亦連他事，不數(shù)也。《比卦》云：“原筮，元永貞，無咎。”《否卦》云：“否之匪人，不利君子貞。”雖有“貞”字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數(shù)之。《同人》云：“同人於野，亨。”《坎卦》云：“有孚，維心亨。”《損卦》云：“無咎可貞。”此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數(shù)，所以然者，但易含萬象，事義非一，隨時(shí)曲變，不可為典要故也。其有意義，各於卦下詳之。亦有卦善而德少者，若泰與謙、復(fù)之類，雖善，唯一德也。亦有全無德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。大略唯有兇卦無德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而無德者，晉、解之屬是也。各於卦下詳之。凡“四德”者，亨之與貞，其德特行，若元之與利，則配連他事。其意以元配亨，以利配貞，雖配他事為文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。以當(dāng)分言之，各是其一德也。唯配亨、貞，俱為四德。元雖配亨，亦配他事，故比卦云“元永貞”，《坤·六五》“黃裳元吉”是也。利亦非獨(dú)利貞，亦所利馀事多矣，若“利涉大川”，“利建侯”，“利見大人”，“利君子貞”。如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利，不數(shù)以為德也。此“四德”非唯卦下有之，亦於爻下有之，但爻下其事稍少。故“黃裳元吉”及“何天之衢亨，小貞吉，大貞兇”，此皆於爻下言之，其利則諸爻皆有。

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不為世俗所移易也。

[疏]“初九曰”至“不易乎世”。○正義曰：此第二節(jié)釋初九爻辭也。“初九曰潛龍勿用，何謂也”者，此夫子疊經(jīng)初九爻辭，故言“初九曰”。方釋其義，假設(shè)問辭，故言“潛龍勿用何謂也”。“子曰龍德而隱者也”，此夫子以人事釋“潛龍”之義，圣人有龍德隱居者也。“不易乎世”者，不移易其心在於世俗，雖逢險(xiǎn)難，不易本志也。

不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也。”

[疏]“不成乎名”至“潛龍也”。○正義曰：“不成乎名”者，言自隱默，不成就於令名，使人知也。“遁世無悶”者，謂逃遁避世，雖逢無道，心無所悶。“不見是而無悶”者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦無悶。上云“遁世無悶”，心處僻陋，不見是而無悶，此因見世俗行惡，是亦“無悶”，故再起“無悶”之文。“樂則行之，憂則違之”者，心以為樂，已則行之，心以為憂，已則違之。“確乎其不可拔”者，身雖逐物推移，隱潛避世，心志守道，確乎堅(jiān)實(shí)其不可拔，此是“潛龍”之義也。

九二曰：“見龍?jiān)谔铮姶笕恕保沃^也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍?jiān)谔铮姶笕恕！乱病！?

[疏]“九二曰”至“君德也”。○正義曰：此釋九二爻辭。“子曰：龍德而正中”者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云“龍德而正中者也”。“庸言之信，庸行之謹(jǐn)”者，庸謂中庸，庸，常也。從始至末，常言之信實(shí)，常行之謹(jǐn)慎。“閑邪存其誠”者，言防閑邪惡，當(dāng)自存其誠實(shí)也。“善世而不伐”者，謂為善於世，而不自伐其功。“德博而化”者，言德能廣博，而變化於世俗。初爻則全隱遁避世，二爻則漸見德行以化於俗也。若舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之是也。“《易》曰：見龍?jiān)谔铮姶笕恕＞隆闭撸云洚愳吨T爻，故特稱“《易》曰”。“見龍?jiān)谔铩保词蔷唬啤熬隆币病?

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德脩業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。脩辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。處一體之極，是“至”也。居一卦之盡，是“終”也。處事之至而不犯咎，“知至”者也。故可與成務(wù)矣。處終而能全其終，“知終”者也。夫進(jìn)物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故“靡不有初，鮮克有終”。夫“可與存義”者，其唯“知終”者乎？

[疏]“九三曰”至“可與存義也”。○正義曰：此釋九三爻辭也。“子曰：君子進(jìn)德脩業(yè)”者，德謂德行，業(yè)謂功業(yè)。九三所以“終日乾乾”者，欲進(jìn)益道德，脩營功業(yè)，故“終日乾乾”匪懈也。“進(jìn)德”則“知至”，將進(jìn)也；“脩業(yè)”則“知終”，存義也。“忠信所以進(jìn)德”者，復(fù)解進(jìn)德之事，推忠於人，以信待物，人則親而尊之，其德日進(jìn)，是“進(jìn)德”也。“修辭立其誠，所以居業(yè)”者，辭謂文教，誠謂誠實(shí)也。外則脩理文教，內(nèi)則立其誠實(shí)，內(nèi)外相成，則有功業(yè)可居，故云“居業(yè)”也。上云“進(jìn)德”，下復(fù)云“進(jìn)德”；上云“脩業(yè)”，下變?cè)啤熬訕I(yè)”者，以其間有脩辭之文，故避其脩文而云“居業(yè)”。且功業(yè)宜云“居”也。“知至至之，可與幾”者，九三處一體之極，方至上卦之下，是“至”也。既居上卦之下，而不兇咎，是“知至”也。既能知是將至，則是識(shí)幾知理，可與共論幾事。幾者，去無入有，有理而未形之時(shí)。此九三既知時(shí)節(jié)將至，知理欲到，可與共營幾也。“知終終之，可與存義”者，居一體之盡，而全其終竟，是“知終”也。既能知此終竟，是終盡之時(shí)，可與保存其義。義者宜也，保全其位，不有失喪，於事得宜。九三既能知其自全，故可存義。然九三唯是一爻，或使之欲進(jìn)知幾也，或使之欲退存義也。一進(jìn)一退，其意不同，以九三處進(jìn)退之時(shí)，若可進(jìn)則進(jìn)，可退則退，兩意并行。○注“處一體之極”至“其唯知終者乎”。○正義曰：“處一體之極，是至也”者，莊氏云：“極即至也。三在下卦之上，是至極。”褚氏云：“一體之極是至者，是下卦巳極，將至上卦之下，至謂至上卦也。”下云“在下位而不憂”，注云“知夫至至，故不憂”，此以人事言之。既云“下位”，明知在上卦之下，欲至上卦，故不憂，是知將至上卦。若莊氏之說，直云“下卦”上極是至極，儻無上卦之體，何可至也？何須與幾也？是知至者，據(jù)上卦為文。莊說非也。“處事之至而不犯咎”，是“知至”者，謂三近上卦，事之將至，能以禮知屈，而不觸犯上卦之咎，則是知事之將至。“故可與成務(wù)”者，務(wù)謂事務(wù)。既識(shí)事之先幾，可與以成其事務(wù)。“與”猶許也，言可許之事，不謂此人共彼相與也。“進(jìn)物之速者，義不若利”者，利則隨幾而發(fā)，見利則行也。義者依分而動(dòng)，不妄求進(jìn)。故進(jìn)物速疾，義不如利，由義靜而利動(dòng)故也。“存物之終者，利不及義”者，保全巳成之物，不妄興動(dòng)，故“利不及義”也。“故靡不有初，鮮克有終”者，見利則行，不顧在后，是“靡不有初”；不能守成其業(yè)，是“鮮克有終”。

是故居上位而不驕，在下位而不憂。居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故“不驕”也。知夫至至，故“不憂”也。

[疏]“是故居上位而不驕，在下位而不憂”。○正義曰：“是故居上位而不驕”者，謂居下體之上位而不驕也，以其“知終”，故不敢懷驕慢。“在下位而不憂”者，處上卦之下，故稱“下位”，以其知事將至，務(wù)幾欲進(jìn)，故不可憂也。○注“明夫終敝故不驕也”至“故不憂也”。○正義曰：“明夫終敝，故不驕”者，解“知終”也。“知夫至至，故不憂”者，解“知至”也。前經(jīng)“知至”在前，“知終”在后，此經(jīng)先解“知終”，后解“知至”者，隨文便而言之也。

故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。惕，怵惕之謂也。處事之極，失時(shí)則廢，懈怠則曠，故“因其時(shí)而惕，雖危無咎”。

[疏]“故乾乾”至“無咎矣”。○正義曰：九三以此之故，恒“乾乾”也。因其巳終、巳至之時(shí)，而心懷惕懼，雖危不寧，以其知終、知至，故“無咎”。○注“處事之極”至“解怠則曠”。○正義曰：“處事之極，失時(shí)則廢”者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。至失時(shí)不進(jìn)，則幾務(wù)廢闕，所以“乾乾”須進(jìn)也。“懈怠則曠”者，既處事極，極則終也，當(dāng)保守巳終之業(yè)；若懈怠驕逸，則功業(yè)空曠，所以“乾乾”也。“失時(shí)則廢”，解“知至”也。“懈怠則曠”，解“知終”也。