日藏分中星宿品第八之一

爾時(shí)欲界魔王波旬。悉見一切娑婆國土所有眾生及諸天宮合家眷屬在佛身中。時(shí)魔波旬見已悲泣涕淚橫流。心大懊惱遍身汗出。啼哭失聲稱怨大喚或起或立或坐或行。入出家居?xùn)|西狂走。頻申欠呿怖懼慞惶。憤嘆長歔喘息粗短。合眼張口吐舌舐身。露背現(xiàn)胸申臂縮腳。搖動(dòng)頭項(xiàng)索手揩摩。種種施為受大苦惱。乃至一切魔之眷屬。心內(nèi)愁憂亦復(fù)如是。時(shí)魔波旬有一軍主。名戒依止。見王身心如是煎迫。說偈問言

何故愁惱獨(dú)行住　　唱喚馳走似顛狂

出入家居心不安　　如是因緣愿王說

時(shí)魔波旬聞是語已。倍更懊惱啼哭雨淚。說偈答言。

我今身體汗遍流　　心中分裂如刀割

啼哭眼中淚如血　　為睹瞿曇現(xiàn)變通

其形廣大無有邊　　剎土悉皆居腹內(nèi)

我失臣民及眷屬　　境界宮殿悉空虛

復(fù)有十方大眾來　　充滿于此娑婆界

各設(shè)無邊大供養(yǎng)　　禮拜圍繞或往還

令我自在無威力　　伴侶眷屬歸于彼

如來有是大神力　　云何令我心不愁

時(shí)戒依止大魔軍主。為于波旬復(fù)說偈言

我所統(tǒng)領(lǐng)諸軍眾　　強(qiáng)壯勇健實(shí)難當(dāng)

刀輪奮擊擬如來　　須臾破身令粉碎

時(shí)魔波旬說偈答言

我等諸軍及眷屬　　久已歸依佛世尊

設(shè)欲自往生惡心　　即見項(xiàng)邊帶枷鎖

時(shí)戒依止大魔軍主。復(fù)說偈言

我今多設(shè)諸方便　　誘誑于彼惡怨家

詐現(xiàn)親善作知識(shí)　　得便然后當(dāng)摧滅

時(shí)魔波旬說偈答言

若我發(fā)起毒惡心　　如是方便欲毀佛

即見死尸系頸下　　如是臭惡難可看

時(shí)戒依止大魔軍主。復(fù)說偈言

一切欲界屬于魔　　唯有天人信歸佛

諸惡毒龍亦王領(lǐng)　　愿敕速害瞿曇身

時(shí)魔波旬復(fù)說偈答

若審知龍有力能　　我已荒迷汝自敕

若實(shí)能壞瞿曇者　　我還得土復(fù)本心

爾時(shí)戒依止大魔軍主即自念言。世間難摧謂三種毒。一者天魔。二者惡龍。三者得定五通仙人。我今魔宮已被破壞。唯龍境界牢固。光明照耀海中。威力自在眷屬圍繞不可思議。龍既屬魔其余兵眾悉皆統(tǒng)領(lǐng)。今當(dāng)為王約敕速往壞彼瞿曇魔波旬言。善哉善哉。智慧軍主汝可疾去。到彼龍宮如是切敕。早與瞿曇共相斗戰(zhàn)。時(shí)戒依止大魔軍主。辭王畢已即自舉手。普告無量百千軍眾唱如是言。汝等宜應(yīng)速整衣鉀。我今欲往彼龍王宮。令諸惡龍興發(fā)毒風(fēng)。害瞿曇命使令破碎。如是說已一切軍眾悉不能動(dòng)。其戒依止軍眾及身既不得前。眼中淚出身毛皆豎。合掌向魔波旬說言。我等今者不能得去。沙門瞿曇奸偽多幻。知我等家系縛于我。令我身內(nèi)一切火燃焦沸熱惱猶如湯煮。我今如是力不自在。云何復(fù)欲假力于他。時(shí)魔波旬倍更懊惱憂愁不樂。令戒依止具以上事宣告諸龍。汝當(dāng)為我壞瞿曇身。時(shí)諸惡龍將欲飛空而不能去。語戒依止敬奉來命欲往毀壞適生此心便不得往。時(shí)戒依止即生恐怖作如是念。若我今者現(xiàn)魔大力。令諸惡龍心生嗔忿。以嗔忿故則能破壞瞿曇之身。時(shí)魔波旬及戒依止。化龍宮內(nèi)作諸蚊虻蠅疽毒蟲死尸人糞。臭處狼藉充滿其中。諸龍見已于自宮室心不甘樂。作是念言是誰化作此惡物也。雖復(fù)思念莫知誰為。爾時(shí)一切四天下中。諸大龍王及其男女大小眷屬悉生嗔忿。即出宮殿至須彌下佉羅坻山。其山平坦于山頂頭有大圣人先所居住。彼山周匝縱廣正等四萬由旬。一切莊嚴(yán)純是七寶。乃至難陀優(yōu)婆難陀龍王。亦與無量百千眷屬。舍自住宮往佉羅坻大圣人處請(qǐng)求救濟(jì)。彼龍奮身如須彌山。即到彼已其身皆小猶如銅[槎-工+目]。雖如是知不能得語。各各自說我等欲往而不能動(dòng)。即大憂愁嗔忿停坐。爾時(shí)復(fù)有娑伽羅龍王。亦與無量億那由他百千眷屬。如是伊羅缽龍王。如是善住龍王。如是德叉迦龍王。如是阿那婆達(dá)多龍王。如是目真鄰?fù)育埻酢Ｈ缡呛５慢埻酢Ｈ缡瞧艎淠驱埻酢Ｈ缡谴蟮慢埻酢Ｈ缡悄沁高_(dá)都龍王。如是阿缽羅邏龍王。如是山德龍王。如是牛頭龍王。如是阿藍(lán)浮龍王。如是伊羅缽多龍王。如是郁車伽臂龍王。如是婆羅[邱-丘+冊(cè)]那龍王。如是斯羅摩羅龍王。如是迦迦吒行龍王。如是稽羅綺龍王。如是水行龍王。如是安阇那殊致龍王。如是迦那迦賓阇那龍王。如是奢俱奢伏綺龍王。乃至閉眼龍王。乃至白象腋龍王。乃至天利龍王。乃至天婆婆遮羅龍王。乃至天迦龍王。乃至伊羅口龍王。乃至天眼赤龍王。乃至端正龍王。乃至光行龍王。乃至此間閻浮提地八十六千諸大龍王。時(shí)彼一切一一龍王。各有無量百千眷屬悉皆來詣此圣人處請(qǐng)求救濟(jì)。如是乃至八十四萬諸海洲中。一一海洲則有無量億那由他百千諸龍。各舍宮宅為救濟(jì)故來佉羅坻大圣處。如是郁單羅拘盧洲中。鼻擔(dān)比龍王大遍龍王。彼二龍王各與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞。請(qǐng)求救濟(jì)故來到此圣人住處。如是弗婆毗提洲中。蘇摩婁叉龍王婆斯目叉龍王。彼二龍王亦與無量億那由他百千諸眷屬圍繞。悉來到此求于救濟(jì)。如是瞿耶尼洲中。曷賴多那龍王瞿波羅婆龍王。彼二龍王亦與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞前后隨從。為求救濟(jì)故來到此大圣人處。爾時(shí)復(fù)有此四天下八萬四千一切洲中。所有諸龍卵生胎生濕生化生。如是諸龍如在生處。龍婦龍男龍女龍子。為救濟(jì)故一切悉來此大圣人牟尼處所。到已一切皆得小身譬如銅[槎-工+目]。彼龍嗔忿各作是念。我等本身如須彌山。今者云何如是細(xì)小。時(shí)魔波旬見于諸龍。皆來入此牟尼處所悉受小身。見已波旬心中懊惱。亦生嗔忿怖畏不安。語其眾軍及眷屬言。汝等看此一切諸龍。以我力故變其宮殿。化作一切蚊虻毒蠅及余臭惡種種糞穢。皆舍自家來詣大山圣人處所。悉失勢(shì)力無復(fù)自在。不能毀壞沙門瞿曇。時(shí)戒依止大魔軍主白波旬言。大王莫愁愿聽我語。如是諸龍受此身者。非是沙門瞿曇所化。龍自集會(huì)一處戲笑作于是身。望得方便害彼釋子。魔波旬言。如是者善汝可速去聽問彼龍。說何語言作何方便。可得令彼沙門瞿曇破壞離散。若得碎者我境界勝龍宮亦全。時(shí)戒依止大魔軍主。前后導(dǎo)從百千萬眾欲往彼山。發(fā)于自家乘空而進(jìn)。爾時(shí)世尊宣揚(yáng)過去一切諸愿。通達(dá)顯示究竟無余。一切圣人現(xiàn)在世者。一切牟尼處所作證。一切眾生教化畢了。一切諸佛眷屬家生。奮迅境界皆已示現(xiàn)。一切菩薩摩訶薩眾。所得壽命一種無差。一切天龍夜叉羅剎人及非人。得見一切諸佛剎土。光明遍照種種莊嚴(yán)心皆歡喜。十方一切余佛剎中。此剎光明最勝巍巍。福德因緣得此殊勝。余佛剎中一切五道皆來此剎。供養(yǎng)禮拜釋迦如來。是時(shí)佛神力故。此娑婆界及十方佛土一切眾生入佛身內(nèi)。如是神通諸佛境界三摩提力。彼諸眾生見佛身光。出過十方一切諸佛世界。普皆充滿照曜殊特能蔽余光。于自坐處作如是說。釋迦如來不可思議未曾聞見。彼諸菩薩如是說已。各以種種華香寶衣袈裟纓絡(luò)種種音樂供養(yǎng)如來。供養(yǎng)畢已無量百千右繞禮拜悉皆退坐。時(shí)此大眾一切天龍夜叉羅剎阿修羅迦婁羅緊陀羅摩睺羅伽鳩槃?shì)鞭道蠖嗯嵴诟粏文清冗父粏文恰Ｄ酥烈磺腥思胺侨恕Ｒ嘣O(shè)種種供養(yǎng)。如前作禮右繞畢皆退坐如是聽法。時(shí)戒依止大魔軍主。將領(lǐng)眷屬在于閻浮地上游行。爾時(shí)如來在眾中坐。示現(xiàn)常身安然不動(dòng)。大魔軍主見已念言。沙門瞿曇示現(xiàn)大身。今復(fù)本形在摩伽陀國端坐不異。或能見我大魔軍眾。怖畏失力無復(fù)神通。彼戒依止大魔軍主復(fù)作是念。沙門瞿曇多諸巧慧。或能于我欲生惡心。我今先當(dāng)?shù)仅臅宜？幢说佬g(shù)方便因緣。試共談?wù)撚^其詐偽。時(shí)戒依止大魔軍主。眷屬圍繞前至佛所。對(duì)如來立而說偈言

未能度脫于自身　　生死海中得出離

何以誑他眾生類　　云我安汝置涅槃

爾時(shí)如來。答戒依止大魔軍主。而說偈言

我久超度流轉(zhuǎn)海　　更不生于諸有中

慈悲愍念諸群生　　是故說于出要道

汝于往昔無數(shù)劫　　已發(fā)最勝菩提心

值遇然燈佛世尊　　修行布施及持戒

如是過去億千佛　　悉已恭敬曾供養(yǎng)

當(dāng)?shù)糜诖饲鍍舫恕　∥医駴Q定授汝記

未來成佛還如我　　云何乃說誑眾生

我今施汝智慧眼　　可念前生行本末

時(shí)戒依止魔軍主　　即得宿命識(shí)往身

頭陀苦節(jié)習(xí)于禪　　業(yè)果福德皆明了

時(shí)戒依止大魔軍主聞此偈已。念彼過去福德因緣。對(duì)于如來五體布地眼中淚出。長跪合掌作如是言。如來世尊。我大懊悔我大慚愧。如大癡人如迷如醉如著鬼癲。我念過去經(jīng)一阿僧祇劫。大精進(jìn)力發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。行六波羅蜜。修習(xí)圣道作諸福德。值佛現(xiàn)在種種供養(yǎng)。聽受妙法發(fā)弘誓愿。乃至迦葉如來法中。有一比丘說聲聞法。有大乘人說菩薩法。我于爾時(shí)心錯(cuò)口惡謗此說人。言是魔語或魔眷屬。大乘人邊說小乘過。如是惡口說因緣故。我于彼中。迦葉如來不授我記。得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡口罪業(yè)因緣。我于彼死魔界中生。受是身來已經(jīng)五十七億千歲。世尊。我寧更歷六百千年受地獄苦。終不一念失阿耨多羅三藐三菩提心。何況退于四梵行念。第一第二如是懺悔。乃至第三如是懺悔。并余眷屬亦復(fù)如是。又過去世流轉(zhuǎn)際中。如是當(dāng)來于生死海及在地獄。終不暫退阿耨多羅三藐三菩提心。佛言軍主。善哉善哉善男子。若復(fù)有人。燃于大燈如須彌山。并七寶物于無量世供養(yǎng)諸佛。是福德聚不如有人至心慈悲發(fā)菩提心。何以故。發(fā)是心者乃是供養(yǎng)十方諸佛。彼過去福此最為勝。汝善男子。今盡此罪更莫余念。生死五陰一切有中得導(dǎo)師身。爾時(shí)戒依止菩薩摩訶薩。即于坐處得法順忍。從坐而起頭面作禮繞佛三匝。即脫身上無價(jià)寶衣真珠瓔珞供養(yǎng)如來。脫布施已說偈問言

菩薩云何修諸法　　達(dá)了一切悉皆空

觀察世間如水泡　　能盡諸有無明縛

一切惡見性非實(shí)　　得勝無生順忍心

常于菩提道中行　　能令眾生得解脫

爾時(shí)世尊。答戒依止而說偈言

不動(dòng)如山四種心　　智慧之人乃能有

無量億劫受諸苦　　為愍一切諸眾生

佛說禁戒堅(jiān)固持　　乃至不破如一點(diǎn)

一切三世佛正法　　具足圓滿悉能行

爾時(shí)八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬。聞戒依止得授記已心大歡喜。即于佛前至心悔過。一切皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。此菩提心名為三昧順菩提心。得此心已歡喜踴躍。各各脫衣以用布施布施已坐。爾時(shí)波旬見其軍主并及眷屬已歸依佛。心生嗔忿苦惱不安。更大怖畏作如是言。我今得出沙門腹中。復(fù)失眷屬未知幾人。于此得出作佛弟子有幾人在。速閉城門莫放一人令其出外。自魔境界安隱住止。爾時(shí)世尊。更為彼魔大眾眷屬說三種梵行。所謂眾生攀緣。法攀緣。離攀緣。如虛空眼品中說。爾時(shí)一切諸天龍王。悉皆集會(huì)佉羅坻山牟尼圣人處所中住。彼一切龍各見自形。小如銅[槎-工+目]欲動(dòng)不能。游行絕望思念舊體。懊惱細(xì)身宛轉(zhuǎn)彼中。不得自在怖畏毛豎。一切相與向難陀跋難陀王邊。禮拜作如是言。大王我龍國土。今者所有蚊虻蒼蠅毒蟲糞穢種種不凈。皆是瞿曇之所為也。是故我等皆舍宮宅。來到此間求覓救濟(jì)。又不能得離于小身及以怖畏。若能歸依佛世尊者可得免脫是時(shí)難陀跋難陀龍王。作如是言。沙門瞿曇多諸方便種種幻術(shù)。能內(nèi)一切娑婆佛剎安置身中。于我龍家亦復(fù)化作一切諸惡。令我怖畏來此求救。今者沙門自失勢(shì)力。無復(fù)方便神通道術(shù)。身今如本坐舊座中豈能救我。如是小身既造此獄。安置于我皆不得去。何能救濟(jì)令無怖畏。一切諸龍系屬波旬。欲界自在唯有魔力。今可禮拜求出此難。各各還家安隱而住。爾時(shí)伊羅婆龍王。復(fù)作是言。汝等諸龍莫生懊惱。何以故。沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬。群臣人民作于弟子。唯魔王在喪失本心及其神力。云何當(dāng)能救濟(jì)汝等。時(shí)諸龍王。聞伊羅婆如是說已。或有禮拜四天王者。或有禮拜帝釋天者。或有禮拜須夜摩天。或有禮拜刪兜率陀。或有禮拜化樂天者。或有禮拜他化自在。或有禮拜大梵天者。爾時(shí)娑伽羅龍王。復(fù)語一切諸龍王言。汝等不見彼諸天王人及非人圣賢雜類。禮拜供養(yǎng)沙門瞿曇而歸依耶。爾時(shí)諸龍即復(fù)歸依其余仙圣。時(shí)彼山頂有六圣人。第一名蘇尸摩。第二名那籌。第三名阿收求多。第四名毗梨呵。第五名婆揭蒱。第六名殊致阿羅娑（隋言光味）。彼一切龍。或有歸于蘇尸摩邊作禮拜者。或有歸依于那籌者。或有禮拜阿收求多。或有禮拜毗梨呵者。或有歸依婆揭蒱者。或有歸依殊致羅娑。彼一切龍。皆悉歸命此六圣人請(qǐng)求救濟(jì)。是六圣人得五神通。悉各在于雪山邊住。彼五圣人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大圣人所聽于正法。時(shí)殊致羅娑菩薩。亦以種種無量言辭。贊嘆釋迦如來神德。時(shí)五圣人悉聞一切龍王哭聲。求乞救濟(jì)聞已即起。白殊致羅娑菩薩摩訶薩言。大德頗聞彼龍?zhí)淇轠口*睪]啕求救聲不。答言已聞。大士今圣人處。一切諸龍大懊惱心。我等聞知尚欲往救況大德乎。唯愿慈悲往至彼所。救一切龍與其解脫。時(shí)殊致羅娑大圣人言。汝等可往我未及去。所以者何。此中大天龍王夜叉。百千萬眾今對(duì)我坐。問離障礙四梵行法。彼心歡喜聽我所說。時(shí)五圣人禮彼殊致羅娑大士三匝繞已。以神通力飛騰虛空。到佉羅坁大山頂頭牟尼圣人處所。爾時(shí)彼處一切龍王。見五圣人心生歡喜。恭敬禮拜作如是言。汝等大仙福德之人。智慧方便一切莊嚴(yán)。于苦惱中已到彼岸。愿救濟(jì)我出惡獄中令得解脫。彼五圣人如是答言。我等不能救濟(jì)汝等。所以者何。現(xiàn)今雪山有大菩薩名殊致羅娑。諸圣人中最大智慧大解方便。彼菩薩能與汝解脫。汝可一心求哀勸請(qǐng)。諸龍聞已。如是異身同共合掌。遙向殊致羅娑圣人。恭敬禮拜皆唱是言。大德圣人。愿救濟(jì)我愿憐愍我。爾時(shí)殊致羅娑菩薩摩訶薩。聞彼龍王唱救濟(jì)聲。即與大天緊那羅等。夜叉羅剎百千萬人前后圍繞。以神通力發(fā)于雪山乘空而往。到佉羅坻山頂。時(shí)諸龍王見彼圣人。各各恭敬合掌禮拜。一心同聲作如是言。大仙圣人愿救濟(jì)我。于此獄中與我解脫。令我自身及以眷屬。安隱還家離諸苦惱。爾時(shí)殊致羅娑菩薩。善解方便知世因緣。欲為諸龍說星宿法。星宿法者。各有度數(shù)和合時(shí)節(jié)。合時(shí)則易不合則難。時(shí)節(jié)未合不得解脫。諦聽次第我當(dāng)為汝分別解說。今此月者名奢婆拏。星宿名為富那婆藪。富那婆藪屬此五月。此月復(fù)系屬于日天。汝諸龍王。與此星辰時(shí)未和合。爾時(shí)娑伽羅龍王白殊致羅娑菩薩言。大士。是星宿者本誰所說。誰作大星誰作小星誰作日月。何日之中何星在先。于虛空中復(fù)誰安置三十日月十二月年。云何為時(shí)。系屬何處姓何字誰。何善何惡何食何施。若為是晝?nèi)魹槭且埂Ｈ赵滦撬迯?fù)若為行。何者名為月初一日何者滿月。若為時(shí)節(jié)若為行度。一一各幾復(fù)若為停幾許時(shí)行。何者是輕何者是重。何者是合何者非合。云何力多云何力少。云何名為日前后行。上行幾影下行幾影。影有幾步名曰為轉(zhuǎn)初轉(zhuǎn)。云何月北月南。云何次第。大士。汝于諸圣第一最尊。愿愍我龍具足解說。我等聞已脫苦奉行。爾時(shí)殊致羅娑菩薩告諸龍言。大王。過去世時(shí)。此賢劫初有一大城名曰瞻波。彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩多。端正少雙才智聰明正法行化。常樂寂靜不著世榮。為諸人民之所宗仰。恭敬禮拜而侍衛(wèi)之。彼三摩多。清凈慈悲愍念眾生猶如赤子。不樂愛染常自潔身。王有夫人多貪色欲。王既不幸無處遂心。曾于一時(shí)游戲園苑。獨(dú)在林下止息自娛。見驢命群根相出現(xiàn)。欲心發(fā)動(dòng)脫衣就之。驢見即交遂成胎藏。月滿生子頭耳口眼悉皆似驢。唯身類人而復(fù)粗澀。[髟/公/心]毛被體與畜無殊。夫人見之心驚怖畏。即便委棄投于屏中。以福力故處空不墜。時(shí)有羅剎婦名曰驢神。見兒不污念言福子。遂于空中接取洗持。將往雪山乳哺畜養(yǎng)。猶如己子等無有異。及至長成教服仙藥。與天童子日夜共游。復(fù)有大天亦來愛護(hù)此兒。飲食甘果藥草身體轉(zhuǎn)異。福德莊嚴(yán)大光照耀。如是天眾同共稱美。號(hào)為佉盧虱吒（隋言駿唇）大仙圣人。以是因緣彼雪山中并及余處。悉皆化生種種好華。種種好果。種種好藥。種種好香。種種清流。種種和鳥。在所行住并皆豐盈。以此藥果資益因緣。其余形容粗相悉轉(zhuǎn)身體端正。唯唇似驢。是故名為驢唇仙人。是驢仙人學(xué)于圣法。經(jīng)六萬年翹于一腳。日夜不下無有倦心。天見大仙如是苦行。時(shí)諸梵眾及帝釋天。并余上方欲色界等。和合悉來禮拜供養(yǎng)。乃至龍眾修羅夜叉一切云集。所有仙圣修梵行人。皆來到此驢圣人邊。種種供奉贊嘆稱揚(yáng)。如是苦行生來未睹。設(shè)供養(yǎng)已合掌問言。大仙圣人欲求何等。唯愿為我諸天說之。若我力能即當(dāng)相與終不吝惜。爾時(shí)驢唇聞是語已。內(nèi)心慶幸答諸天言。必能稱我情所求者今當(dāng)略說。我念宿命。過去劫時(shí)見虛空中有諸列宿日月五星。晝夜運(yùn)行各守常度。為于天下而作照明。我欲了知分別識(shí)解。愍暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無如是事。汝等一切諸天龍神憐我故來。愿說星辰日月法用。猶如過去置立安施。造作便宜善惡好丑。如我所愿具足說之。一切天言。大德仙人。此事甚深非我境界。若為憐愍一切眾生。如過去時(shí)愿速自說。爾時(shí)佉盧虱吒仙人告一切天言。初置星宿昴為先首。眾星輪轉(zhuǎn)運(yùn)行虛空。告諸天眾。說昴為先其事是不。爾時(shí)日天而作是言。此昴宿者常行虛空歷四天下。恒作善事饒益我等。我知彼宿屬于火天。是時(shí)眾中有一圣人名大威德。復(fù)作是言。彼昴宿者我妹之子。其星有六形如剃刀。一日一夜歷四天下行三十時(shí)。屬于火天姓鞞耶尼。屬彼宿者祭之用酪。佉盧虱吒仙人語諸天曰。如是如是如汝等言。我今以昴為初宿也

復(fù)次置畢為第二宿。屬于水天。姓頗羅墮。畢有五星形如立叉。一日一夜行四十五時(shí)。屬畢宿者祭用鹿肉

復(fù)次置嘴為第三宿。屬于月天。即是月子。姓毗梨伽耶尼。星數(shù)有三形如鹿頭。一日一夜行十五時(shí)。屬嘴宿者祭根及果

次復(fù)置參為第四宿。屬于日天。姓婆私失絺。其性大惡多于嗔忿。止有一星如婦人黡。一日一夜行四十五時(shí)。屬參宿者祭用醍醐

次復(fù)置井為第五宿屬于日天。姓婆私失絺。其有兩星形如腳跡。一日一夜行十五時(shí)。屬井宿者以粳米華和蜜祭之

次復(fù)置鬼為第六宿屬歲星天。歲星之子。姓炮波那毗。其性溫和樂修善法。其有三星猶如諸佛胸前滿相。一日一夜行三十時(shí)。屬鬼星者亦以粳米華和蜜祭之

次復(fù)置柳為第七宿。屬于蛇天。即姓蛇氏。止有一星如婦女黡。一日一夜行十五時(shí)。屬柳星者祭用乳糜。右此七宿當(dāng)于東門

次置南方第一之宿名曰七星。屬于火天。姓賓伽耶尼。其有五星。形如河岸。一日一夜行三十時(shí)。屬七星者宜用粳米烏麻作粥祭之

次復(fù)置張為第二宿。屬福德天。姓瞿曇彌。其星有二形如腳跡。一日一夜行三十時(shí)。屬張宿者毗羅婆果以用祭之

次復(fù)置翼為第三宿。屬于林天。姓憍陳如。其有二星形如腳跡。一日一夜行十五時(shí)。屬翼星者用青黑豆煮熟祭之

次復(fù)置軫為第四宿。屬沙毗梨帝天。姓迦遮延。蝎仙之子。其星有五形如人手。一日一夜行三十時(shí)。屬軫星者作莠稗飯而以祭之

次復(fù)置角為第五宿。屬喜樂天。姓質(zhì)多羅延尼。乾闥婆子。止有一星如婦人黡。一日一夜行十五時(shí)。屬于角者以諸華飯而用祭之

次復(fù)置亢為第六宿。屬摩姤羅天。姓迦栴延尼。其有一星如婦人黡。一日一夜行十五時(shí)。屬亢星者當(dāng)取菉豆和蘇蜜煮以用祭之

次復(fù)置氐為第七宿。屬于火天。姓些吉利多耶尼。氐有二星形如腳跡。一日一夜行四十五時(shí)。屬氐宿者取種種華作食祭之。右此七宿當(dāng)于南門

次置西方第一之宿其名曰房。屬于慈天。姓阿藍(lán)婆耶尼。房有四星形如纓絡(luò)。一日一夜行三十時(shí)。屬房宿者酒肉祭之

次復(fù)置心為第二宿。屬帝釋天。姓迦羅延那。心有三星形如大麥。一日一夜行十五時(shí)。屬心星者以粳米粥而用祭之

次復(fù)置尾為第三宿。屬獵師天。姓迦遮耶尼。尾有七星形如蝎尾。一日一夜行三十時(shí)。屬尾星者以諸果根作食祭之

次復(fù)置箕為第四宿。屬于水天。姓特叉迦旃延尼。箕有四星形如牛角。一日一夜行三十時(shí)。屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之

次復(fù)置斗為第五宿。屬于火天。姓摸伽邏尼。斗有四星如人拓地。一日一夜行四十五時(shí)。屬斗宿者末粳米華和蜜祭之

次復(fù)置牛為第六宿。屬于梵天。姓梵嵐摩。其有三星形如牛頭。一日一夜行于六時(shí)。屬牛宿者以醍醐飯而用祭之

次復(fù)置女為第七宿。屬毗紐天。姓帝利迦遮耶尼。女有四星如大麥粒。一日一夜行三十時(shí)。屬女宿者以鳥肉祭之。右此七宿當(dāng)于西門

次置北方第一之宿名為虛星。屬帝釋天。娑婆天子。姓憍陳如。虛有四星其形如烏。一日一夜行三十時(shí)。屬虛宿者煮烏豆汁而用祭之

次復(fù)置危為第二宿。屬多羅拏天。姓單那尼。危有一星如婦人黡。一日一夜行十五時(shí)。屬危宿者以粳米粥而用祭之

次復(fù)置室為第三宿。屬蛇頭天。蝎天之子。姓阇都迦尼拘。室有二星形如腳跡。一日一夜行三十時(shí)。屬室星者肉血祭之

次復(fù)置辟為第四宿。辟屬林天。婆婁那子。姓陀難阇。辟有二星形如腳跡行一日一夜四十五時(shí)。屬辟星者以肉祭之

次復(fù)置奎為第五宿。屬富沙天。姓阿風(fēng)吒排尼。奎有一星如婦女黡。一日一夜行三十時(shí)。屬奎宿者以酪祭之

次復(fù)置婁為第六宿。屬乾闥婆天。姓阿舍婆。婁有三星形如馬頭。一日一夜行三十時(shí)。屬婁星者以大麥飯并肉祭之

次復(fù)置胃為第七宿。屬閻摩羅天。姓跋伽毗。胃有三星形如鼎足。一日一夜行三十時(shí)。屬胃宿者粳米烏麻及以野棗而用祭之。右此七宿當(dāng)于北門。二十八宿有五宿。行四十五時(shí)。所謂畢參氐斗辟等。二十八宿言義廣多。難曉深趣不可具宣。我今略說。說是宿時(shí)同聞諸天。皆悉歡喜

第一

日藏分中星宿品第八之二

爾時(shí)殊致阿羅娑仙人。告諸天曰。是佉盧虱吒仙人。于過去世亦造惡業(yè)。罪因緣故。雖得人身半為驢狀。以有慈力其罪除滅。更得最好端正之身猶如帝釋。告諸龍等。我以福德諸因緣故如彼仙人。為一切天而作導(dǎo)師今亦如是。能教汝等深實(shí)語言。諸龍當(dāng)知。佉盧虱吒似釋身已。是天人眾皆悉歡悅。一心合掌作如是言。今大圣人為我等說往昔之事。何者星宿行最在前。食何等食作何事業(yè)。行于虛空復(fù)幾許時(shí)。如是問已仙人答言。汝等一切至心聽受。我以慈力還得端正。今復(fù)憐愍安隱眾生。說一年內(nèi)事之終始。令于汝曹如盲得目。初日星宿乃至月滿。諸星所在皆悉具說。為欲利益諸眾生故。安置昴星在眾星前。汝等諸天以為是不。一切天言。善哉善哉。我等經(jīng)歷星宿。知昴最尊大威德天之外甥也。其有六子運(yùn)行虛空。是故昴星可為先首。佉盧虱吒仙人言。月合諸星起昴終胃。月行宿訖一月將滿。八月黑初月合在胃。如是次第輪轉(zhuǎn)不息。我今復(fù)說剎那之?dāng)?shù)。一千六百剎那名一迦羅。六十迦羅名摸呼律多。三十摸呼律多為一日夜

胃宿縱惡自在如首羅天。能護(hù)四方皆得安隱。汝等天人見彼為惡勿生嫌怪。嚴(yán)治刑法乃護(hù)眾生。一切天言。如是如是如圣人教。嚴(yán)于法令乃濟(jì)眾生。月與胃合。其日病者或輕或重難可療治。其日生者性多嗔憤。獷惡剛毅難可親昵。有大官位能勝眾生。亢虛參胃。此四宿日不得入陣斗戰(zhàn)。不可遠(yuǎn)行。不得剃頭及以治鬢。畢牛軫星。此三宿日。乃宜斗戰(zhàn)及以遠(yuǎn)行剃頭洗頭。柳張宿日。可得造作一切諸事。昴宿翼宿斗宿。此三宿日求財(cái)可得。宜服醫(yī)藥持戒布施。宜作新衣及造瓔珞。嘴宿角宿女宿七星之宿。此四宿日宜于行來道路安隱。氐宿井宿危宿。此三宿日作惡得成。房宿柳宿心宿婁宿七星之宿張宿。此六宿日得造輿車床及繩床并諸衣服。要結(jié)知識(shí)

昴宿速疾作種種業(yè)。其速如火。其日得病酪飯祭之四日除愈。其日生者常得大富。其日入胎。斗宿房宿虛宿柳宿室宿。此五宿日不宜造作一切諸事。唯得共于大敵斗戰(zhàn)。井氐翼宿。此三宿日善惡之事皆悉得作。畢宿之日亦得自在。井氐危宿。此三宿日。昴宿生者于此日內(nèi)。不得作事遠(yuǎn)行斗擊。假令急事亦不得作。女角嘴宿此三宿日亦為最惡。翼宿之日與怨家斗獲得其勝。或剛或柔還致和合。軫宿牛宿。此二宿日求伴不得。服藥合藥出家布施。造新衣服瓔珞床鋪。臥具等物皆得成就。參宿虛宿亢宿。此三宿日行來安隱。鬼尾室宿此三宿日。共他造惡離于慈心種種得作。七星宿日心宿房宿柳宿辟宿。此五宿日宜結(jié)婚姻。宜造輿車及以床縟。參宿之日作事亦吉。然于一切須生憐愍

畢星水性。汝等于此第二宿日。造柔軟事悉得和合。其日病者以香祭火五日后愈。其日生者其人大富福德樂法。牛宿奎宿七星宿日。及心宿日而受胎者。其人薄德常作下事。鬼尾室宿。此三宿日。一切事業(yè)皆不得作。不得斗戰(zhàn)不得遠(yuǎn)行不得詣官。賣買交易工巧作務(wù)皆不得作。亢宿虛宿此二宿日。若作好事不得和合。唯宜斗戰(zhàn)克獲勝捷。軫宿之日為事有利。利作柔軟無有障礙。嘴宿角宿女宿等日眾事和合。所作成辦服藥得力。若欲舍施。若造衣服及以瓔珞皆悉得作。井宿氐宿危宿等日遠(yuǎn)行安隱。房宿柳宿辟宿等日。欲離慈心造惡得成。斗宿箕宿婁宿胃宿室宿翼宿此六宿日。宜結(jié)親友婚聚知識(shí)。床鋪輦輿皆悉得造

嘴宿四日用事。于此世間作諸事業(yè)疾速自成。其日病者豆糜祭月八日除愈。其日生者為人猛健大富饒財(cái)。當(dāng)為婦女見諸惡事宜自防護(hù)。我說不虛。嘴宿生人。若以女宿婁宿斗宿張宿等日而入胎者為惡不善。昴宿房宿柳宿此三宿日。不得斗戰(zhàn)不得遠(yuǎn)行及向官府。有須行者應(yīng)止勿去。井宿氐宿危宿等日。造作眾惡不相和順。妄言諂曲欲殺怨家皆得成就。角宿之日欲作事者剛?cè)岵⒌谩⑺拗兆魇吕婺苤伦栽凇？禾摱薏幌嗪秃稀⑿侵漳说美妗Ｆ淙辗幊黾也际－嬬笠路⒔缘米鳌９硭尬菜奘宜薜热者h(yuǎn)行安隱。心宿奎宿七星宿日。此三宿日欲作惡者惡事得成。軫宿胃宿畢宿牛宿箕宿等日。宜結(jié)親友得好知識(shí)婚嫁吉事。輿車床縟皆悉得造

參宿五日用事能成諸惡。欲為業(yè)者少于利益。其日病者以生蘇糜祭于四道十日得愈。其日生人性雖聰明而心懷惡。求于錢財(cái)遂至于死。亦主作賊致失身命。其日生人及入胎者。虛宿心宿奎宿翼宿斗宿胃宿。此六宿日多為障礙。乃至鬼尾室宿等日。亦不和合。一切諸事皆不得作。亢宿之日欲造作者。宜為輕事。氐宿危宿井宿奎宿。此四宿日乃得自在

井宿六日用事。其為惡業(yè)分判果決。其日得病炒粳谷華祭于日天。八日得愈。其日生人及受胎者。宜為田作當(dāng)?shù)么蟾弧Ｓ逐埿笊篑R羊等。于辟宿日百事不宜。柳宿房宿。此二宿日造作百事多有耗散。氐宿之日宜作眾事。如意自在。鬼宿參宿尾宿等日。宜造百事所求稱意。心宿星宿奎宿等日。宜出遠(yuǎn)行。道路安隱所向和合。斗宿翼宿奎宿等日。宜結(jié)朋友求善知識(shí)。亢宿畢宿觜宿虛宿。此四宿日為井生人作諸障礙

鬼宿七日用事。能為柔軟不破善法。其日得病以黃石蜜祭于歲星五日除愈。其日生者此人持戒好樂善事。得大官位國師宰輔。常教國王善法治世。至于娶妻特難和合。殷勤因人然后成就。其日生人。欲在室宿鬼宿翼宿婁宿斗宿等日受胎者吉。畢角女宿。此三宿日為其障礙。七星心宿奎宿之日。作事不成當(dāng)失財(cái)物。尾宿之日作事得成。房宿之日亦多利益。辟宿柳宿。此二宿日為事不稱。張宿之日遠(yuǎn)行安隱。婁宿箕宿為其障礙。軫牛昴宿。此三宿日作事和合必得良伴。亢宿觜宿參宿虛宿。宜結(jié)朋友及善知識(shí)亢宿危宿。此二宿日所求者得多有利益

柳宿八日用事。一切惡業(yè)皆悉能作。于世間中如閻羅王。其日病者不可療治。其日生者性多嗔怒無有慈悲。多造[億-音+（夫*夫）]過人所憎嫉。能破善法常好獵射。辟宿牛宿。此二宿日入胎者吉。軫宿昴宿入胎者兇。觜宿虛宿亢宿張宿。此四宿日不宜作事多有耗散。箕宿婁宿房宿等日。宜作眾事得好成就。心宿之日。七星宿日。胃宿之日遠(yuǎn)行安隱。翼宿斗宿女宿等日。宜修讀學(xué)伎藝成就。角宿斗宿危宿尾宿畢宿。此五宿日宜結(jié)知識(shí)。氐宿參宿井宿室宿。此四日。亦復(fù)宜結(jié)諸知識(shí)。七星九日用事。于諸眾生溫和柔軟。其日病者以胡麻油和粳米飯祭其先人。八日除愈。其日生者聰明福德常為善事。然彼人性微好妄言。若護(hù)其身宜慎妄語。其人作事利。心宿日奎宿氐宿。此三宿日受胎者貧乏少財(cái)物。參宿危宿畢宿等日受胎者兇常作惡事。角宿女宿。此二宿日受胎亦貧。好為惡事。翼胃斗宿。此三宿日而受胎者。作事自在得他人物。婁宿張宿箕宿等日。欲作事者多饒障礙。軫宿牛宿昴宿氐宿。此四宿日行來安隱作事和合。虛宿觜宿。此二宿日為其障礙。張宿十日用事。作柔軟事安隱世間。其日病者以頻婆果生蘇祭神。七日得差。其日生者性樂芳香衣裳瓔珞。貪于欲事而復(fù)嗜酒。若在眾中須自慎儆。婁宿井宿。此二宿日受胎最惡。虛亢觜宿。是三宿日受胎亦惡不宜作事。昴軫牛宿。此三宿日亦多障礙。張宿之日乃得自在

胃宿斗宿。此二宿日有所求者不得如意。氐宿之日其受胎者能除障礙。亢宿參宿畢宿女宿。此四宿日遠(yuǎn)行安隱。柳宿奎宿鬼宿心宿房宿辟宿。此六宿日欲結(jié)知識(shí)障礙不成。翼宿十一日用事。行四天下作兩種業(yè)。所謂諂曲及柔軟事。其日得病煮黑青豆以用祭神十日除愈。其日生者宜于種種。然性愚癡。慳貪鄙吝不能喜舍。亦能不食。五日六日乃至七日。不為世人之所愛樂。善須謹(jǐn)慎防護(hù)怨家不宜斗諍。胃宿之日而入胎者多造諸惡。危宿參宿氐宿房宿。此四宿日善惡二事并皆得作。房宿之日無有善惡。辟宿鬼宿。此二宿日有受胎者好失財(cái)物。胃宿婁宿斗宿。此三宿日受胎之者。軫牛昴宿。此三宿日作事和合。若于虛宿觜宿亢宿。此三宿日作事者成。得三宿力遠(yuǎn)行安隱。井室尾宿。此三宿日無善無惡。婁宿七星奎宿柳宿心宿等日。結(jié)善知識(shí)嫁娶之事皆得和合

軫宿十二日用事。為惡自在速疾如風(fēng)。其日得病以酪祭神五日除愈。其日生者大富饒財(cái)。能用五兵刀槊弓箭斗輪鞙索。能作大賊殺害眾生。若修善者亦能持戒喜舍布施。種種功德皆悉能作。其人行處。七步之內(nèi)蛇不敢前。其日入胎于諸賊眾而得為主。又能持戒喜舍布施。尾宿之日其受胎者所在之處無有障礙。入陣斗戰(zhàn)能勝怨敵。井宿室宿二宿之日。其受胎者從生至死常宜作事。牛亢虛宿。此三宿日其受胎者。唯除牛宿不宜作事。其余亢虛及女觜宿。此四宿日作事利益得于自在。亢畢危等。此三宿日遠(yuǎn)行安隱。氐宿參宿房宿辟宿。此四宿日作種種事得人氣力。又宜娶婦要結(jié)親友及善知識(shí)。箕宿七星婁宿斗宿張宿胃宿。此六宿日有造作者如上利益。角宿十三日用事。為惡速疾。其日病者去菉豆皮生搗祭神六日除愈。其日生人嘲戲音樂歌舞作倡。皆悉能解。復(fù)能舍施。又多色欲。亦復(fù)愛樂有知之人。其人入胎宜畢宿日。婁宿七星箕宿等日。其人入胎多造作惡事。辟宿房宿鬼宿等日。其人作事種種皆吉無有障礙。危宿氐宿參宿等日。若作事業(yè)亦得自在。觜宿亢宿虛宿尾宿。此四宿日遠(yuǎn)行安隱。觜宿柳宿。營事業(yè)者得知識(shí)力。心宿奎宿斗宿昴宿翼宿牛宿張宿。此七宿日宜結(jié)親友婚姻等事

亢宿十四日用事。能于世間作諸惡業(yè)。其性疾速為業(yè)快利。其日得病極惡難治。華蜜祭神。二十五日乃可得愈。其日生者善能算計(jì)大富饒財(cái)。其性慳貪不能喜舍。又多嗔恚心意難得。若見特牛及黃腰者須自防護(hù)。其人若在觜宿箕宿。此二宿日而入胎者為惡不善。張宿胃宿柳宿心宿。此四宿日欲作事者無有善惡。室宿尾宿井宿等日。欲為事者多有障礙。參氐危宿。此三宿日有所營者得他人力。婁宿箕宿七星之宿。此三宿日遠(yuǎn)行安隱。房鬼辟宿。此三宿日宜結(jié)親友娶婦之事。軫宿女宿畢宿昴宿牛宿翼宿亢宿此七宿日。但宜行來余不可作

氐宿十五日用事。能作諸惡人所畏敬。其日得病以華祭神。滿十五日乃得除愈。其日生者威德肅然大富饒財(cái)。其性慳貪淫他婦女。須自治身勿行此事。其人入胎宜在參宿。欲作諸事宜在危宿。若七星宿婁宿箕宿日。作事者成無有善惡。若昴宿日牛宿翼宿。營事則惡多有障礙。辟宿房宿尾宿。此三日則有利益。室宿之日遠(yuǎn)行安隱。心奎柳宿。此三宿日欲為事者得他人力。張宿斗宿胃宿。此三宿日宜結(jié)親友娶婦之事

房宿白月一日用事。能于世間作速疾事。其日病者作青豆飯以用祭神十日除愈。其日生者有墮崖岸刀兵之厄。于此二事須自護(hù)身。宜于治生販賣之業(yè)。軟弱儒雅樂法信福。其人入胎宜井宿日張宿斗宿胃宿等日。欲作諸事無有善惡。軫畢女宿。此三宿日作事者兇。心宿柳宿奎宿。此三宿日作事者吉。室宿房宿鬼宿辟宿。此四日作事安隱而得自在。箕宿婁宿。此二日遠(yuǎn)行安隱得知識(shí)力。虛宿昴宿張宿翼宿。作事有利得他人物。箕宿觜宿角宿虛宿亢宿參宿。此六宿日要結(jié)親友大小知識(shí)娶婦皆吉。心宿二日用事好作惡事。其日得病以粳米飯并大麥飯黃石蜜等祭帝釋天。經(jīng)十三日然后除愈。其日生者性多嗔恚無有慈心。縱持戒者亦復(fù)破戒。若見于他行凈行法。宜于此處須自慎儆。生產(chǎn)之所亦須護(hù)身。此心宿日入胎者吉。角虛觜宿。此三宿日入胎不吉。昴牛翼宿。此三宿日宜作諸事。辟宿之日若作事者多有障礙。七星箕婁。此三宿日乃得自在多有利益。尾宿柳宿奎宿危宿軫宿畢宿。此六星宿得他人力。胃張斗宿。此三宿日宜遠(yuǎn)行來道路安隱。室宿亢宿危宿井宿氐宿參宿。此六宿日宜結(jié)親友及以娶婦

尾宿三日用事剛?cè)岫陆韵つ茏鳌Ｆ淙盏貌∪≈T果根及果華氣。以用祭神三十日愈。其日生者大富饒財(cái)多有谷麥。其人有相神德之人。唯生產(chǎn)處須自防慎。亦復(fù)好為草馬所蹋。至草馬所又須自備。尾宿之日而入胎者。柳宿角宿危宿參宿。此四宿日宜作惡事。軫宿房宿畢宿奎宿。此四宿日不可造作諸種事業(yè)。危宿之日惡事得作。斗宿翼宿胃宿。此三宿日欲作惡事。無有利益多諸煩惱。箕宿七宿婁宿。此三宿日乃得自在為有利益。角宿虛宿觜宿。此三宿日得他人力而獲自在。昴宿牛宿張宿。此三宿日行來安隱。室宿辟宿井宿鬼宿房宿氐宿。此六宿日宜結(jié)知識(shí)大小親友婚姻嫁娶其事皆吉

箕宿四日用事。其日得病應(yīng)以麻糜尼俱陀子。祭于水神八月（丹本云日）乃愈。其日生人善能耕田行船之業(yè)。其性精進(jìn)行十善業(yè)。多聞智慧有大名譽(yù)大富饒財(cái)。常與智人共相隨逐。七星宿日及婁宿日宜作諸業(yè)角觜虛宿。此三宿日。造作諸事無善無惡。氐宿室宿。此二宿日為事不吉。井宿之日經(jīng)營事者失于舊業(yè)。翼宿昴宿牛宿等日欲為事者。自在如意能有利益。張宿胃宿斗宿等日造作事者。得他人力亦為有利。參宿亢宿危宿等日。欲作事者亦得他力。軫宿畢宿女宿等日。若欲遠(yuǎn)行道路安隱。奎宿鬼宿柳宿房宿辟宿。此五宿日宜結(jié)親友娶婦之事

斗宿五日用事作柔軟業(yè)。其日得病炒粳谷華以蜜和之。用祭諸神七日除愈。其日生者是智慧人。少病大富多有知識(shí)。其人入胎宜在張宿。若在危參亢宿等日平無善惡。欲營眾事皆悉成就。辟宿房宿鬼宿胃宿。此四宿日作事不吉。畢女軫宿。此三宿日欲求自在多有障礙。昴宿牛宿翼宿等日。欲營事者自在如意。氐宿井宿室宿等日。亦宜作事有其福力。角宿觜宿虛宿等日。若遠(yuǎn)行者道路安隱。奎宿柳宿房宿婁宿七星心宿。此六宿日宜結(jié)親友嫁聚之事

牛宿六日用事。其日生者為性剛毅心無怖畏。猛健勝人能破國土。前無強(qiáng)敵大富饒財(cái)。若入胎者宜在翼宿。一切眾星不為障礙皆作善友

女宿七日用事。其日得病經(jīng)十二月。石蜜及華祭于山神乃得除愈。其日生者遠(yuǎn)行遇伴。宜以治生作柔軟事。其人有智少于病疾。常得世間國王供養(yǎng)。軫宿之日入胎者平無有善惡。鬼宿房宿。此二宿日為作障礙。七星宿心宿女宿畢宿。此四宿日宜造眾事。亢宿危宿參宿等日作事不合。虛宿觜宿。乃得和合如意自在。室宿井宿氐宿等日。遠(yuǎn)行安隱亦得自在。奎宿房宿柳宿等日欲營事者。得他人力亦遇良友。昴宿張宿翼宿等日宜結(jié)親友

虛宿八日用事。其日得病一年乃愈。應(yīng)以菉豆烏豆小豆江豆作四種臛。香華祭神。其日生者性多嗔貪貧無衣食。于色欲間亦復(fù)乏少。依約親屬常多怖畏。若角宿日受胎者吉。張宿胃宿箕宿之日。受胎者惡多有障礙。房宿柳宿奎宿等日。入胎者平無有善惡。氐宿井宿室宿等日。受胎亦惡離散不合。亢危參宿。此三宿日作事利益得有和合。觜宿之日。欲作事者一切得作。鬼宿尾宿辟宿。此三日宜以遠(yuǎn)行道路安隱。婁宿七星心宿等日。若為事者得善知識(shí)及于良伴。翼宿箕宿昴宿等日。亦宜要結(jié)諸親友等。畢宿牛宿。此二宿日亦復(fù)宜于結(jié)大善友

危宿九日用事其性柔軟。其日得病蘇乳酪糜以祭水神七日除愈。其日生者性多嗔忿。猛健勇銳而有水厄。若至水所須自防慎。亢宿之日入胎者吉。婁宿七星心宿等日。若作事者平無善惡。斗宿昴宿翼宿。此三宿日作事者惡。辟宿鬼宿尾宿參宿。此四宿日作事亦惡不得如意。室宿井宿氐宿之日。作事和合而得安隱。七星之宿。房宿柳宿奎宿等日。遠(yuǎn)行安吉。張宿箕宿胃宿等日。欲作事者得良伴力。角宿女宿觜宿軫宿畢宿牛宿。此六宿日宜結(jié)善友及以納妻

室宿十日用事其性速疾。其日得病以種種華用祭于神三十日愈。其日生者奸偽作賊。愚癡妄語殺害眾生。心常作惡不畏父母。若斗諍盜賊如是等處橫羅其殃。其人入胎必在氐宿。若作事者箕宿胃宿張宿之日。無有障礙處處可為。畢宿軫宿牛宿。此三宿日若作事業(yè)一切皆惡。井宿之日作事乃吉。房宿柳宿奎宿之日造作事者。多有障礙不得利益。鬼宿尾宿辟宿之日。宜作事業(yè)為得利益。婁宿七星心宿等日遠(yuǎn)行安隱。昴宿斗宿箕宿等日。若作事者得良伴力。虛宿觜宿角宿等日。宜以要結(jié)小知識(shí)者。虛宿參亢宿等日。宜以要結(jié)大知識(shí)者

辟宿十一日用事。其日得病華及鹿脯以祭火神滿七日愈。其日生者其人智慧樂圣人法。學(xué)于眾藝種種皆能。歌舞伎倡亦復(fù)悉解。又主大富多有金銀及饒谷帛。若入胎者宜尾宿日。昴宿斗宿。此三宿日造作眾事平無善惡。觜女鬼宿。此三宿日為事成就。心婁七星。此三宿日為事多障。柳宿房宿。此二宿日欲作事者和合如意。軫宿牛宿畢宿之日。作事自如逢遇良伴。張宿胃宿箕宿之日行來安隱。亢宿虛宿參宿。宜可要結(jié)小知識(shí)者。井宿氐宿危宿等日。宜可要結(jié)親友大吉

奎宿十二日用事。其日得病宜以香華祭于神祇。經(jīng)二十日乃得除愈。其日生者作柔軟事有大勢(shì)力。人所尊重。唯于闇里須自護(hù)身。大富饒財(cái)金銀谷帛無有限量。治生有利得他人物。彼人入胎宜在心宿軫宿畢宿牛宿等日。亦多蓄積。亢宿虛宿。此二宿日。作事者平無有善惡。參宿之日不可作事。柳宿翼宿斗宿昴宿。此四宿日行來安隱。女宿畢宿角宿之日。若作事者為得良伴。箕宿張宿胃宿等日欲作事者。無有障礙為得人力。婁宿心宿尾宿。此三宿日欲結(jié)知識(shí)為有利益。井宿氐宿危宿。此三宿日宜可要結(jié)知識(shí)小者。鬼宿尾宿室宿。此三宿日宜可要結(jié)知識(shí)大者

婁宿十三日用事。其日得病麥粥祭神二十五日然后除愈。其日生者為性躁疾。常護(hù)眾生不害物命。若至關(guān)津須自防慎。當(dāng)作醫(yī)師善解方藥能療眾病。亦復(fù)善能歌舞之事。心宿之日有入胎者。無有障礙。角宿觜宿女宿虛宿井宿亢宿危宿。此七宿日若作事者平無善惡。此星宿日。唯莫賣買。不宜行來及以剃頭。亦不得至相斗處所。昴宿斗宿張宿。此三宿日宜報(bào)怨仇斗諍得勝。宜作輕利濡事得成。七星宿日作事牢固亦有利益。張宿箕宿胃宿。此三宿日欲遠(yuǎn)行安隱。辟軫畢宿。此三宿日作事利益亦宜密語。參宿虛宿亢宿之日宜作惡事。鬼宿尾宿室宿等日。宜可要結(jié)諸小知識(shí)。柳宿房宿辟宿等日。宜可要結(jié)諸大知識(shí)。為得眾人愛護(hù)于己。宜造床輿及買牛馬

胃宿十四日用事。人生吉兇造作善惡疾病等事如上說了。月行虛空周匝宿訖還更起昴。是故言日虛空月滿。三十晝夜亦名月滿。八月滿者起胃終昴其月如是。夜十五時(shí)晝十五時(shí)。日午之影長六腳跡。婁宿夜行房在日前。熒惑日子是時(shí)隨日。是八月時(shí)蝎神主當(dāng)昴宿為業(yè)前已說竟。是白月內(nèi)。次十五日昴又用事。月合昴星是八月滿。昴與月合一日夜訖。其次復(fù)轉(zhuǎn)合于畢宿。九月初日畢用事也

九月黑月。一日合畢二日合觜。三日合參四日合井。五日合鬼六日合柳。七日合星八日合張。九日合翼十日合軫。十一日合角十二日合亢。十三日合氐十四日合房。十五日合心。是黑月滿

白月一日合尾二日合箕。三日合斗四日合牛五日合女六日合虛。七日合危八日合室。九日合辟十日合奎。十一日合婁十二日合胃。十三日合昴十四日合畢。十五日合觜是白月滿。九月合觜宿滿。晝十四時(shí)夜十六時(shí)。日午之影長八腳跡。日行南陸。昴宿夜行尾在日前。其九月時(shí)歲星用事。為一切天之所尊敬。得失諸事皆悉由之。是九月時(shí)。射神主當(dāng)

十月黑月一日合參。二日合井三日合鬼。四日合柳五日合星。六日合張七日合翼。八日合軫九日合角。十日合亢十一日合氐。十二日合房十三日合心。十四日合尾十五日合箕。是黑月滿

白月一日合斗二日合牛三日合女虛。四日合危五日合室。六日合辟七日合奎。八日合婁九日合胃。十日合昴十一日合畢。十二日合觜十三日合參。十四日合井十五日合鬼。是白月滿

十月合鬼宿滿。晝十三時(shí)夜十七時(shí)。日午之影長十腳跡。觜宿夜行女在日前。當(dāng)此之時(shí)辰星用事。是十月時(shí)。磨竭之神主當(dāng)其月。十一月。黑月之內(nèi)一日合柳。二日合七星三日合張。四日合翼五日合軫。六日合角七日合亢。八日合氐九日合房。十日合心十一日合尾。十二日合箕十三日合斗。十四日合牛十五日合女。是為黑月滿。白月一日合虛。二日合危三日合室。四日合辟五日合奎。六日合婁七日合胃。八日合昴九日合畢。十日合觜十一日合參。十二日合井十三日合鬼。十四日合柳十五日合七星。是白月滿

十一月合七星滿。晝十二時(shí)夜十八時(shí)。日午之影十二腳跡。鬼宿夜行危在日前。近南轉(zhuǎn)辰星用事。是十一月。水器之神主當(dāng)其月。十二月。黑月一日合張。二日合翼三日合軫。四日合角五日合亢。六日合氐七日合房。八日合心九日合尾。十日合箕十一日合斗。十二日合牛十三日合女。十四日合虛十五日合危。是黑月滿

白月一日合室。二日合辟三日合奎。四日合婁五日合胃。六日合昴七日合畢。八日合觜九日合參。十日合井十一日合鬼。十二日合柳十三日合七星。十四日合張十五日合翼。是白月滿

十二月合翼宿滿。晝行十三時(shí)夜行十七時(shí)日轉(zhuǎn)近北。日午之影十二腳跡。七星夜行天師歲星用事之時(shí)。是十二月。天魚之神主當(dāng)其月

正月黑月一日合軫。二日合角三日合亢。四日合氐五日合房。六日合心七日合尾。八日合箕九日合斗。十日合牛十一日合女。十二日合虛十三日合危。十四日合室十五日合辟。是黑月滿

白月一日合奎。二日合婁三日合胃。四日合昴五日合畢。六日合觜七日合參。八日合井九日合鬼。十日合柳十一日合七星。十二日合張十三日合翼。十四日合軫十五日合角。是白月滿

正月合角宿滿。晝行十四時(shí)夜行十六時(shí)。日轉(zhuǎn)近北。日午之影長八腳跡。張宿夜行婁在日前。日子熒惑嚴(yán)惡速疾此時(shí)用事。是正月時(shí)。持羊之神主當(dāng)其月

二月黑月一日合亢。二日合氐三日合房。四日合心五日合尾。六日合箕七日合斗。八日合牛九日合女。十日合虛十一日合危。十二日合室十三日合辟。十四日合奎十五日合婁是黑月滿

白月一日合胃。二日合昴三日合畢。四日合觜五日合參。六日合井七日合鬼。八日合柳九日合星。十日合張十一日合翼。十二日合軫十三日合角。十四日合亢十五日合氐是白月滿

二月合氐宿滿。晝行十五時(shí)夜行十五時(shí)日近北行。日午之影長六腳跡。角宿夜行昴在日前。阿修羅師名曰太白此時(shí)用事。是二月時(shí)。持牛之神主當(dāng)其月

三月黑月一日合房。二日合心三日合尾。四日合箕五日合斗。六日合牛七日合女。八日合虛九日合危。十日合室十一日合辟。十二日合奎十三日合婁。十四日合胃十五日合昴是黑月滿

白月一日合畢。二日合觜三日合參。四日合井五日合鬼。六日合柳七日合星。八日合張九日合翼。十日合軫十一日合角。十二日合亢十三日合氐。十四日合房十五日合心是白月滿

三月合心宿滿。晝行十六時(shí)夜行十四時(shí)日行近北。日午之影長四腳跡。氐宿夜行觜在日前。日子名曰佛陀懸多此時(shí)用事作柔軟業(yè)。是三月時(shí)。雙鳥之神主當(dāng)其月

四月黑月一日合尾。二日合箕三日合斗。四日合牛五日合女。六日合虛七日合危。八日合室九日合辟。十日合奎十一日合婁。十二日合胃十三日合昴。十四日合畢十五日合觜是黑月滿

白月一日合參。二日合井三日合鬼。四日合柳五日合七星。六日合張七日合翼。八日合軫九日合角。十日合亢十一日合氐。十二日合房十三日合心。十四日合尾十五日合箕。是白月滿

四月合箕宿滿。晝行十七時(shí)夜行十三時(shí)日近北行。日午之影長兩腳跡。房宿夜行日隨井星。是四月時(shí)。蟹神主當(dāng)其月

五月黑月。一日合斗。二日合牛女三日合虛。四日合危五日合室。六日合辟七日合奎。八日合婁九日合胃。十日合昴十一日合畢。十二日合觜十三日合參。十四日合井十五日合鬼是黑月滿

白月一日合柳。二日合七星三日合張。四日合翼五日合軫。六日合角七日合亢。八日合氐九日合房。十日合心十一日合尾。十二日合箕十三日合斗。十四日合牛十五日合女。是白月滿

五月合女宿滿。晝行十八時(shí)夜行十二時(shí)。日極行北。日午之影長半腳跡箕。宿夜行心在日前。是時(shí)日光。焰熾大盛。此五月時(shí)。師子之神主當(dāng)其月

六月黑月一日合虛。二日合危三日合室。四日合辟五日合奎。六日合婁七日合胃。八日合昴九日合畢。十日合觜十一日合參。十二日合井十三日合鬼。十四日合柳十五日合七星。是黑月滿

白月一日合張。二日合翼三日合軫。四日合角五日合亢。六日合氐七日合房。八日合心九日合尾。十日合箕十一日合斗。十二日合牛女十三日合虛。十四日合危十五日合室。是白月滿

六月合室宿滿。晝行十七時(shí)夜行十三時(shí)強(qiáng)。日近南行。日午之影長二腳跡。女宿夜行張?jiān)谌涨啊Ｔ伦用X此時(shí)用事。此六月時(shí)。天女之神主當(dāng)其月

七月黑月一日合辟。二日合奎三日合婁。四日合胃五日合昴。六日合畢七日合觜。八日合參九日合井。十日合鬼十一日合柳。十二日合七星十三日合張。十四日合翼十五日合軫。是黑月滿

白月一日合角。二日合亢三日合氐。四日合房五日合心。六日合尾七日合箕。八日合斗九日合牛女。十日合虛十一日合危。十二日合室十三日合辟。十四日合奎十五日合婁。是白月滿

七月合婁宿滿。晝行十六時(shí)夜行十四時(shí)。日轉(zhuǎn)近南。日午之影長四腳跡。室宿夜行角在日前。阿修羅師名曰太白此時(shí)用事。是七月時(shí)。秤量之神主當(dāng)其月

爾時(shí)佉盧虱吒告天眾言。是諸月等各有主當(dāng)。汝可救濟(jì)四種眾生。何者為四。救地上人諸龍夜叉乃至蝎等。如斯之類皆悉救之。我以安樂諸眾生故。布置星宿各有分部。乃至摸呼羅時(shí)等亦皆具說。隨其國土方面之處。所作事業(yè)隨順增長

佉盧虱吒于大眾前合掌說言。如是安置日月年時(shí)大小星宿。何者名為有六時(shí)也。正月二月名暄暖時(shí)。三月四月名種作時(shí)。五月六月求降雨時(shí)。七月八月物欲熟時(shí)。九月十月寒凍之時(shí)。十有一月合十二月大雪之時(shí)。是十二月分為六時(shí)。又大星宿其數(shù)有八。所謂歲星熒惑鎮(zhèn)星太白辰是日月荷羅睺星。又小星宿有二十八。所謂從昴至胃諸宿是也。我作如是次第安置說其法已。汝等皆須亦見亦聞。一切大眾于意云何。我所置法其事是不。二十八宿及八大星。所行諸業(yè)汝喜樂不。為是為非宜各宣說。爾時(shí)一切天人仙人阿修羅龍及緊那羅等。皆悉合掌咸作是言。如今大仙。于天人間最為尊重。乃至諸龍及阿修羅無能勝者。智慧慈悲最為第一。于無量劫不忘。憐愍一切眾生故獲福報(bào)。誓愿滿已功德如海。能知過去現(xiàn)在當(dāng)來一切諸事。天人之間無有如是智慧之者。如是法用。日夜剎那及迦羅時(shí)。大小星宿。月半月滿年滿。法用更無眾生能作是法。皆悉隨喜安樂我等。善哉大德。安隱眾生。是時(shí)佉盧虱吒仙人復(fù)作是言。此十二月一年始終。如此方便大小星等剎那時(shí)法皆已說竟

又復(fù)安置四天大王。于須彌山四方面所各置一王。是諸方所各領(lǐng)眾生。北方天王名毗沙門。是其界內(nèi)多有夜叉。南方天王名毗留茶俱。是其界內(nèi)多鳩槃茶。西方天王名毗留博叉。是其界內(nèi)多有諸龍。東方天王名題頭隸吒。是其界內(nèi)多乾闥婆。于四方維皆悉擁護(hù)。一切洲渚及諸城邑。亦置鬼神而守護(hù)之

爾時(shí)佉盧虱吒仙人。說法已。諸天龍夜叉阿修羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。一切大眾皆稱善哉歡喜無量。是時(shí)天龍夜叉阿修羅等。日夜供養(yǎng)佉盧虱吒。次復(fù)于后過無量世。更有仙人名伽力伽出現(xiàn)于世。復(fù)更別說置諸星宿。小大月法時(shí)節(jié)要略。爾時(shí)諸龍?jiān)趤冶R氐山圣人住處。尊重恭敬光味仙人。盡其龍力而供養(yǎng)之