爾時(shí)復(fù)有大臣名曰戒梯。即白魔言。大王。如是龍王為欲破壞釋迦身故。集會(huì)一處各作是念。我今當(dāng)以何等方便。壞瞿曇身。波旬答言。我有是事若審汝當(dāng)往看。爾時(shí)大臣與百千萬(wàn)眾生。欲往彼山。爾時(shí)如來(lái)從禪定起。坐于一面示現(xiàn)常身。大臣既見(jiàn)如來(lái)常身在摩伽陀國(guó)。見(jiàn)已即作是念。瞿曇沙門退失神通。將不于我生怖畏耶。欲于我所生大惡乎。我應(yīng)先至彼瞿曇所。與共談?wù)摗枙r(shí)大臣即與大眾往至佛所。而說(shuō)偈言

汝身未度生死海　　云何當(dāng)能度眾生

瞿曇勿誑諸眾生　　說(shuō)言當(dāng)?shù)么竽鶚?

爾時(shí)如來(lái)。復(fù)以偈答

我已得度生死海　　亦得永脫一切有

我以慈悲因緣故　　說(shuō)言眾生當(dāng)涅槃

汝已于昔無(wú)量世　　發(fā)起無(wú)上菩提心

已曾供養(yǎng)無(wú)量數(shù)　　百千巨億諸世尊

汝今定當(dāng)?shù)梅鸬馈　≡坪窝晕艺N眾生

我今施汝大念力　　便可至心觀本身

爾時(shí)大臣聞是偈已。即自觀察過(guò)去本身。了了明見(jiàn)發(fā)菩提心。供養(yǎng)無(wú)量無(wú)邊諸佛。見(jiàn)已即時(shí)心大慚愧。于如來(lái)前頭面著地。懺悔作禮白佛言。世尊。我今已憶無(wú)量世中發(fā)菩提心。已曾供養(yǎng)無(wú)量?jī)|佛。于諸佛所聽(tīng)受妙法。已得修行六波羅蜜。世尊。迦葉佛時(shí)有一比丘。說(shuō)聲聞乘我不思惟。便言是語(yǔ)非是佛語(yǔ)魔之所說(shuō)。是人已發(fā)菩提之心行菩薩道。以是因緣。迦葉如來(lái)不授我記。我因是事生于魔界。受是身來(lái)。已經(jīng)五萬(wàn)七千億歲。世尊。我寧以是過(guò)去等身受地獄苦。終不退于菩提之心。佛言大臣。善哉善哉。若人以金如須彌山并七寶物。于無(wú)量世供養(yǎng)于佛。其福不如發(fā)菩提心。何以故。發(fā)是心者。乃是供養(yǎng)十方諸佛。爾時(shí)戒梯菩薩即于座上得如法忍。從坐而起頭面作禮。繞佛三匝。以身上衣供養(yǎng)于佛。乃至四萬(wàn)四千大眾亦復(fù)如是。時(shí)魔波旬。見(jiàn)其大臣及其眷屬。已歸依佛心生苦惱。牢閉門戶卻坐一面。爾時(shí)世尊。即為大眾說(shuō)三種慈。所謂生緣法緣無(wú)緣。如虛空目中之所宣說(shuō)。爾時(shí)一切諸天龍王。悉皆集會(huì)佉羅坻山先圣住處。欲動(dòng)不能欲行亦然。欲現(xiàn)大身而復(fù)不能。尋向難陀婆難陀王而作是言。大王。先者所作臭穢死尸。皆是波旬之所為也。是故令我悉來(lái)至此受是小身。若能歸依魔波旬者。可得解脫。爾時(shí)伊羅跋羅龍王言。魔王今者喪失本心及其神足。云何當(dāng)能救濟(jì)汝等。爾時(shí)龍王或有歸依四天王者。或有歸依忉利天或焰摩天或兜術(shù)天或化樂(lè)天或他化自在天或梵天等。爾時(shí)海龍王即作是言。汝等不見(jiàn)釋迦如來(lái)。一切賢圣人天雜類。大設(shè)供養(yǎng)而歸依耶。爾時(shí)或有龍王。歸依那茶仙人或馬藏仙人。或歸廣仙人或光味仙人或跋伽婆仙人。歸依如是等五種仙人。是五仙人悉得五通住于雪山。悉在光味大仙人所聽(tīng)受正法。光味菩薩。亦以種種無(wú)量贊嘆。贊嘆如來(lái)。爾時(shí)仙人悉聞一切龍王音聲。聞已即白光味仙人。頗聞諸龍哭聲不耶。答言已聞。大士。唯愿往彼救濟(jì)其苦。光味答言。汝等可往我不得去。所以者何。今有大天。欲得聞受無(wú)緣慈故。時(shí)四仙人禮拜光味。往佉羅坻山而救濟(jì)之。諸龍見(jiàn)已。即各舉聲求哀求救。仙人答言。我不能救。彼雪山中有一菩薩名曰光味。彼能救拔吾等不能。汝當(dāng)一心求哀作禮。時(shí)諸龍王各自同聲向彼作禮。爾時(shí)光味聞是聲已。與無(wú)量諸天大眾至佉羅坻山。龍王見(jiàn)已頭面作禮。唯愿大士救我等苦。爾時(shí)光味菩薩知時(shí)已到欲說(shuō)星宿。爾時(shí)大海龍王。白光味菩薩言。大士。是星宿者。誰(shuí)之所說(shuō)。誰(shuí)作大星。誰(shuí)作小星。誰(shuí)作日月。何日之中。何星在先。云何滿月。云何為時(shí)。如是星宿系屬何天。性是何等。何輕何重。何善何惡。何食何施。誰(shuí)造此晝。誰(shuí)作此夜。影有幾步。名曰為轉(zhuǎn)。云何南轉(zhuǎn)。云何北轉(zhuǎn)。大士。汝于諸仙最為第一。唯愿具足分別解說(shuō)。爾時(shí)光味菩薩。告諸龍王。大王。先過(guò)去世賢劫之初。旃陀延城。其城有王名無(wú)量?jī)簟Ｕㄖ螄?guó)。不貪欲樂(lè)常樂(lè)寂靜才智聰達(dá)。王有夫人。欲心發(fā)動(dòng)與王游行。在一林中貪心視王。即便妊身。是時(shí)夫人時(shí)滿即生其兒。頭耳項(xiàng)眼唇口悉皆似驢。余分似人。其母見(jiàn)已即生怖畏。擲之廁中身未至地。是時(shí)驢鬼于空接取。往雪山之中。瞻看哺養(yǎng)猶如生子。時(shí)雪山之中有甘美藥。驢鬼采取以食是兒。是兒食已身則轉(zhuǎn)異。有大光明福相具足智慧慈悲。以是因緣。諸天禮拜供養(yǎng)贊嘆。為是兒故。于雪山中有諸種種藥草果蓏。余相悉轉(zhuǎn)唯唇似驢。是故名為驢唇仙人。于六萬(wàn)年受持禁戒常翹一足。一切梵天魔天帝釋。大設(shè)供養(yǎng)而供養(yǎng)之。皆悉合掌。白驢唇仙人。欲求何愿唯愿語(yǔ)之。若我力能我當(dāng)施汝。仙人答言。我今欲得了知星宿。為眾人故心生憐愍。一切天言。若為憐愍一切眾生。欲得知者愿當(dāng)說(shuō)之。仙人言。梵天。我實(shí)不解最初宿。說(shuō)是星時(shí)。諸大龍王。于光味菩薩心生歡喜。爾時(shí)光味菩薩為諸龍王出微妙音贊嘆三寶。又作是言。我今真實(shí)不能救拔汝等苦惱。唯有如來(lái)釋迦之尊乃能救之。釋迦如來(lái)為欲調(diào)伏諸眾生故。于無(wú)量世能舍所珍。修習(xí)慈悲為救苦惱。爾時(shí)一切龍王男女大小至心念佛贊嘆歸依。南無(wú)世尊于眾生中最為殊勝。一切法中心得自在。于諸法海已到彼岸。能救一切眾生苦惱。施其安樂(lè)平等無(wú)二。憐愍一切能示正道惠施正眼。一切天龍之所供養(yǎng)。能受一切十方世界所有人天微妙供具。世尊。我今多受無(wú)量苦惱。唯愿慈悲少垂救拔。是諸龍王心念佛已。尋自見(jiàn)身如先無(wú)異。時(shí)光味菩薩語(yǔ)諸龍王。如來(lái)功德不可思議。為眾生故于無(wú)量世修行具足六波羅蜜。說(shuō)三慈悲調(diào)伏眾生。說(shuō)一切法無(wú)我無(wú)作。說(shuō)陰入界四大煩惱。說(shuō)煩惱性及眾生性。說(shuō)一切法無(wú)性無(wú)相。無(wú)礙無(wú)作無(wú)垢無(wú)凈。無(wú)明無(wú)暗無(wú)取無(wú)舍。無(wú)行無(wú)住無(wú)一無(wú)二。陰入界等及以四大亦復(fù)如是。名第一義空。是故如來(lái)能調(diào)眾生為無(wú)上尊。是故如來(lái)能拔汝等無(wú)量苦惱

日密分中救龍品第六

爾時(shí)世尊告光味菩薩。善男子。汝今欲聞諸龍業(yè)不。光味菩薩白佛言。世尊。今正是時(shí)。唯愿演說(shuō)。佛言。善哉善哉善男子。至心諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。爾時(shí)一切天人。以好香華妓樂(lè)旛蓋供養(yǎng)于佛。爾時(shí)世尊與欲色界一切諸天無(wú)量聲聞及菩薩眾。從摩伽陀國(guó)趣須彌山。爾時(shí)梵天設(shè)七寶座以待如來(lái)。復(fù)有造作七寶街道。是時(shí)梵王作如是言。唯愿如來(lái)經(jīng)涉此路坐我座上。爾時(shí)他化自在天。復(fù)以閻浮檀那寶造床及道。亦言。如來(lái)愿行此路坐我座上。爾時(shí)化樂(lè)諸天。復(fù)以天金造床及道。亦言。如來(lái)愿行此道坐我金床。爾時(shí)刪兜術(shù)陀天。復(fù)以天銀造床及道。亦言。如來(lái)愿行此道坐我銀床。時(shí)夜摩天。復(fù)以琉璃造床及道。亦言。如來(lái)愿行此道坐琉璃床。時(shí)忉利天。復(fù)以真珠造床及道。亦言。如來(lái)愿行此道坐真珠座。時(shí)四天王。復(fù)以瑪瑙造床及道。亦言。如來(lái)愿行此道坐瑪瑙床。時(shí)四阿修羅。復(fù)以栴檀造床及道。亦言。如來(lái)愿行此道坐栴檀座。爾時(shí)世尊心憐愍故。化作佛像遍行六道。遍坐六座。以如來(lái)真身。處在梵王所設(shè)道座。一一化像皆有無(wú)量聲聞菩薩。以為眷屬。一一化像所有光明。猶如無(wú)量日月光明。是諸龍王見(jiàn)化像已。心生恭敬各作是言。今須彌山乃至如是千日月耶。難陀婆難陀言。如來(lái)世尊。與無(wú)量梵天趣須彌山。是其光明非日月也。汝等若欲得解脫者。應(yīng)當(dāng)至心專念如來(lái)。如來(lái)世尊已壞無(wú)明。是故今有如是光明。阿那婆達(dá)多龍王言。是光明者。是魔所有非佛光也。何以故。一切欲界屬魔波旬故。是魔波旬能作是惡。波旬今者憐愍故能救如是諸龍王苦。或有說(shuō)言。如此乃是化自在天。化樂(lè)天。兜率陀天。夜摩天。忉利天。四天王等。以憐愍故能救如是諸龍王苦。善住龍王言。是光明者。即是光味菩薩光明。以憐愍故救諸龍王苦。寶髻龍王言。是光明者。乃是出家剃除須發(fā)大德人光。以憐愍故救諸龍王苦。海龍王言。是光明者是如來(lái)光。何以故以憐愍故。如來(lái)世尊。于諸眾生修一子想。能救眾生一切苦惱。于無(wú)量世修行具足六波羅蜜。唯為救濟(jì)一切眾生無(wú)量苦惱。是故一切欲色界天。設(shè)大供具而供養(yǎng)之。爾時(shí)世尊告帝釋言。憍尸迦。如我游此娑婆世界為化眾生。如汝在于三十三天為度諸天。憍尸迦言。世尊。我今未有無(wú)邊之智。云何說(shuō)我能化諸天。世尊。是須彌山有無(wú)量天。無(wú)量梵天。無(wú)量鬼神。無(wú)量乾闥婆。無(wú)量緊那羅。無(wú)量迦樓羅。無(wú)量阿修羅。無(wú)量摩睺羅伽。無(wú)量諸龍。無(wú)量大仙。無(wú)量圣人。唯愿如來(lái)。以憐愍心化度如是無(wú)量眾生。爾時(shí)世尊熙怡微笑。無(wú)量色光從其口出。青黃赤白玻璃雜色。遍照十方幽冥之處。勝無(wú)量?jī)|梵天光明。無(wú)量?jī)|數(shù)釋天日月。能壞一切諸惡魔業(yè)。爾時(shí)世尊告帝釋言。憍尸迦。娑婆世界所有諸山須彌為最。我亦如是。于諸眾生最為第一。爾時(shí)一切龍王聞是語(yǔ)已各白佛言。世尊。唯愿憐愍救我等苦。佛言。諸善男子。汝等先當(dāng)至心念佛。我當(dāng)救之。爾時(shí)世尊告憍陳如。其音遍聞十方世界。憍陳如。一切諸法悉皆無(wú)常。一切諸法生住無(wú)常。何以故。生因緣故。一切因緣生法。即是苦也。若法生時(shí)即是苦。即是癰瘡。即是有支。即是生老。即是生滅。憍陳如。眼即無(wú)常。若眼生者即是苦。即是癰瘡。即是有支。即是生老。即是生滅。乃至意亦如是。憍陳如。若眼滅者。即是生老病死等滅。即是一切有支滅。乃至意亦如是。眾生不知眼之生滅。是故流轉(zhuǎn)在五道中。如來(lái)為斷眼生滅故而演說(shuō)法。亦為說(shuō)苦斷苦行法。是故如來(lái)是梵中大梵。天中大天。象中大象。是沙門中大沙門。婆羅門中大婆羅門。慈中大慈。悲中大悲。無(wú)上之尊為大丈夫。已到生死大海彼岸。最大福田無(wú)勝施主。其心平等為大法王。持大禁戒無(wú)上精進(jìn)。善修梵行了知正道。為大導(dǎo)師通達(dá)余業(yè)。憍陳如。善知眼之生滅因緣故名如來(lái)。不了知故名為凡夫。云何不知名為凡夫。憍陳如。一切眾生皆說(shuō)有我。是故不見(jiàn)眼生滅相。輪轉(zhuǎn)五道。憍陳如。有諸外道。說(shuō)言見(jiàn)者名之為我。乃至知者是我。眼者即是我之因緣。乃至意者亦復(fù)如是。憍陳如。諸外道說(shuō)眼喻于向。我者喻見(jiàn)。若如是者是名顛倒。何以故。所言見(jiàn)者即是和合。于和合中而生我想。是故顛倒。若言向喻于眼見(jiàn)喻我者。是義不然。何以故。向中見(jiàn)者。亦見(jiàn)亦聞。亦識(shí)亦觸。眼不如是。是故見(jiàn)者不得名我。向雖久故見(jiàn)猶明了。眼若久故不得如是。我者名常。若我見(jiàn)聞我則無(wú)常。若無(wú)常者云何說(shuō)我。憍陳如。眾生以是顛倒因緣不見(jiàn)四諦。如來(lái)了是顛倒相故。名為正智。我者即是如來(lái)。若有能知如來(lái)我者。是人則能壞顛倒相。若壞顛倒則破魔業(yè)。若破魔業(yè)。是人則能救拔諸龍。憍陳如。是故我今能救諸