今夫人世所歷之程，哀樂(lè)亦相半耳。彼畢生不遇可忻之境，與由來(lái)不識(shí)何事為可悲者，皆居生人至少之?dāng)?shù)，不足據(jù)之以為程也。善夫先民之言曰：天分雖誠(chéng)有所限，而人事亦足以有功；善者固可以日增也，而惡者亦可以日減。夫天既畀人人以自輔之權(quán)能，然則練身繕性，培補(bǔ)熏修，不獨(dú)將以自致于最宜，且左提右挈，嘉與宇內(nèi)共登美善之途，使天行之威日殺，而人人有以樂(lè)業(yè)安生者，固生人最急之事也。學(xué)無(wú)論格致之施于氣質(zhì)，抑名理治化之用于修齊治平，凡皆為此而后起事耳。至于天演之理，凡屬兩間之物，固無(wú)往而弗存，而見(jiàn)之于民生治化之中，其用為最巨，是以近今治群學(xué)者，多以天演為宗，本之降衷固有之良，推而演之，以至于郅治雍和之極。其為學(xué)也，根荄華實(shí)，厘然并具矣。又皆有條理之可尋，此誠(chéng)犁然有當(dāng)于人心，而不可以旦暮之言廢也。雖然，民有秉彝，而亦天生有欲。道心人心，同時(shí)并賦，而不能以獨(dú)存。故以大演論化尚矣。然而善固演也，而惡又未嘗不演。若本天以為言，則堯、桀、夷、跖，雖義利懸殊，而同為率性而行、任天而動(dòng)也。用天演之說(shuō)，明殃慶之各有由，使制治者知操何道焉而民競(jìng)于善；動(dòng)何機(jī)焉而民竟于惡，則有之矣。必謂隨其自至，而民群之內(nèi)，惡必自然而日消，善必自然而日長(zhǎng)，則吾竊竊然猶未之敢信也。茍自夫心學(xué)之理而言之，則人心之分別，見(jiàn)于好丑者為先，加于善惡者為后。然則好丑者，其善惡之幾乎？善惡者，其好丑之演乎？人之于意也，好善惡惡，容有不誠(chéng)；而至于好好色，惡惡臭，則未嘗有偽也者。學(xué)者先明吾心好丑忻厭之所以然，而后言任天演之自然，而民群善惡之機(jī)，孰消孰長(zhǎng)也可，而惜乎今者尚未能也。

論十六

本天演以言治者，知人心之有善種，而忘其不能無(wú)惡根。善可演也，而惡亦未嘗不可演，此其蔽固矣。然而其蔽不止此。挽近之言天演者，達(dá)爾文為之倡。顧達(dá)爾文專以明世間物類之所以繁殊，與動(dòng)植之所以盛滅，其書(shū)具在，而最為時(shí)人所稱述者有二義焉：曰物競(jìng)，曰天擇。物競(jìng)者，物各爭(zhēng)存也；天擇者，存其最宜也。樹(shù)藝軗養(yǎng)之家，本其理而施以為術(shù)，農(nóng)桑牧畜之事，遂日骎骎。于是談治之家，以謂是道也，用之動(dòng)植二者之間，既各得所愿矣，然則牧民之道，又何獨(dú)不如是乎？鼓之以物競(jìng)，而使最宜者存，則陽(yáng)長(zhǎng)陰消，其勢(shì)自必極于郅治而后已。此其愿雖宏，而見(jiàn)理又不能以無(wú)蔽也。今非謂如卮言之所云云，擇種留良，其事之必有所窒也。今之為蔽，將其術(shù)雖無(wú)所窒，而用之者又未必即得其所期也。夫宜之為言，豈有定程哉！強(qiáng)弱善惡將皆各有所宜，亦視其所遭焉以為斷耳。吾人處今日之時(shí)與境，以如是身，人如是群，是固有其最宜者。而今日之最宜，即今日之最善者也。于是拘虛篤時(shí)，遂謂最宜最善為同物，而不知情隨事遷，浸假而今之所善，又未必他日之所宜也。即動(dòng)植二物以明之：假使今之北半球溫帶之地，轉(zhuǎn)而為積寒之墟，則今之楩、柟、豫章皆不宜，而宜者乃蒿蓬耳，乃苔蘚耳。更進(jìn)則窮發(fā)不毛，童然無(wú)有能生之者可也。又假使更數(shù)千萬(wàn)年，而此變?yōu)槌嗟罉O熱之區(qū)，則其最宜者，深箐長(zhǎng)藤，巨蜂玄蟻，獸蹄鳥(niǎo)跡，交于國(guó)中而已耳，抑豈吾人今日所祈響之最善者哉！動(dòng)植如是，人亦宜然。故曰宜無(wú)定程，亦視其所遭以為斷耳。彼以天演言治者，以他日之最宜，為即今日之至善，等而一之，夫豈非蔽歟？

今夫人既相聚以為群，雖有倫紀(jì)法制，行乎其中，然而終無(wú)所逃于天行之虐。蓋群理雖異于禽獸，而孳乳寖多則同。生之事無(wú)涯，而奉生之事有涯，其未至于爭(zhēng)者，特早晚耳。爭(zhēng)則天行司令，而人治衰，或亡或存，其存者必其強(qiáng)大，此其所謂最宜者也。當(dāng)是之時(shí)，凡脆弱而不善變者，則不能自致于最宜，而日為天行所耘，以日少日減。故善自營(yíng)者常利于存；不善自營(yíng)者常鄰于滅，此真無(wú)可如何之勢(shì)也。治化愈淺，則天行之威愈烈，此其事殆相為消長(zhǎng)者歟！唯治化進(jìn)而后天行之威損。理平之極，則治功獨(dú)用，而天行無(wú)權(quán)。當(dāng)此之時(shí)，其宜而存者，不在宜于天行之強(qiáng)大與眾也。德賢仁義，其生最優(yōu)，故在彼則萬(wàn)物相感相攻而不相得，在此則黎民于變以時(shí)雍；在彼則役物為己者強(qiáng)，在此則黜私存愛(ài)者附。排擠蹂躪之風(fēng)一變而為立達(dá)保持之隱。且斯時(shí)之存，不僅其最宜者已也。凡人力之所能保而存者，皆為致其所宜，而使之各存焉。故天行任物之競(jìng)，以致其所為擇；治道則以爭(zhēng)為逆節(jié)，而以平爭(zhēng)濟(jì)眾為極功。圣人既竭耳目之力，胼手胝足，合群制治，使之相養(yǎng)相生，而不被天行之虐矣。則凡游其字而蒙被庥嘉者，當(dāng)思屈己為人，以為酬恩報(bào)德之具。凡所云為動(dòng)作，其有壞倫紀(jì)、干名義而可以亂群害治者，皆以為不義而禁之。設(shè)刑憲、廣教條，大氐皆沮任性之行，而勸以職分之所當(dāng)守。蓋以為群治既興，人之各享其樂(lè)業(yè)安生之福。既有所取之以為利，斯必有所與之以為償。不得仍夫初民之舊貫，使群道渙，而頹然復(fù)返于狉獉也。

復(fù)案：劉夢(mèng)得《天論》之言曰：「形器者有能有不能。天，有形之大者也；人，動(dòng)物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也。故天與人交相勝耳。天之道在生植，其用在強(qiáng)弱；人之道在法制，其用在是非。陽(yáng)而阜生，陰而肅殺，壯而健，老而耗，氣雄相君，力雄相長(zhǎng)，天之能也。陽(yáng)而樹(shù)藝，陰而揫斂；斬材窾堅(jiān)，液礦硎铓；義制強(qiáng)悍，禮分長(zhǎng)幼；右賢尚功，建極閑邪，人之能也。故人之能勝大者，法大行，則是為公是，非為公非，蹈道者賞，違道有罰，天何予乃事耶！法小弛，則是非駁，賞不盡善，罰不盡辜。人道駁，而天命之說(shuō)亦駁焉。法大弛，則是非易位。義不足以制強(qiáng)，刑不足以勝非，而人能勝天之具盡喪矣。故曰：天之所能者，生萬(wàn)物也；人之所能者，治萬(wàn)物也。」案此其所言，正與赫胥黎氏以天行屬天，以治化屬人同一理解，其言世道興衰，視法制為消長(zhǎng)，亦與赫胥黎所言，若出一人之口。至謂天道之用在強(qiáng)弱，人道之用在是非，則與論五以下，所謂古今諸以神道設(shè)教者，皆不得已而為天訟直之故，尤為證徹本原也。又其后篇云：「旅者群適夫莽蒼，求休乎茂木，飲乎水泉，必強(qiáng)有力者先焉，雖圣且賢莫能競(jìng)也，斯非天勝乎？群次乎邑郛，求陰乎華桴，飽于餼牢，必圣且賢先焉，雖強(qiáng)有力莫能競(jìng)也，斯非人勝乎？茍道乎虞芮，雖莽蒼猶郛邑也；茍山乎匡宋，雖郛邑猶莽蒼也。是一日之涂，大與人交相勝矣。」此其所謂莽蒼，即赫胥黎所謂草昧之世；所謂郛邑，即其文治之時(shí)，其所論天人相勝之間，與赫胥氏尤為若合符節(jié)。地暌七萬(wàn)余里，時(shí)隔千有余年，而所言相合如此，故備錄之，以為觀者互考焉。