十二曰割牲。《周禮·司士》“凡祭祀，帥其屬而割牲，羞俎豆”。又《諸子》，“大祭祀正六牲之體”。《禮運(yùn)》云“腥其俎，熟其殽，體其犬豕牛羊”。注云：“腥其俎，謂豚解而腥之，為七體也。熟其殽，謂體解而爓之，為二十一體也。體其犬豕牛羊，謂分別骨肉之貴賤，以為眾俎也。”七體，謂脊、兩肩、兩拍、兩髀。二十一體，謂肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脠脊、橫脊、正脅、短脅、代脅并腸三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元豐三年，詳定禮文所言，古者祭祀用牲，有豚解，有體解。豚解則為七，以薦腥；體解則為二十一，以薦熟。蓋犬豕牛羊，分別骨肉貴賤，其解之為體，則均也。皇朝馬牛羊豕鹿，并依至大三年割牲用國禮。圓議依舊儀。

十三曰大次、小次。《周禮·掌次》，“王旅上帝，張氈按皇邸。”唐《通典》前祀三日，尚舍直長施大次于外壝東門之內(nèi)道北，南向。《宋會要》前祀三日，儀鸞司帥其屬，設(shè)大次于外壝東門之內(nèi)道北，南向；小次于午階之東，西向。《曲禮》曰：“踐阼，臨祭祀。”《正義》曰：“阼主階也。天子祭祀履主階行事，故云踐阼。”宋元豐詳定禮文所言，《周禮》宗廟無設(shè)小次之文。古者人君臨位于阼階。蓋阼階者，東階也。惟人主得位主階行事。今國朝太廟儀注，大次、小次皆在西，蓋國家尚右，以西為尊也。圓議依祀廟儀注。

續(xù)具末議：一曰禮神玉。《周禮·大宗伯》，“以禋祀祀昊天上帝”。注：“禋之言煙也。周人尚臭，煙氣之臭聞?wù)摺７e柴實牲體焉，或有玉帛。”《正義》曰：“或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之辭也。”崔氏云，天子自奉玉帛牲體于柴上，引《詩》“圭璧既卒”，是燔牲玉也。蓋卒者，終也。謂禮神既終，當(dāng)藏之也。正經(jīng)即無燔玉明證。漢武帝祠太乙，胙余皆燔之，無玉。晉燔牲幣，無玉。唐、宋乃有之。顯慶中，許敬宗等修舊禮，乃云郊天之有四圭，猶宗廟之有圭瓚也，并事畢收藏，不在燔列。宋政和禮制局言：“古祭祀無不用玉，《周官》典瑞掌玉器之藏，蓋事已則藏焉，有事則出而復(fù)用，未嘗有燔瘞之文。今后大祀，禮神之玉時出而用，無得燔瘞。”從之。蓋燔者取其煙氣之臭聞。玉既無煙，又且無氣，祭之日但當(dāng)?shù)煊谏褡茸涫拢瑒t收藏之。

二曰飲福。《特牲饋食禮》曰，尸九飯，親嘏主人。《少牢饋食禮》尸十一飯，尸嘏主人。嘏，長也，大也。行禮至此，神明已饗，盛禮俱成，故膺受長大之福于祭之末也。自漢以來，人君一獻(xiàn)才畢而受嘏。唐《開元禮》太尉未升堂，而皇帝飲福。宋元豐三年，改從亞終獻(xiàn)，既行禮，皇帝飲福受胙。國朝至治元年親祀廟儀注，亦用一獻(xiàn)畢飲福。

三曰升煙。禋之言煙也，升煙所以報陽也。祀天之有禋柴，猶祭地之瘞血，宗廟之祼鬯。歷代以來，或先燔而后祭，或先祭而后燔，皆為未允。祭之日，樂六變而燔牲首，牲首亦陽也。祭終，以爵酒饌物及牲體，燎于壇。天子望燎，柴用柏。

四曰儀注。《禮經(jīng)》出于秦火之后，殘闕脫漏，所存無幾。至漢，諸儒各執(zhí)所見。后人所宗，惟鄭康成、王子廱，而二家自相矛盾。唐《開元禮》、杜祐《通典》，五禮略完。至宋《開寶禮》并《會要》與郊廟奉祠禮文，中間講明始備。金國大率依唐、宋制度。圣朝四海一家，禮樂之興，政在今日。況天子親行大禮，所用儀注，必合講求。大德九年，中書集議，合行禮儀依唐制。至治元年已有祀廟儀注，宜取大德九年、至大三年并今次新儀，與唐制參酌增損修之。侍儀司編排鹵簿，太史院具報星位，分獻(xiàn)官員數(shù)及行禮并諸執(zhí)事官，合依至大三年儀制亞終獻(xiàn)官，取旨。

是歲，太皇太后崩，有旨冬至南郊祀事，可權(quán)止。

泰定四年春正月，御史臺臣言：“自世祖迄英宗，咸未親郊，惟武宗、英宗親享太廟，陛下宜躬祀郊廟。”制曰：“朕當(dāng)遵世祖舊典，其命大臣攝行祀事。”閏九月甲戌，郊祀天地，致祭五岳四瀆、名山大川。

至順元年，文宗將親郊。十月辛亥，太常博士言：“親祀儀注已具，事有未盡者，按前代典禮。親郊七日，百官習(xí)儀于郊壇。今既與受戒誓相妨，合于致齋前一日，告示與祭執(zhí)事者，各具公服赴南郊習(xí)儀。親祀太廟雖有防禁，然郊外尤宜嚴(yán)戒，往來貴乎清肅。凡與祭執(zhí)事齋郎樂工，舊不設(shè)盥洗之位，殊非涓潔之道。今合于饌殿齊班廳前及齋宿之所，隨宜設(shè)置盥洗數(shù)處，俱用鍋釜溫水置盆杓巾帨，令人掌管省諭，必盥洗然后行事，違者治之。祭日，太常院分官提調(diào)神廚，監(jiān)視割烹。上下燈燭燎，已前雖有翦燭提調(diào)盆等官，率皆虛應(yīng)故事；或減刻物料，燭燎不明。又嘗見奉禮贊賜胙之后，獻(xiàn)官方退，所司便服徹俎，壇上燈燭一時俱滅，因而雜人登壇攘奪，不能禁止，甚為褻慢。今宜禁約，省牲之前，凡入壝門之人，皆服窄紫，有官者公服。禁治四壝紅門，宜令所司添造關(guān)木鎖鑰，祭畢即令關(guān)閉，毋使雜人得入。其稿秸匏爵，事畢合依大德九年例焚之。”壬子，御史臺臣言：“祭日，宜敕股肱近臣及諸執(zhí)事人毋飲酒。”制曰：“卿言甚善，其移文中書禁之。”丙辰，監(jiān)察御史楊彬等言：“禮，享帝必以始祖為配，今未聞設(shè)配位，竊恐禮文有闕。又，先祀一日，皇帝必備法駕出宿郊次，其扈從近侍之臣未嘗經(jīng)歷，宜申加戒敕，以達(dá)孚誠。”命與中書議行。十月辛酉，始服大裘袞冕，親祀昊天上帝于南郊，以太祖配。自世祖混一六合，至文宗凡七世，而南郊親祀之禮始克舉焉，蓋器物儀注至是益加詳慎矣。

自至元十二年冬十二月，用香酒脯臡行一獻(xiàn)禮。而至治元年冬二祭告，泰定元年之正月，咸用之。自大德九年冬至，用純色馬一，蒼犢一，羊鹿野豕各九。十一年秋七月，用馬一，蒼犢正副各一，羊鹿野豕各九。而至大中告謝五，皇慶至延祐告謝七，與至治三年冬告謝二，泰定元年之二月，咸如大德十一年之?dāng)?shù)。泰定四年閏九月，特加皇地祇黃犢一，將祀之夕敕送新獵鹿二。惟至大三年冬至，正配位蒼犢皆一，五方帝犢各一，皆如其方之色，大明青犢、夜明白犢皆一，馬一，羊鹿野豕各十有八，兔十有二，而四年四月如之。其犧牲品物香酒，皆參用國禮，而豐約不同。告謝非大祀，而用物無異，豈所謂未能一舉而大備者乎？南郊之禮，其始為告祭，繼而有大祀，皆攝事也，故攝祀之儀特詳。

壇壝：地在麗正門外丙位，凡三百八畝有奇。壇三成，每成高八尺一寸，上成縱橫五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛午貫地子午卯酉四位陛十有二級。外設(shè)二壝。內(nèi)壝去壇二十五步，外壝去內(nèi)壝五十四步。壝各四門，外垣南櫺星門三，東西櫺星門各一。圜壇周圍上下俱護(hù)以甓，內(nèi)外壝各高五尺，壝四面各有門三，俱涂以赤。至大三年冬至，以三成不足以容從祀版位，以青繩代一成。繩二百，各長二十五尺，以足四成之制。燎壇在外壝內(nèi)丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈，周圜亦護(hù)以甓，東西南三出陛，開上南出戶，上方六尺，深可容柴。香殿三間，在外壝南門之外，少西，南向。饌幕殿五間，在外壝南門之外，少東，南向。省饌殿一間，在外壝東門之外，少北，南向。

外壝之東南為別院。內(nèi)神廚五間，南向；祠祭局三間，北向；酒庫三間，西向。獻(xiàn)官齋房二十間，在神廚南垣之外，西向。外壝南門之外，為中神門五間，諸執(zhí)事齋房六十間以翼之，皆北向。兩翼端皆有垣，以抵東西周垣，各為門，以便出入。齊班廳五間，在獻(xiàn)官齋房之前，西向。儀鸞局三間，法物庫三間，都監(jiān)庫五間，在外垣內(nèi)之西北隅，皆西向。雅樂庫十間，在外垣西門之內(nèi)，少南，東向。演樂堂七間，在外垣內(nèi)之西南隅，東向。獻(xiàn)官廚三間，在外垣內(nèi)之東南隅，西向。滌養(yǎng)犧牲所，在外垣南門之外，少東，西向。內(nèi)犧牲房三間，南向。神位：昊天上帝位天壇之中，少北，皇地祇位次東，少卻，皆南向。神席皆緣以繒，綾褥素座，昊天上帝色皆用青，皇地祇色皆用黃，藉皆以稿秸。配位居?xùn)|，西向。神席綾褥錦方座，色皆用青，藉以蒲越。

其從祀圜壇，第一等九位。青帝位寅，赤帝位巳，黃帝位未，白帝位申，黑帝位亥，主皆用柏，素質(zhì)玄書；大明位卯，夜明位酉，北極位丑，天皇大帝位戌，用神位版，丹質(zhì)黃書。神席綾褥座各隨其方色，藉皆以稿秸。

第二等內(nèi)官位五十有四。鉤星、天柱、玄枵、天廚、柱史位于子，其數(shù)五；女史、星紀(jì)、御女位于丑，其數(shù)三；自子至丑，神位皆西上。帝座、歲星、大理、河漢、析木、尚書位于寅，帝座居前行，其數(shù)六，南上。陰德、大火、天槍、玄戈、天床位于卯，其數(shù)五，北上。太陽守、相星、壽星、輔星、三師位于辰，其數(shù)五，南上。天一、太一、內(nèi)廚、熒惑、鶉尾、勢星、天理位于巳，天一、太一居前行，其數(shù)七，西上。北斗、天牢、三公、鶉火、文昌、內(nèi)階位于午，北斗居前行，其數(shù)六；填星、鶉首、四輔位于未，其數(shù)三；自午至未，皆東上。太白、實沈位于申，其數(shù)二，北上。八谷、大梁、杠星、華蓋位于酉，其數(shù)四；五帝內(nèi)座、降婁、六甲、傳舍位于戌，五帝內(nèi)座居前行，其數(shù)四；自酉至戌，皆南上。紫微垣、辰星、陬訾、鉤陳位于亥，其數(shù)四，東上。神席皆藉以莞席，內(nèi)壝外諸神位皆同。