十二律圖（《呂不韋春秋》）

黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射，此六者為陽月之管，謂之律。律者，法也，言陽氣施生，各有法也。又律者，述也，所以帥導陽氣，使之通達。所謂大呂、應鐘、南呂、林鐘、仲呂、夾鐘，此六者為陰月之管，謂之呂。呂者，助也，言陰氣沉伏，各有助也。泠州鳩曰：“夫六，中之色，故名之一，曰黃鐘，所以宣養六氣九德也；由是第之，二曰太簇，所以金奏，贊陽出滯也；三曰姑洗，所以清潔百物，考神納賓也；四曰蕤賓，所以安靜神人，獻酬交酢也；五曰夷則，所以詠歌九德，平民無貳也；六曰無射，所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。為之六間，以揚沉伏而黜散越也。元間大呂，助宣物也；二間夾鐘，出四隙之細也；三間仲呂，宣中氣也；四間林鐘，和展百事，俾肅純恪中也；五間南呂，贊陽秀也；六間應鐘，均利器用，俾應復也。”

黃鐘：中色，君之服也。鐘者，種也。天之中數五，五為聲，聲尚宮，五聲莫大焉。故陽氣施鐘于黃宮，滋萌萬物，為六氣元也。以黃色名元氣律者，著宮聲也。宮以九唱六，變動不居，周流六虛，位于子，十一月。大呂：呂，旅也，言陰大，旅助黃鐘宣氣而牙物也。位于丑，十二月。太簇：簇，奏也，言陽氣大，奏地而達物也。位于寅，正月。夾鐘：言陰夾助太簇宣四方之氣而出種物也。位于卯，二月。姑洗：洗，潔也，言陽氣洗物姑潔之也。位于辰，三月。中呂：言微陰始起，未成，著于其中旅，助姑洗宣氣齊物也。位于巳，四月。蕤賓：蕤，繼也；賓，導也。言陽始導陰氣，使繼養物也。位于午，五月。林鐘：林，君也，言陰氣受任物也，助蕤賓主種物，使長大茂盛也。位于未，六月。夷則：則，法也，言陽氣正法度，而使陰氣夷當傷之物也。位于申，七月。南呂：南，任也，言陰氣族助夷則任成萬物也。位于酉，八月。無射：射，厭也，言陽氣究物而使陰氣畢剝落之，終而復始，無厭己也。位于戌，九月。應鐘：言陰氣應無射，該藏萬物而雜陽閡鐘也。位于亥，十月。十二月還相為宮。

伏羲氏作《易》，紀陰陽之初，以為律法。建日冬至之聲，以黃鐘為宮，太簇為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變徵，此五聲之正也。各統一日，其余以次運行，當日者為宮，而商徵以類從事。

十二月管相生之次，至中呂而匝。黃鐘為第一宮，下生林鐘為徵，上生太簇為商，下生南呂為羽，上生姑洗為角。林鐘為第二宮，太簇為第三宮，其余為宮與推五聲，同第一宮法。

四正旁通圖

古十二律，京房衍為六十律，以律所生者為夫婦，以呂所生者為母子。律所生者常同位，呂所生者常異位，故曰律取妻，呂生子。律左旋，呂右轉。黃鐘為天統者，黃鐘十一月陽始生，故黃鐘為宮以祀天；林鐘為地統者，林鐘六月坤始生，故林鐘為宮以祀地；夾鐘為人統者，夾鐘二月即日之所自出，夾鐘為宮以祀先祖；皆以類求之。先作律準，準之狀如瑟，而長丈，十三弦，隱間九尺，以應黃鐘之律。九寸中央一弦，下有畫分寸以為六十律。蔡邕已曰：“今無能為者。”魏列和制十二笛以求律，故有笛律，歌聲濁者用長笛長律，歌聲清者用短笛短律，聲濁者用三尺二笛，聲清者用二尺九笛，因名曰此三尺二調，此二尺九調。典簿郎劉秀、鄧昊等，以三尺二寸者應無射之律，若宜用長笛執樂者，曰請奏無射。它十一律笛皆類此，于制為雅，是因笛以求律也。宣和間，作樂求徵聲不得，嘗創為燕樂，曰《黃河清曲》，其聲雜，故當時有落韻詩之誚。《周禮疏》：“濁者是角音，清者徵音。”今人卻以軍中所吹角為角聲，則角聲不可考矣。按八音，惟笛可以推尋。《晉書·志》：“黃鐘笛南呂為羽，第三孔也。林鐘為徵，第四孔也。”又曰：“宮有三：一曰政聲，二曰下徵，三曰清角。宮有七聲，錯綜用之，凡二十有一；變伏四孔，一曰正角，出于角上；二曰倍角，近笛下；三曰變宮，近于宮孔倍，令下；四曰變徵，遠于徵孔倍，令高，或倍或半，或四分一，皆不足孔而取其度，以近進退上下之法。”即今笛家于其孔按以指之或半、或上、或下、取聲者是也，謂之折搭。《晉書》又謂：“準之用弦，緩急清濁，非管無以正也。”則知笛誠可以求律，今人忽而不知求，雖范蜀公、司馬文正公，亦皆泥于上黨之黍，宜乎律法日熄。嘗欲求善笛而問之，未暇。當有因余言而探賾者，律庶乎復顯矣。觀律準，則又知今之瑟，乃漢時律準，非古瑟也。古瑟，蓋五十弦云。

國朝州郡役人之制：

衙前入役，曰鄉戶，曰押錄，曰長名。職次曰客司，曰通引。官優者曰衙職。建隆以來，并召募，惟鄉戶、押錄主持管押官物，必以有物力者，其產業估可二百緡，許收系，更重難，日久有勞，至都知兵馬使試驗其才，遣赴闕與補官。如衙前闕，即抽差年滿押錄、里正，押錄三年，里正二年替，限內各管重難一次，諸州各有額。熙寧四年，行募法，令民出免役錢。元祐初，罷募法，改招稅戶投充鄉戶，衙前別立法優之，如公使庫等上京綱運之類，并別差使臣將校，其高強戶許出役錢，免得重難分數。紹圣初，復熙寧法。建炎元年，減三分之一，仍召募下諸色公人皆用此雇，與差保正不同。今人不知，云既差作保正，又令出雇錢。

吏人。建隆四年，使院人吏員闕，并募有田產諳公事人充，不足則據數均于屬縣曹司正員內差補。開寶六年，諸州主戶三萬以上者，使院書表司囗院共五十人，州司三十人。熙寧中，吏額頗增，許投名。元祐行差法，復損如舊。紹圣復差法。建炎減三之一。

貼司。建隆初，諸州惟有私名書手，在京及監司，即置貼司。景德二年，量私名書手數立額，許正行人吏保明籍定姓名，只應人吏有闕，選無過犯者充。元豐中，始有攢司（試書算）。又人吏不足，聽差貼司權行。紹興五年，州縣貼司，每案不得過五人。二十七年，言者請以吏額之半置貼司。

造帳司。建隆以來，以使院人吏有闕，抽諸縣曹司充。治平二年，以縣所差人率不諳攢算，放歸縣。熙寧四年，令募能造帳人充轉，主造帳，非造帳月分，從其便，優與請給，以免役錢支，仍立定酬賞。元豐給雇錢。元祐罷給，聽于吏人內抽差三年，無過轉一資，與優輕酬獎一次。

祗候典。初請縣各遣人吏赴州承領文貼，付解子達于縣。熙寧四年，始令募人。紹圣四年，以使院守闕人充。

散從官。初諸州有承符直、散從直、步奏官，追催公事；又有人力當直，并差稅戶或坊郭有行止人，二年替。咸平編敕三萬戶以上，節院散從步奏官，并雜職一百人。嘉祐八年，百人外，置雜職。熙寧三年，改人力承符，并為散從官。

院虞候。建隆以來，并依承符散從官例，以鄉戶差其節級自轉充，三年替歸農。熙寧二年，更募法，以無過人投充，遂于四等戶差，一年替。元豐至紹圣，并募，投名不給雇錢。政和，獄子給重祿，兩獄六人，半年替，直司四人，一季替。宣和罷重祿，雜職差如院虞候。建隆以來，三周年替，若年限滿未愿歸農者聽。咸平中，并散從官、步奏官為額。熙寧在散從官外，別置。紹興二十年，再補二人充指教。

斗子。國初，斗掏并選下戶有行止人充。熙寧并投充不給錢。紹興召保產五十千以上充攔頭。至道二年，諸道攔頭委轉運副使揀選充。咸平三年始招客戶。祥符六年，陳堯咨奏請于第五等稅戶差。熙寧募，元豐以來不給雇錢。

諸縣人吏。國初，押司、錄事于等第戶差選諳吏道者充。遇衙前闕，即抽差年滿押、錄。建隆法，諸縣曹司主戶二萬戶以上三十人，一萬戶以上二十五人，七千戶以上二十人，五千戶以上十七人，三千戶以上十五人，一千戶以上十二人，不滿千戶十人，抽等第戶充。康定二年，施昌言奏縣吏差稅戶，多不省文書，乞依州軍例，召有產業人投名，不足則差。既而復行各抽充。州吏以二年替，仍輸上州充祗候典。治平二年，裁減吏額。熙寧十年，募祗候典替縣曹司，自是縣吏不復帖差。

國朝諸郡，惟有廂軍、牢城，既又自京或它路遣至諸州屯駐，每年更戍它州，如福建則多戍二廣，秋遣春歸，故習險阻，忘顧戀，緩急征行，人皆可用。至靖康罷更戍，為郡禁軍。初，熙寧二年六月，詔州郡廂軍，即前代本處鎮守之兵軍，料揀強壯團結教閱，常留在城以備盜賊，今后不得申奏乞差禁軍防托。逐州團結，分番差往本州界及本路州軍巡檢下披帶，一年一替。五年八月，別立定人數為額，令教習弩槍刀摽牌捍棒。元豐二年升為下禁軍，余為不教閱廂軍。大觀撥隸諸將。熙寧中，樞密院奏諸路廂軍名額猥多，自騎射至牢城，凡二百二十三，其間因事募人，團立新額，有事存而名未可廢，又有剩員，及牢城、壯城例非差出者，又別為一軍。令逐路教閱廂軍已立定額外，欲將別路不教閱廂軍并為一額，其余并從省廢，仍令逐路相度州郡大小，排定次第，每指揮不得過五百人。從之（淳熙中，罷招刺，而監司屬官教官職官只得差廂軍，多留存百姓代，名數猥多，反甚于存留廂軍時）。壯城，元豐三年五月，敕諸路已置壯城兵士，其有城壁樓櫓去處，以城圍大小分為兩等，大城五十人，小城三十人，專充修城，不許招揀填別軍分。用熙寧八年樞密院之請也。崇寧五年，河東提舉李大年以潞州城壁頹圯，申乞諸路州軍招置壯城兵士，工部檢準元符令諸城池軍器及應干軍政或訓練有陳請者，申總管安撫鈐轄司專行，唯以所用物料責轉運司應副，下其說于諸路。大觀元年，復奉御筆，東南城壁，土惡易于淪塌，往往作磚城石城，或為木柵，或施瓦為屋，以覆城身，非西北比，可令帥府置壯城兵士四百人，列郡三百人，依元奉法制，以土起筑，仍開壕，如土惡，乃以磚石隨宜施行。繼有旨罷。政和三年，因陳光弼請，帥府、列郡、沿邊量數興復。

剩員指揮。大中祥符四年，敕諸路轉運使副巡行屬部，同知、通都監監押揀選本城牢城人員節級兵士。慶歷五年，乃差內臣往福建等路揀選，其就糧禁軍及本城兵士，如病患可醫者減充半分，剩員久或不堪，與給放停公據，若曾有戰功，及陣亡人子弟侄子孫令仍舊。自后每監司分揀，于是有剩員指揮。

國初，里正、戶長掌課輸，鄉書手隸里正，里正于第一、戶長于第二等差鄉書手。天圣以來，以上戶多占色役，于第四等差耆長，掌盜賊煙火之事，其屬有壯丁；耆長差第一、第二等戶，壯丁差第四、第五等戶。至和元年，罷里正，增差戶長。熙寧二年，募耆長壯丁。四年，仍舊于本等人戶輪差。五年，罷戶長。六年，行保甲法，始置保正副、大小保長，機察盜賊，別召承帖人隸其下。七年，輪保丁充甲頭催稅。紹圣元年，耆戶長壯丁復雇募法，不許以保正長保丁充代。尋復保正長法，既又罷甲頭，以大保長催稅，其保正長不愿就雇者，仍舊法，募稅戶充耆戶長壯丁。建炎元年，罷戶長催稅，復甲頭。紹興初，拘取耆戶長錢，尋罷。七年，大保長仍舊催科。九年，令保正長專管煙火盜賊，不得承受文帖及課輸事。十年，以耆戶長雇錢充總制窠名。又明年，復拘壯丁錢充。三十一年，令保甲催稅。乾道二年罷，四年復，八年罷。

隨州大洪山，本名大湖，介于隨郢之間。其山高峻，上有三峰，中有積水，實為龍淵，云昔有二龍斗，穿崖而出，水遂涸，落石尚存山下，今曰落湖。唐有僧自五臺來，遇異人云：“遇湖即止。”僧至，問地名，遂止。適逢大旱，鄉人皆屠牛祈雨，僧為祈礻會，成豐歲，遂入山，斷足祭龍以謝。鄉人張素敬之，父子俱入山，與之俱逝。節帥以聞，僧賜號靈濟菩薩，二張封將軍。土人相與即水落處建伽藍，至本朝尤盛。建炎紹興初，隨陷于賊，而山中能自保，有帶甲僧千數，事定皆命以官。《汪彥章集》有《補大洪山監寺承信郎告》。自后多說神怪，以桀黠者四出，號端公，誑取施利，每及萬緡，死則塑作將軍，立于殿寺。循山而上，壁立在云霄中，地窄依巖為層樓，云霧所蒸，屋易壞，且無水蓄，四檐屋溜于池以飲。《石林》云：“居高山，常患無水。”京口甘露，吳靈巖、霅川之道場，此亦其一也。

自熙寧、元豐后，議禮者紛然，大節目有三：一曰郊祀，按《周禮》，歲有九，南北郊，上辛祈谷，孟夏雩五方帝，在本朝皆行之，以上公攝事。三歲則又合祭天地于南郊，備六引、勘箭、雞竿、肆眚，列八寶，犦槊、象引，犒賞諸軍，皆后世之制，二者不同明矣。若用《周禮》，則當于每歲九祀中省儀衛，如享太廟、景靈宮，至齋于前殿，至日出，郊，親行事；至三歲，自不妨用后世之縟儀。《周禮疏義》引《爾雅》曰：“禘，大祭。”不辨天神人鬼地祗，則皆有禘稱。祭法，禘黃帝而郊嚳，四代亦然，皆祭天于圜丘。《大》傳：“王者禘其祖之所自出。”據《夏正》即郊天。《論語》：“禘自既灌。”鄭云：“三者皆神，大祭也。亦豈止王莽用之，而鄙其同牢邪！每年既用周禮行九祀，又于三年大禘，天地合祭于郊，有何不可，乃欲以后世三年之祭，與周禮每年之祀并行而為，南北之辨，幾同聚訟，蓋無有以禘為言者。二曰宗廟，在禮，廟有堂有室，堂則南面，室則西面東向，故祖廟在室常東向，昭穆分左右，置祏室以藏主，如出而祭于堂上，則南向，以西為上，東都廟制亦然。張方平嘗有東向之請矣，熙寧大臣非之，以謂安昌二陵，如周之文武，唐之太高，事有相因，不當遽撤。后朱震、王普相繼言之，諫臣趙霈沮而不行，曾三復不是考，又申前說，遂撤安陵，而止有八廟。雖號為正東向之位，而臨安廟制有堂無室，卒無東向之位可正。

熙寧間，議諸王襲封，司馬溫公以謂今定于百年之后，宜推當來，某王薨，某為嫡子，某為嫡孫，則襲封之人見矣。王荊公以謂如此則是舍親而爵疏，當以今之服近者為之，俟遍父行，方及子行。故今襲爵不問嫡，但畢父行，然后及子行，如令字襲畢，始及子字之類。襲者皆老人，不一二年又須推擇，有司不豫定其次，每求襲安定郡王者，則行下諸郡，而郡中至有揭榜以求之，亦有白身而遽加王爵者。

明肅皇后既臨朝，名所居殿曰會慶，阜陵圣節亦曰會慶。西京太宗神御殿曰帝華，壽皇宮曰重華。龔養正云：欽宗神御殿曰端慶，后有所礙，略增加其點畫，皆有司失考也。

高宗幸杭，有日者姓楊，忘其名，召問之，楊奏曰：“自今可賀矣。杭字于文離合之，有兀術字。且杭者，降也，兀術其降乎？

古印文作白字，蓋用以印泥紫泥封詔是也。今之米印及印倉敖印近之。自有紙始用朱字，間有為白字者，或不知其義。

今人呼路岐樂人為散樂。按《周禮》：“掌教散樂。”釋云：“散樂，野人為樂之善者。”以其不在官之員內，謂之散樂。

古之禮樂，于野人尚有可仿佛者。今之響鐵即編鐘，今之舞蠻牌即古武舞，舞三臺與調笑即古文舞，蓋古舞皆有行綴。自胡舞入中國，《大曲》、《柘枝》之類是也，古舞亡矣，今反以三臺為簡淡。古以鐘鼓為樂，凡樂先擊鐘，繼之鼓。孟子曰：“百姓聞王鐘鼓之聲。”今但用鼓，是以杖鼓易編鐘矣。鐘聲和緩，鼓聲急逼，磬則人皆不識，蓋釋氏擊銅缽號曰磬。嘗見碑本，宣尼十哲有持缽者，是誤認為磬也。

從駕多云扈從，前賢解之者多矣。至有用跋扈者。《左氏》傳：“少皞氏以鳥名官，有九扈。”注云：“行扈唶唶。”則扈從之語，其本于此乎？若夫跋扈即溜，悉魏時回切語，即溜切就字，跋扈切固字。《周禮》：負固不服，則侵之。