大抵觀圣人之出處，須看他至誠懇切處及灑然無累處。文中子說：「天下皆憂，吾獨得不憂；天下皆疑，吾獨得不疑?！褂衷唬骸父F理盡性吾何疑？樂天知命吾何憂？」此說是。
或問：「文中子僭擬古人，是如何？」曰：「這也是他志大，要學古人。如退之則全無要學古人底意思。柳子厚雖無狀，卻又占便宜，如致君澤民事，也說要做。退之則只要做官，如末年潮州上表，此更不足說了。退之文字盡好，末年尤好。」
韓退之卻有些本領(lǐng)，非歐公比。原道，其言雖不精，然皆實，大綱是。韓子。
器之問「博愛之謂仁」。曰：「程先生之說最分明，只是不子細看。要之，仁便是愛之體，愛便是仁之用?！?
蔣明之問：「原道起頭四句，恐說得差。且如『博愛之謂仁』，愛如何便盡得仁？」曰：「只為他說得用，又遺了體。」明之又問：「四字先后當如何？」曰：「公去思量，久后自有著落?！拐?。
或問「由是而之焉之謂道」。曰：「此是說行底，非是說道體。」問「足乎己無待于外之謂德。」曰：「此是說行道而有得于身者，非是說自然得之于天者?！?
子耕問「定名、虛位」。曰：「恁地說亦得。仁義是實有的，道德卻是總名，凡本末小大無所不該。如下文說『道有君子，有小人，德有兇，有吉』，是也。」[瑩田-玉]錄詳。
問：「『仁與義為定名，道與德為虛位』，虛位之義如何？」曰：「亦說得通。蓋仁義禮智是實，此『道德』字是通上下說，卻虛。如有仁之道，義之道，仁之德，義之德，此道德只隨仁義上說，是虛位。他又自說『道有君子小人，德有兇有吉』。謂吉人則為基德，兇人則為兇德；君子行之為君子之道，小人行之為小人之道。如『道二：仁與不仁』；『君子道長，小人道消』之類。若是『志于道，據(jù)于德』，方是好底，方是道德之正。」
問：「原道上數(shù)句如何？」曰：「首句極不是?！憾?、虛位』卻不妨。有仁之道，義之道，仁之德，義之德，故曰『虛位』。大要未說到頂上頭，故伊川云：『西銘，原道之宗祖?！弧?
「坐井觀天」，謂天只如此大小，是他見得如此。須出井來看，方得。
退之謂：「以之為人，則愛而公?！埂笎邸⒐苟稚跤幸饬x。
原道中舉大學，卻不說「致知在格物」一句。蘇子由古史論舉中庸「不獲乎上」后，卻不說「不明乎善，不誠乎身」二句。這兩個好做對。司馬溫公說儀秦處，說「立天下之正位，行天下之大道」，卻不說「居天下之廣居」?？吹眠@樣底，都是個無頭學問。
「韓子原性曰，人之性有五，最識得性分明?！故Y兄因問：「『博愛之謂仁』四句如何？」曰：「說得卻差，仁義兩句皆將用做體看。事之合宜者為義，仁者愛之理。若曰『博愛』，曰『行而宜之』，則皆用矣。」
韓文原性人多忽之，卻不見他好處。如言「所以為性者五：曰仁義禮智信」，此語甚實。
問：「韓文公說，人之『所以為性者五』，是他實見得到后如此說耶？惟復(fù)是偶然說得著？」曰：「看它文集中說，多是閑過日月，初不見他做工夫處。想只是才高，偶然見得如此。及至說到精微處，又卻差了。」因言：「惟是孟子說義理，說得來精細明白，活潑潑地。如荀子空說許多，使人看著，如吃糙米飯相似。」
問：「退之原性『三品』之說是否？」曰：「退之說性，只將仁義禮智來說，便是識見高處。如論三品亦是。但以某觀，人之性豈獨三品，須有百千萬品。退之所論卻少了一『氣』字。程子曰：『論性不論氣，不備；論氣不論性，不明?！淮私郧八窗l(fā)。如夫子言『性相近』，若無『習相遠』一句，便說不行。如『人生而靜』，靜固是性，只著一『生』字，便是帶著氣質(zhì)言了，但未嘗明說著『氣』字。惟周子太極圖卻有氣質(zhì)底意思。程子之論，又自太極圖中見出來也。」
韓文公原鬼，不知鬼神之本只是在外說個影子。
至問：「韓子稱『孟子醇乎醇，荀與揚大醇而小疵』。程子謂：『韓子稱孟子甚善，非見得孟子意，亦道不到；其論荀揚則非也。荀子極偏駁，只一句「性惡」，大本已失。揚子雖少過，然亦不識性，更說甚道？』至謂韓子既以失大本不識性者為大醇，則其稱孟子『醇乎醇』，亦只是說得到，未必真見得到?！瓜壬唬骸溉绾我姷庙n子稱荀揚大醇處，便是就論性處說？」至云：「但據(jù)程子有此議論，故至因問及此?！瓜壬唬骸疙n子說荀揚大醇是泛說。與田駢慎到申不害韓非之徒觀之，則荀揚為大醇。韓子只說那一邊，湊不著這一邊。若是會說底，說那一邊，亦自湊著這一邊。程子說『荀子極偏駁，揚子雖少過』，此等語，皆是就分金秤上說下來。今若不曾看荀子揚子，則所謂『偏駁』、『雖少過』等處，亦見不得?！?
至問：「孟子謂『楊墨之道不息，孔子之道不著』。韓文公推尊孟氏辟楊墨之功，以為『不在禹下』，而讀墨一篇，卻謂『孔子必用墨子，墨子必用孔子』者，何也？」曰：「韓文公第一義是去學文字，第二義方去窮究道理，所以看得不親切。如云：『其行己不敢有愧于道?！凰局皇菍W文，其行己但不敢有愧于道爾。把這個做第二義，似此樣處甚多?！?
先生考訂韓文公與大顛書。堯卿問曰：「觀其與孟簡書，是當時已有議論，而與之分解，不審有崇信之意否？」曰：「真?zhèn)€是有崇信之意。他是貶從那潮州去，無聊后，被他說轉(zhuǎn)了?！沽x剛曰：「韓公雖有心學問，但于利祿之念甚重?！乖唬骸杆彩遣辉プ龉し?。他于外面皮殼子上都見得，安排位次是恁地。于原道中所謂『寒而后為之衣，饑然后為之食，為宮室，為城郭』等，皆說得好。只是不曾向里面省察，不曾就身上細密做工夫。只從粗處去，不見得原頭來處。如一港水，他只見得是水，卻不見那原頭來處是如何。把那道別做一件事。道是可以行于世，我今只是恁地去行。故立朝議論風采，亦有可觀，卻不是從里面流出。平日只以做文吟詩，飲酒博戲為事。及貶潮州，寂寥，無人共吟詩，無人共飲酒，又無人共博戲，見一個僧說道理，便為之動。如云『所示廣大深迥，非造次可喻』，不知大顛與他說個什么，得恁地傾心信向。韓公所說底，大顛未必曉得；大顛所說底，韓公亦見不破。但是它說得恁地好后，便被它動了。」安卿曰：「『博愛之謂仁』等說，亦可見其無原頭處。」曰：「以博愛為仁，則未有博愛以前，不成是無仁！」義剛曰：「他說『明明德』，卻不及『致知、格物』。緣其不格物，所以恁地?！瓜壬唬骸杆膊粫阅恰好髅鞯隆?。若能明明德，便是識原頭來處了?！褂衷唬骸该献雍?，荀揚淺，不濟得事。只有個王通韓愈好，又不全?！拱睬湓唬骸杆仓皇且姴坏檬?，不能止于至善。」曰：「也是。」又曰：淳錄云：「問：『禪學從何起？』曰云云?！埂阜饘W自前也只是外面粗說，到梁達磨來，方說那心性。然士大夫未甚理會淳錄作「信向」。做工夫。及唐中宗時有六祖禪學，專就身上做工夫，直要求心見性。士大夫才有向里者，無不歸他去。韓公當初若早有向里底工夫，亦早落在中去了。」又曰：「亦有一般人已做得工夫，道理上已有所見，只它些小近似處。不知只是近似，便把做一般。這里才一失腳，便陷他里面去了！此等不盡然，亦間有然者。」
退之與大顛書，歐公云，實退之語。東坡卻罵以為退之家奴隸亦不肯如此說！但是陋儒為之，復(fù)假托歐公語以自蓋。然觀集古錄，歐公自有一跋，說此書甚詳，東坡應(yīng)是未見集古錄耳?？吹脕碇皇清e字多。歐公是見它好處，其中一兩段不可曉底都略過了，東坡是只將他不好處來說。
退之晚來覺沒頓身己處，如招聚許多人博塞去聲。為戲，所與交如靈師惠師之徒，皆飲酒無賴。及至海上見大顛壁立萬仞，自是心服?！钙溲詫嵞芡庑魏?，以理自勝，不為事物侵亂」，此是退之死款。樂天莫年賣馬遣妾，后亦落莫，其事可見。歐公好事，金石碑刻，都是沒著身己處，卻不似參禪修養(yǎng)人，猶是貼著自家身心理會也。宋子飛言：「張魏公謫永州時，居僧寺。每夜與子弟賓客盤膝環(huán)坐于長連榻上，有時說得數(shù)語，有時不發(fā)一語，默坐至更盡而寢，率以為常?！估畹轮裕骸笘|坡晚年卻不衰?！瓜壬唬骸笘|坡蓋是夾雜些佛老，添得又鬧熱也。」
韓退之云：「磨礱去圭角，浸潤著光精?！褂衷唬骸干蚪x郁?！褂衷唬骸干驖摵跤柫x，反復(fù)乎句讀。」杜元凱云：「優(yōu)而游之，使自求之；饜而飫之，使自趨之。若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然后為得也?！苟駥W者都不見這般意思。又曰：「『磨礱去圭角』，易曉；『浸潤著光精』，此句最好，人多不知。」又曰：「只是將圣人言語只管浸灌，少間自是生光精，氣象自別。」
包顯道曰：「新史做得韓退之傳較不甚實?！瓜壬唬骸感率纷钤诤螅帐暗檬马殏洹５撬プ鑫恼?，[戔刂]地說得不條達。據(jù)某意，只將那事說得條達，便是文章。而今要去做言語，[戔刂]地說得不分明?！?
韓文公似只重皇甫湜，以墓志付之，李翱只令作行狀。翱作得行狀絮，但湜所作墓志又顛蹶。李翱卻有些本領(lǐng)，如復(fù)性書有許多思量。歐陽公也只稱韓李。又一條云：「退之卻喜皇甫湜，卻不甚喜李翱。后來湜為退之作墓志，卻說得無緊要，不如李翱行狀較著實。蓋李翱為人較樸實，皇甫湜較落魄?！?
浩曰：「唐時，莫是李翱最識道理否？」曰：「也只是從佛中來?！购圃唬骸盖腥シ瘕S文，辟佛甚堅。」曰：「只是粗跡。至說道理，卻類佛?！箚枺骸竿酥姷貌簧醴置鳌！乖唬骸杆诖蠊?jié)目處又卻不錯，亦未易議。」浩云：「莫是說傳道是否？」曰：「亦不止此，他氣象大抵大。又歐陽只說『韓李』，不曾說『韓柳』。」
韓退之，歐陽永叔所謂扶持正學，不雜釋老者也。然到得緊要處，更處置不行，更說不去。便說得來也拙，不分曉。緣他不曾去窮理，只是學作文，所以如此。東坡則雜以佛老，到急處便添入佛老，相和去聲。傾戶孔切。瞞人。如裝鬼戲、放煙火相似，且遮人眼。如諸公平日擔當正道，自視如何！及才議學校，便說不行，臨了又卻只是詞賦好，是甚么議論！如王介甫用三經(jīng)義取士。及元佑間議廢之，復(fù)詞賦，爭辨一上，臨了又卻只是說經(jīng)義難考，詞賦可以見人之工拙易考。所爭者只此而已，大可笑也！
韓退之及歐蘇諸公議論，不過是主于文詞，少間卻是邊頭帶說得些道理，其本意終自可見。