六經皆經孔子筆削，有翻改舊文之處。或頗震驚其言，不知其說雖新，其理至為平易。夫由堯舜以至成周，初簡陋而后文明，代有沿革，見之載記，人心所同信者也。孔子修六藝以為后世法，考三王、俟百世，見之載記，亦人心所同信者也。然洪荒初開，禮制實為簡陋，即茅茨土階、大羹玄酒等類，若于文備之世，傳以為法，不惟宜俗不合，且啟人輕薄古昔之心。是“帝典”不能實錄其事，亦一定之勢也。夫禮家議禮，易滋聚訟，既折衷于圣人，后世猶多齟齬。今使《尚書》實錄四代之文，事多沿革，每當廷議，各持一端，則一國三公，何所適從？孔子不能不定一尊以示遵守，亦情勢之所必然也。既丈質之迥殊，又沿革之互異，必欲斟酌美善，垂范后王，沈思默會，代為孔子籌畫，則其筆削之故，有不待辯而自明者矣。
王符云：“圣人天之口，賢者圣之譯。”圣人作，賢者述；圣所不備，賢者補之；交相為用者也。《春秋》時，三皇五帝之典策尚多可考（典冊實為孔作），其言多神怪不經，與經相歧，實事實也。孔子翻經，增減制度，變易事實，掩其不善而著其善。但制度不合者人難知，行事不合者人易知。故《孟子》所載時人之論古事，孟子皆據經為說辭而辟之，實則時人所言所載事實也，孟子所言，經教也。使孔子作于前，后無繼之者（后無賢述之），則六藝何能孤行于后世？故必有賢者出，依經立義，取古人行事，皆緣附六藝，無改作之嫌，并使后人不至援古事以攻駁六藝，此賢者所以為圣譯。如《國語》之傳《春秋》，傳事實之意輕，附禮制之意重，凡一細事皆鋪寫古事古禮。經說之文，連篇累牘，當日事實，萬不如此瑣碎。此傳者托事以見禮文經義，亦如孔子假時事以取事義也。其于孔子事跡，皆緣六經以說之，合者錄之，不合者掩之。古與今合，方免后人據時事以攻六藝，此作者之苦心也。惟其書一意比附，遂足以掩蔽微言。如六藝皆孔子所作，而《左氏》則以為孔前已有。如季札事，將《詩》《樂》師說衍說一篇，而后人遂以此為未刪之本。《易》爻辭為孔子作，其書所言筮辭，皆就《易》師說衍之，讀者遂以為此真《周易》，在孔子之先。雖有比附六藝之大功，不無少掩微言之小失。然此不善讀者之流弊，若以微言讀之，乃轉見其發明處不少；心無其義，故書中不見之。賢者于經，如疏家之于注，不敢破之也。[或云：自孔子后，諸賢各思改制立教。最為謬妄！制度之事，惟孔子一人可言之，非諸賢所得言也。]
緯云：“孔子因道不行，作《春秋》，明王制，專就《春秋》立說。”《孟子》云：“《春秋》天子之事。”先師言制作，多就《春秋》言之。《史記》：刪《詩》正《樂》在前，因獲麟作《春秋》。考其說，似《詩》《書》《禮》《樂》為一書，因獲麟乃變前志而修《春秋》。前后若出兩歧，然實則非也。孔子知命在周游之前，于畏匡引文王，于桓魅言天生，實是受命。故自衛返魯，作《詩》言志，以殷末寓素王之義，明三統之法。特后來以《詩》之空言，未能明切，恐后人失其意，故再作《春秋》，實以行事。《孟子》引《詩》與《春秋》明王跡，《史記》引“空言不如行事”，皆此義也。
制作知命，當從五十（生知）為斷，非因獲麟乃起。《詩》《易》詳天事，言無方物，所謂空言。《春秋》《尚書》乃將天言衍為人事。空言在后，行事在前，事有早遲，其義一也。諸經惟《春秋》晚成，絕筆獲麟，師說因以明著。實則諸經皆同，特《春秋》說獨顯耳。“《春秋》天子之事”，諸經亦然。一人一心之作，不可判而為二。《春秋》未修之先，有魯之《春秋》；《書》《詩》《禮》《樂》未修之先，亦有帝王之《書》《詩》《禮》《樂》。修《春秋》，筆削全由孔子；修《詩》《書》《禮》《樂》，筆削亦全由孔子。《春秋》據舊史言，則曰“修”；從取義言之，則曰“作”。修即所謂“述”。當日翻定六藝，是為圣作，人亦稱孔子為作。其云“述而不作”，言“不作”即作也，言“述”即非述也。與“其文則史，其義則竊取”同意。而作述之事，即兼指六經，不獨說《春秋》。載記總言孔子事，則云翻定六經，制作六藝，其并稱之文，則多以“作”“修”加《春秋》，于《詩》《書》《禮》《樂》，言“刪、正”。文變而義同，無所分別。因“作”“修”多屬《春秋》，故同稱則六經皆得云“作”“修”，而并舉則惟《春秋》所獨。此為異名同實。后來不識此意，望文生訓，于《春秋》言“作”“修”，得之；于刪《詩》《書》、正《禮》《樂》，“刪”則以為如今刪定文籍，“正”則以為如今鑒正舊本，遂與“作”“修”大異。亦如說殺殛為死刑，與投四兇、化四裔之義迥乎不同。不知此義一失，大乖圣人本意，為經學治術之妨害。判《春秋》與諸經為二，離之兩傷，一也。以諸經為舊文，非孔子之書，遂卑賤乎《春秋》，二也。諸經失其宗旨，不能自通，三也。離割形氣，無貫通之妙，四也。獨尊《春秋》，使圣教失宏博之旨，五也。今力辟舊說之誤，獨申玄解，務使六經同貫，然后經學宏通，圣教尊隆。
孔子翻經以后，真正周制，實無可考（皆字母書）。后世傳習，皆孔子之言（古文）。或疑古書不盡亡（偽經正名），今試為明之。《春秋》諸稱號，出孔子筆削，不必實爵，此定說也。乃經所稱之侯、伯、子、男，非諸國本爵，考之故書子、緯，所言諸國爵亦與《春秋》同。《史記》據《譜牒》，因《春秋》，書“蔡桓侯葬”。經一稱“侯”，《譜牒》遂以“侯”為蔡定稱。又時祭烝嘗有明文，春夏無之。時祭異說，如《王制》、《公》、《穀》、《禮記》、《左傳》、《爾雅》、《孝經》互異，春夏異而秋冬不異。豈非據《春秋》為說，實無遺文可證乎？如以喪服為舊典，承用已久，同母異父之服，公叔木問子游，狄儀問子夏，子夏曰：“無聞乎。”向左向右有明文，何至不守舊而冒昧是從乎？《曾子問》所言變禮，如有舊文，則自向檢閱可也；不然，告以尋討可也，何必刺刺徒勞唇舌乎？魯行禮自有典冊可稽，何行一禮，涉一疑，動向孔子門人請問乎？曾子、子游同習乎禮，似以襲裼始議而終服乎？典禮皆有明文，時祭自為典禮，何以傳《孝經》者，僅就經文《春秋》立義，以為二祭乎？喪葬有一定之則，何以孔子往觀季札葬，孔子葬，四方來觀乎？圣人之葬人，與人之葬圣人，豈圣人一禮，人又一禮乎？禮有成事，樂為世掌，孺悲乃奉命而學，太師反待孔子之語乎？三年親迎，王朝舊典，子張、宰我以為疑，哀公、子貢以為問乎？禮樂出乎天子，知政知德，匹夫何有禮樂之可言乎？從可知：自夫子一出，而帝王之德皆變為一人之事，而佚聞實寡；后世所傳習，皆孔子之說，而舊典全無。今欲于禮制指其孰為舊也，難矣！
六經旨要，以制度為大綱，而其辨等威、決嫌疑尤為緊要。蓋周制，君臣上下尊卑之分，甚為疏略。[大約與今西人相等。]諸侯實郊天，大夫實用八佾、反坫、三歸。孔子新制，細為分別，故禮以定嫌疑、辨同異為主。《春秋》于大夫、諸侯尊卑儀注，極為區別。禮家、名家之學，全出于《春秋》。故孔子正名，子路猶以為疑，非周公已有此制也。使周公已有之，則人所共明。《春秋》與《禮》，斤斤分別儀注不已細乎！子學、名家大有益于治，原出《春秋》、《禮經》可見也。孔子已創制，不得不以魯郊為成王賜為失禮；八佾、反坫為僭。在當日，特為應行之禮。蓋等威一明，上下分絕，故亂臣賊子懼，失為亂之資。孔子曰：“惟名與器，不可假人。”以此。
《詩》以《魯》為文、《商》為質。[文主中國，即六歌之《齊》；質主海外，即六歌之《商》。]至新周合文質，乃為極軌，所謂“文質彬彬”也。孔子因舊文而取新義，其意全見于《詩》。《詩》者，六經之始基也。《中庸》“仲尼祖述堯舜，憲章文武”，以匹夫繼帝王之統，即《論語·堯曰》章、《孟子》“由堯舜至于湯”章之所謂“聞知”、“見知”，以繼帝王者是也。其所云“祖述”、“憲章”者，謂與帝王無出入，兼有其長，合為定制。《中庸》之考而不謬，《論浯》之兼用四代是也。帝王之制由六經而定，謂為孔子制，可；謂為帝王制，亦可。惟兼采四代以酌定一尊，垂法百世，以為永鑒；因不盡因，革不盡革，既不可分屬四朝，又不能歸并一代，則不得不屬之孔子。《春秋》因魯史加筆削，《詩》與《書》《禮》《樂》，亦本帝王典禮而加筆削。合者留，不合者去，則《詩》、《書》乃孔子之《詩》、《書》矣。《儀禮》、《容經》，則本周之典籍。夏殷簡略，又文獻無征，以周為藍本，自然之勢。《論語》“郁郁”、“從周”，就簡略言也。《中庸》“今用”、“從周”，就無征言也。由此而加因革，過者抑之，不及加隆，“百世可知”，謂此也。本周禮修為《儀禮》、《容經》，亦怍亦述，與《春秋》無異也。樂以《韶》為主，兼用三代，《雅》、《頌》得所，正樂亦同于禮。孔子見世卿之害，教學宜開，于是早定師儒選舉之計，預修四教，既行于一時，并欲推萬世。四教中，《詩》雖言志，然與《書》為一匯，《禮》《樂》為一匯。《詩》以言志，《書》以述行，《禮》以治外，《樂》以養中。所言不能參異，一定之勢也。四教中以《詩》為綱，以《書》與《禮》、《樂》為目。然《詩》為空言，尚未明著，然后乃作《春秋》，以實《詩》意。所謂“深切著明”者也。孔子之意本在于《詩》，后來《春秋》說盛，遂全以《詩》說《春秋》。言“志在《春秋》”，不言《詩》之志，實則《書》《春秋》皆統于《詩》。特一為空言，一為行事。《春秋》與《書》《禮》《樂》皆主新制，同為孔子之書，非獨《春秋》為然。然《春秋》詳人事典制舊文，嚴于遵守，運用無方之道不與焉，故又作《易》以補之。《易》明變化消長，為天道，與《春秋》全反。一天道，一人事；一循守舊職，一運用無方；一常一變，一內一外。知《春秋》而不知《易》，則拘于成法，無應變之妙。蓋《易》專以“通變”“不倦”為宗旨，故欲知《易》，必先學《春秋》。既學《春秋》，不可不知《易》。既能窮《易》之精微，則內外交修，于治術方無礙。盡人事以通天道，《易》所以總學之成，而不沾沾名物理數之形跡。二者相反相成，《易》不立教，以其與《春秋》同也。六經之道以《春秋》為初功，以《易》為歸宿。治經者當先治《春秋》，盡明微言，以四經實之，然后歸本于《易》。此孔子作六藝之宗旨也。
孔子“五十知天命”，實有受命之瑞，故動引“天”為說。使非實有征據，則不能如此。受命之說，惟孔子一人得言之。以下如顏、曾、孟、荀皆不敢以此自托。[以九流派分，四科一體，原同末異，皆祖孔子。其說甚明。]故自衛返魯，正《樂》刪《詩》，非待獲麟乃然。群經微言皆寓于《詩》，《春秋》已不能全具，特孔子絕筆獲麟，后師以《春秋》為重，遂以微言附會《春秋》，而《詩》反失其說。世卿，三代所同，欲變世卿，故開選舉，故立學造士。使非選舉，則亦不立學矣。作《詩》本為新制。子貢、宰我以孔子賢于堯舜，緣文明之制，由漸而開，自堯舜至于文武，代有圣人為之經營，至周大備。天既屢生圣人，為天子以成此局，不能長襲其事，故篤生一匹夫圣人，受命制作，繼往開來，以終其局。而后繼體守文，皆得有所遵守。又開教造士以為之輔，故百世可以推行。或以秦漢不用《春秋》之制，不知選舉、學校、禮樂、兵刑，無一不本經制。雖井田、封建，禮制儀文，代有改變，然或異名同實，或變通救弊，所有長治久安者，實陰受孔子之惠。且循古今治亂之局，凡合之則安，反之則危。孔廟用天子禮樂，歷代王者北面而拜，較古帝陵廟有加。若非天命，豈人力哉！又豈但鈔錄舊文，便致此神圣之績哉！
郡縣一事，秦以后變易經說者也。似乎經學在可遵、不必遵之間。不知秦改郡縣，正合經義。為“大一統”之先聲。禮制：王畿不封建，惟八州乃封諸侯。中國于“大統”為王畿，故其地不封諸侯如王畿。諸侯不封而食祿，藩鎮部道，又立五長之意。漢制諸侯封國大，易亂之道也。秦之郡縣，漢之眾建諸侯，正師用《王制》。《王制》：諸侯世，郡縣不世。雖似相異，然此正用“不世卿”而推廣者也。又如井田，議者動謂不能行，不知《孟子》明云“大略”，潤澤則在臨時。田多則夫百畝，田少則相時酌減可也。平地則畫井，山地則但計畝相授可也。書文簡略，推行別有細章，豈可株泥舊文？今法有甚富甚貧之病，而《王制》無之，[按：井田乃百世下“大統”之法，于古實無征。今泰西素有齊貧富之議，將來必出于此。]此乃殷法，非孔子特改。當時用井田，孔子萬不能改阡陌；今既用阡陌，亦不便強復井田也。此事變之故，不足為井田病。夫治經貴師其意，遺跡則在所輕。除井田、封建外，亦不能拘守舊文而行。必欲行井田，則亦有變通之法在。若王莽、張橫渠，得其跡而遺其意者也。