漢高祖一竹皮冠起田野，初不食秦祿，卒能除其暴，拯一世之人于刀機陷阱之下，置于安樂之地。帝天下，傳之子孫四百年。其取之無一不義，雖湯、武有愧也。史臣不知出此，但稱“斷蛇著符，協于火德”，謬矣。

“太史遷取賈誼《過秦》上下篇以為《秦始皇本紀》、《陳涉世家》下贊文”，班固云爾。固《賈誼傳》不書《過秦》，今《史記·陳涉》語下著《過秦》為“褚先生曰”，非也。

王荊公非歐陽公貶馮道。按道身事五主，為宰相，果不加誅，何以為史？荊公《明妃曲》云：“漢恩自淺胡自深，人生樂在相知心。”宜其取馮道也。韓信既破趙廣武軍，李左車降虜也，乃西鄉而師事之，古今稱為盛德事。然信既重左車如此，曷不言于高祖尊用之？一問攻燕伐齊之后，則不知左車何在，其姓名亦不復見于史矣。如信故善鐘離昧，昧亡歸信，信遇之不薄也。一旦逼昧自剄，持其首以見高祖。昧罵曰：“公非長者！”予恐前之李左車，如后之鐘離昧也，信之不終，宜哉。

《新唐史·南詔》語中海島、溪峒間蠻人，馬援南征留之不誅者，謂“馬留人”。今世猴為馬留，與其人形同耳。

舜一歲而巡四岳，南方多暑，以五月之暑而南至衡山，北方多寒，以十一月之寒而至常山，世頗疑之。《漢書·郊祀志》：武帝自三月出行封禪，又北海至碣石，又巡遼西，又歷北邊，又至九原，五月還甘泉，僅以百日行萬八干余里，尤荒唐矣。

丞相掾和洽言于曹操曰：“天下之人，才德各殊，不可以一節取也。世有儉素過中，自以處身則可，以此格物，所失或多。今朝廷之議吏，有著新衣、乘好車者，謂之不清；形容不飾，衣裘敝壞者，謂之廉潔。至令士大夫故污辱其衣，藏其輿服；朝府大吏，或自挈壺餐以入官寺。夫立教以中庸，貴可繼也。今崇一概難堪之行以撿殊途，勉而為之，必有疲瘁。古之大教，務在通人情而已。凡激詭之行，則容引偽矣。”紹興以來，宰相趙元鎮好伊川程氏之學。元鎮不識伊川士資以進，反用妖妄眩惑一世，每拱手危坐，竟日無一言。或就之，則曰：“吾方思誠敬。”其去為奸為偽者，十人而九必敝衣粗食，以自垢污，否則斥為不肖矣。予恐后世之惑也，得和洽之言，故表出之。

田橫遠居萬里外海島中，高祖必欲其來，否則發兵誅之，橫不敢違。四皓者，近在商山，距長安無百埋，以高祖之暴，而子房謂“上有不能致者四人”，何也？蓋四皓俱振世之豪，其一天下拯人群之志，初與高祖同，高祖已帝，則可隱矣。故高祖全之不欲屈，非不能屈也。吾大父康節云。游士汝南范滂等非訐朝政，自公卿以降皆折節下之。太學生爭慕其風，以為文學將興，處士復用。申屠蟠獨嘆曰：“昔戰國之時，處士橫議，列國之王，至為擁彗先驅，卒有坑儒燒書之禍，今之謂矣。”乃絕跡于梁、碭之間，因樹為屋，自同傭人。居二年，滂等果罹黨錮，或死或刑者數百人。予謂桓、靈之時，國命自閽寺出，世既憤怨不平，故處士抗正議。互相名字，有“三君”、“八俊”、“八顧”、“八及”、“八廚”之名，太學諸生從之者至三萬余人。閽寺反謂：別相署共為部黨，圖危社稷。司空虞放、太仆杜密、長樂少府李膺、司隸校尉朱寓、潁川太守巴肅、沛相荀昱、河南太守魏朗、山陽太守翟超、任城相劉儒、太尉掾范滂等二百余人，皆死獄中。或徒或廢或禁及七族者，又六七百人。天下為之騷動，自古衣冠之禍未有也。世謂范滂等備忠孝之節者，誤矣。予得申屠蟠事，賢其絕識先物、智防明哲，故表出之。

禹后二世已失邦，啟、太康也。周公后五世已殺君，伯禽、考公、煬公、幽公，弟氵費殺幽公自立也。殷湯后一世有太甲失道，伊尹放之桐宮。周武王后四世有昭王，王道微缺，南巡狩，卒于江上，其卒不赴告，諱之也。漢高祖后一世有呂氏之禍。唐太宗后一世有武氏之禍。是數君者，豈無遺澤乎！

漢武帝用杜周為廷尉，詔獄連逮至六七萬人，交所增加十有余萬人。唐武后鞫流人，—日之中，萬國俊殺三百人，劉光業殺九百人，王德壽殺七百人。伯夷姓墨，名元，或作允，字公信；叔齊名智，字公達。兄弟也。孤竹君之子也。夷、齊蓋謚云。（原注：出《論語疏》、出《春秋．少陽篇》）

《前漢書·循吏傳》云：“孝宣自霍光薨后，始躬親萬幾，勵精為治，五日一聽政，自丞相以下各奉職而退。”五日一聽政，史臣以為美，則孝宣而上，不親覽天下之務可知矣。

李病，謂其弟弼曰：“我見房、杜生平勤苦，僅立門戶，遭不肖子蕩覆無余。應我子孫，悉以付汝。葬畢，當居我堂，撫養孤幼，謹察視之，其有志氣不倫、交游非類者，皆先撾殺，然后以聞。”自是至死，不復更言。予謂親見太宗百戰取天下之難，又忍死甚悲之言，首以遺高宗。至高宗欲立太宗才人阿武為后，褚遂良、郝處信等死爭不可，獨用“此陛下家事，勿問外人”一言，唐之宗社幾于覆亡，何能慮其家而不能慮其國也？真鄙夫也哉！

司馬文正公修《通鑒》時，謂其屬范淳父曰：“諸史中有詩賦等，若止為文章，便可刪去。”蓋公之意，欲士立于天下后世者，不在空言耳。如屈原以忠廢，至沉汨羅以死，所著《離騷》，漢淮南王、太史公皆謂其可與日月爭光，豈空言哉！《通鑒》并屈原事盡削去之，《春秋》褒毫發之善，《通鑒》掩日月之光，何耶？公當有深識，求于《考異》中無之。

古者，人君即位稱元年，始終之意也。漢武帝乃加建元之號，后因以名年，已非是，又數更易其號，寧有人君即位稱元年之后，再稱元年之理？唐之太宗即位，稱貞觀元年，至二十三年而終，為近古云。

唐太宗以讖欲盡殺宮中姓武者，李淳風以為不可，竟殺李君羨。讖有“一女子，身長，姓武”，其明白如此。后高宗欲立太宗才人武氏為皇后，長孫無忌、郝處信、褚遂良力諫，初無一語及武氏之讖。何也？武氏之變，至不可言，司馬文正《通鑒》不書怪，獨書此讖云。

漢桓帝時，或言：“民之貧困，必貨輕錢薄，發更鑄大錢。”事下四府群僚、太學能言之士議之。予嘗論國有政事，何太學之士得議？蓋其噓枯吹生，抑揚震動至此，故竇武之兩宮賞賜，悉散與太學諸生；陳蕃聞王甫之變，將諸生八十余人拔刃以入；范滂挾公議為訐，公卿皆折節下之；太學諸生附之者三萬余人，卒成部黨之禍，漢隨以亡。豈但曹節等罪哉！

靖康初元，海外與國亂神州，勢尚淺。朝廷有施行，太學諸生必起論之。又舉合國人進斥大臣，擊登聞鼓，碎之。廟堂畏怯拱默，不敢立一事，天下卒至不救。賴今天子中興，加大號令，始畏懾壞散。不然，其禍不在漢部黨之下矣。鮑宣云：“民有七亡，豪強大姓蠶食無厭，一亡也。”馬援云：“大姓侵小民，乃太守事耳。”然以曹操之勇，尚云：“先在濟南除殘去穢，以是為豪強所忿，恐致家禍，故謝病去。”今之君子，欲區區以禮義廉恥裁大姓之暴吾民者，亦疏矣。

蜀于韋皋刻石文字，后書皋名者，必鐫其中，僅可辯。故宋子京書皋事云：“蜀人思之，見其遺像必拜，凡刻石著皋名者皆钅去其文，尊諱之。”近有自西南夷得皋授故君長牒，于皋位下，書若皋字，復涂以墨，如刻石者，蓋“皋”花字也。當時書石，亦用前名后押之制，非蜀人钅其文尊諱之。如本朝韓魏公書“花”字寫成“琦”字，復涂以墨，尚可辯，亦此體也。

卷十一大賢如孟子，其可議，有或非或疑或辯或黜者，何也？予不敢知。具列其說于下方，學者其折衷之。后漢王充有《刺孟》，近代何涉有《刪孟》，文繁不錄。王充《刺孟》出《論衡》，韓退之贊其“閉門潛思，《論衡》以修”矣。則退之于孟子《醇乎醇》之論，亦或不然也。

略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，斗約而無解。飾其辭而祗敬之，曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之，世俗之講猶瞀儒，唯唯然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚于后世。是則子思、孟軻之罪也。（右《荀卿，非十二子》）

疑“伯夷隘，柳下惠不恭”，曰：孟子稱所愿學者孔子，然則君子之行孰先于孔子？孔子歷聘七十余國，皆以道不合而去，豈非非其君不事乎？孺悲欲見孔子，孔子辭以疾，豈非非其友不友乎？陽虎得政于魯，孔子不肯仕，豈非不立于惡人之朝乎？陽虎得政于之臣，豈非不羞污君乎？為委吏，為乘田，豈非不卑小官乎？舉世莫知之，不怨天，不尤人，豈非遺佚而不怨乎？飲水曲肱，樂在其中，豈非厄窮而不憫乎？居鄉黨，恂恂似不能言，豈非由由與之偕而不自失乎？是故，君子邦有道則見，邦無道則隱，事其大夫之賢者，友其士之仁者，非隘也。和而不同，遁世無悶，非不恭也。茍無失其中，雖孔子由之，何得云君子不由乎？疑“陳仲子避兄離母”，曰：仲子以兄之祿為不義之祿，蓋謂不以其道事君而得之也。以兄之室為不義之室，蓋謂不以其道取于人而成之也。仲子蓋嘗諫其兄矣，而兄不用也。仲子之志，以為吾既知其不義矣，然且食而居之，是口非之而身享之也，故避之。居于於陵，於陵之室與粟，身織屨、妻辟纟盧而得之也，非不義也。豈當更問其筑與種之者誰邪？以所食之，兄所受之饋也，故哇之。豈以母則不食，以妻則食之邪？君子之責人，當探其情，仲子之避兄離母，豈所愿邪？若仲子者，誠非中行，亦狷者有所不為也。孟子過之，何其甚歟？疑“孟子將朝王”，曰：孔子，圣人也；定、哀，庸君也。然定、哀召孔子，孔子不俟駕而行。過位，色勃如也，足ㄟ如也；過虛位且不敢不恭，況召之有不信而他適乎？孟子學孔子者也，其道豈異乎？夫君臣之義，人之大倫也，孟子之德，孰與周公？其齒之長，孰與周公之于成王？成王幼，周公負之以朝諸侯，及長而歸政，北面稽首畏事之，與事文、武無異也。豈得云彼有爵，我有德齒，可慢彼哉！

疑“孟子謂氐｛圭黽｝，居其位不可以不言，言而不用不可以不去，己無官守，無言責，進退可以有余裕”。曰：孟子居齊，齊王師之。夫師者，導人以善而救其惡者也。豈得謂之“無官守、無言責”乎？若謂之為貧而仕邪，則后車數十乘，從者數百人，仰食于齊，非抱關擊柝之比也。《詩》云：“彼君子兮，不素餐兮。”夫賢者所為，百世之法也。余懼后之人挾其有以驕其君，無所事而貪祿位者，皆援孟子以自況，故不得不疑。

疑“沈同問伐燕”，曰：孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。齊無仁政，伐燕非其任也。使齊之君不謀于孟子，孟子勿預知可也。沈同既以孟子之言勸王伐燕，孟子之言尚有懷而未盡者，安得不告王而正之乎？夫軍旅者，大事也，民之死生，國之存亡皆系焉。茍動不得其宜，則民殘而國危，仁者何忍坐視其繆妄乎？

疑“父子之間不責善”，曰：《經》云“當不義，則子不可不爭于父”。《傳》云“愛子教之以義方”。孟子云：“父子之間不責善。”不責善，是不諫不教也，而可乎？

疑“性猶湍水”，曰：告子云：“性之無分于善不善，猶水之無分于東西。”此告子之言失也。水之無分于東西，謂平地也。使其地東高而西下，西高而東下，豈決導所能致乎？性之無分于善不善，謂中人也。瞽叟生舜，舜生商均，豈陶染所能變乎？孟子云人無有不善，此孟子之言失也。丹朱、商均自幼及長，日所見者堯、舜也，不能移其惡，豈人之性無有不善乎？

疑“生之謂性”，曰：孟子云：“白羽之白猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白。”告子當應之云：“色則同矣，性則殊也。”羽性輕，雪性弱，玉性堅，而告于亦皆然之，此所以來犬牛人之難也。孟子亦可謂以辯勝人矣。

疑“齊宣王問卿”，曰：《禮》“君不與同姓同車，與異姓同車”，嫌其逼也。為卿者，無貴戚異姓同姓皆人臣也。人臣之義，諫于君而不聽，去之可也，死之可也，若之何其以貴戚之故，敢易位而處也。孟子之言過矣。君有大過無若紂，紂之卿士莫若王子比干、箕子、微子之親且貴也。微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰商有三仁焉。夫以紂之過大，而三子之賢，猶且不敢易位也，況過不及紂而賢不及三子者乎？必也后世有貴戚之臣，諫其君而不聽，遂廢而代之，曰：“吾用孟子之言也，非篡也，義也。”其可乎？或曰：孟子之志，欲以懼齊王也。是又不然。齊王若聞孟子之言而懼，然則將愈忌惡其貴戚，聞諫而誅之；貴戚聞孟子之言，又將起而蹈之，則孟子之言，不足以格驕君之非，而適足以為篡亂之資也。其可乎？

疑“所就三，所去三”。曰：君子之仕，行其道也，非為禮貌與飲食也。伊尹去湯就桀，桀豈能迎之以禮哉？孔子棲棲遑遑周游天下，佛兮召，欲往，公山弗擾召，欲往，彼豈為禮貌與飲食哉？急于行道也。今孟子之言曰：“雖未行其言也，迎之有禮，則就之。禮貌衰，則去之。”是為禮貌而仕也。又曰：“朝不食，夕不食，君曰‘吾大者不能行其道，又不能從其言也，使饑餓于我土地，吾恥之’。周之，亦可受也。”是為飲食而仕也。必如是，是不免于鬻先王之道，以售其身也，古君子之仕者，殆不如此。

疑“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也”。曰：所謂性之者，天予之也；身之者，親行之也；假之者，外有之而內實亡也。堯、舜、湯、武之于仁義也，皆性得而身行之也。五霸則強焉而已矣。夫仁者，所以治國家而服諸侯也。皇帝王霸皆用之，顧其所以殊者，大小高下遠近多寡之間耳。假者，文具而實不從之謂也。文具而實不從，其國家且不可保，況能霸乎？雖久假而不歸，猶非其有也。

疑“瞽叟殺人”，曰：《虞書》稱舜之德曰：“父頑，母囂，象傲。克諧以孝，，不格奸。”所貴于舜者，為其能以孝和諧其親，使之進，進以善自治而不至于惡也。如是，則舜為子，瞽叟不殺人矣。若不能止其未然，使至于殺人，執于有司，乃棄天下，竊之以逃，狂夫且猶不為，而謂舜為之乎？是特委巷之言也，殆非孟子之言也。且瞽叟既執于皋陶矣，舜惡得而竊之？雖負而逃于海濱，皋陶猶可執也。若曰皋陶外雖執之以正其法，而內實縱之以予舜，是君臣相與為偽，以欺天下也，惡得為舜與皋陶哉！又舜既為天子矣，天下之民戴之如父母，雖欲遵海濱而處，民豈聽之哉？是皋陶之執瞽叟，得法而亡舜也，所亡益多矣。故曰：是特委巷之言，非孟子之言也。（右司馬文正公《疑孟》）

子曰：“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”孔子曰：“吾之于人也，誰毀誰譽？如有所譽，必有所試。”其于顏淵，試之也熟而觀之也審矣。蓋嘗默而察之，閱三月之久，而其顛沛造次，無一不出于仁者，是以知其終身弗叛也。君子之觀人也，必于其所慮焉觀之，此其所慮者容有偽也，雖終身不得其真，故三月之久，必有備慮之所不及者。偽之與真無以異，而君子賤之何也？有利害臨之則敗也。孟子曰：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，安知其非有也？”假之與性，其本亦異矣，豈論其歸與不歸哉？使孔子觀之，不終日而決，不待三月也，何不知之有？

子曰：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”志者無求無作，志于心而已，孟子所謂心勿忘。據者可求可作之謂也。依者未嘗須臾離，而游者出入可也。君子志于道，則物莫能留；而游于藝，則道德有自生矣。

子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”孟子較禮食之輕重，禮重而食輕，則去食；食重而禮輕，則去禮。惟色亦然。而孔子去食存信，曰“自古皆有死，民無信不立”。不復較其重輕何也？曰“禮信之于食色，如五谷之不殺人。”今有問者曰：吾恐五谷殺人，欲禁之如何？必答曰：吾寧食五谷而死，不禁也。此孔子去食存信之論也。今答曰：擇其殺人者禁之，其不殺人者勿禁也，五谷安有殺人者哉？此孟子禮食輕重之論也。禮所以使人得妻也，廢禮而得妻者皆是，緣禮而不得其妻者，天下未嘗有也。信所以使人得食也，棄信而得食者皆是，緣信而不得食者，天下未嘗有也。今立法不從天下之所同，而從其所未嘗有以開去取之門，使人以為禮有時而可去也，則將各以其私意權之，其輕重豈復有定物？由孟子之說，則禮廢無日矣。或曰：舜不告而娶，則以禮則不得妻也。曰：此孟子之所傳，古無是說也。凡舜之事，涂廩浚井，不告而娶，皆齊魯間野人之語，考之于《書》，舜之事父母，蓋焉，不至于奸，無是說也。使不幸而有之，則非人理之所期矣。自舜已來，如瞽叟者，蓋亦有之，為人父而不欲其子娶妻者，未之有也。故曰：緣禮而不得其妻者，天下無有也。或曰：嫂叔不親授，禮也。嫂溺而不援，曰禮不親授，可乎？是禮有時而去取也。曰嫂叔不親授，禮也。嫂溺援之以手，亦禮也。何去取之有？