五獄符

五獄符者，用金木水火土五行之炁，以結(jié)獄，禁攝邪祟?yuàn)汗盱`。各隨時(shí)之旺相所主，而書(shū)符建獄，可以考驅(qū)徵應(yīng)也。

土獄符

朱書(shū)黃紙先以釘釘於獄內(nèi)，然後布灰。

凡作土獄書(shū)此符，先想見(jiàn)符使緋抹額，皂巾朱衣，執(zhí)鐵棒，自空而降。次存筆為黃龍，口吐光炁，而成其符。欲下筆，先念咒七遍，又念土星名七遍。而書(shū)符臨煞筆，又念土星名三遍，念三縛字七遍。咒曰：

唵囗囉鉢竦那夜野大陁阿孽帝靈啼帝唬囉耳呀提唵伊醢婁醢煞煞婆訶取炁。土星名軍吒利。此是土星名諱。三縛。書(shū)符煞筆，念此二字。

木獄符

朱書(shū)青紙上，置於獄內(nèi)，然後布灰。

凡作木獄符，存歲星自東而來(lái)，降下化為青炁，灌頂中而入後，想自己頂星冠，著青衣朱履，左手執(zhí)青圭，右手書(shū)符，想筆作青龍，口吐光炁而成符。欲下筆，先念咒七遍。

太上治書(shū)此字，念太上老君敕，取炁吹。七統(tǒng)書(shū)此字，念七星敕，取炁吹。煞鬼書(shū)此字，念天煞地煞年煞月煞日煞時(shí)煞。便取天剛炁吹，各七遍。急召。書(shū)此念：急召天下一切無(wú)道鬼神，東方青靈神炁攝。取炁吹。

火獄符

墨書(shū)此符赤紙上，置於獄內(nèi)，然後布灰。

凡作火獄符，先存南方真火之炁，自南方而來(lái)，如練入眼中，灌注遍身，火發(fā)光燄。又想身成三頭四臂，後想筆為火龍，口吐光炁而成符。欲下筆，先念咒七遍，後書(shū)符。咒曰：

唵叮囉檀曩呾囉夜野尾鉢吒吽婆訶。取炁。煞筆念南方丹靈神炁攝。念七遍取炁。

水獄符

朱書(shū)此符黑紙上，置獄內(nèi)，依法行持。

凡作水獄符，先存北方玄真之炁，自北方而來(lái)，如練入耳中，灌注遍身。玄光之炁，靄靄然忽變身為天丁，左手仗劍，右手書(shū)此符，想筆為黑龍，口吐光炁而成符。欲下筆，先念咒曰：

辰星見(jiàn)祥，萬(wàn)鬼伏藏。天帝召汝，孰敢隱藏。一切兇妖，赴獄見(jiàn)形。急急如律令。煞筆念北方玄靈神炁攝。七遍取炁。

金獄符

朱書(shū)此符於白素上，置於獄中，然後行持。

凡作金獄符，先存白光之炁，自西方而來(lái)，如練入鼻，灌注遍體，如月之光華，忽變形為太白星，冠素服。左手搯追鬼訣，右手書(shū)符，想筆為白龍，口吐光炁而成符。欲下筆，先念咒七遍。咒曰：

太白皓靈，收攝邪兇。不正之鬼，天地莫容。金虎揚(yáng)威，摧滅妖鋒。一切隱惡，神吏追窮。急急如律令。煞筆念西方素靈神炁攝。七遍取炁。

右此五符立獄，並先安符於中間，次逆步二十八宿，丁綱而遶之。凡起此獄，亦書(shū)此符，燒與病人吞服，依五行水一火二之?dāng)?shù)用之。

建五獄法

凡立五獄，申奏文字，并依天心法天獄法式施行，方位同前用之。獄圓闊三十六寸，以符安獄中心，符上羅細(xì)灰，厚二分。內(nèi)水獄，用三斗大淨(jìng)新盆一隻，不侵漏者，盛淨(jìng)水七分，用大明照子一面照上。朱書(shū)山精野怪符一道，符在口後。著在盆心。點(diǎn)長(zhǎng)明燈一椀，浮水面上。油盡再添。盆上橫法劍一口，用皂羅一匹，皂絹亦得。五方紙錢(qián)共一束，步馬五匹，繫於空中，去盆上地面相離四十九寸。如木金土火獄，只用照子放灰上，燈一盞，虛架照上。劍卓燈旁，綵隨方色，餘依式。

立五獄榜式

北極驅(qū)邪院榜：曉示承帖神將大判官等。

當(dāng)院於今月某日某時(shí)，具狀飛奏

上天，及申?yáng)|嶽，牒都大城隍，乞差神將判官吏兵等，收捉某人家為禍邪祟鬼賊，赴此獄中顯現(xiàn)蹤由，分明報(bào)應(yīng)，仰干繫等神吏知委，以憑申解者。

右曉示承帖神將大判官吏兵等眾，各知委。

太歲某年某月日時(shí)

榜。

法師半銜押。

獄樣圖

建獄畢燒追鬼符符在天獄式

建獄啟祝

凡建獄畢，然後焚香變神步七星綱，如前法。陳述建獄因依，搯都監(jiān)訣，默召城隍，丐本家司命，五道土地；鄰近社廟等神，分明指揮神將吏兵等，責(zé)勒近限，須管於限內(nèi)，收捉為禍邪鬼，上獄顯現(xiàn)蹤由，分明報(bào)應(yīng)。以憑申解，不令懈慢，稍有不依，今來(lái)指揮應(yīng)干繫等神，一例申送泰山根究，知情斷罪，稟此奉行。

立獄祝，與天獄咒同用。獄內(nèi)驗(yàn)鬼跡，亦同本法。如經(jīng)兩日，未見(jiàn)報(bào)應(yīng)，依法再申牒，催促施行。

召山精野怪符

此符用朱書(shū)，搯玄武訣，想身為真武，披髮，手仗三昧火鈴神劍，足踏龜蛇。搯天丁訣，召天丁力士，四直神將，想在左右。先發(fā)訣，拋斗，以綱在前，指有鬼神處，後至案前咒曰：

吾佩太上印，速赴此間，行神布炁，斷鬼除妖。四直使者，六丁六甲，為吾急召，速赴壇前，吾在此間卓劍相待。急急如律令。念咒畢，想六甲六丁及四直神將符使吏兵，遍往搜羅，驅(qū)赴壇下。符用朱書(shū)。

散形

金

火土水

木

陰斗名二十八宿吞魔食鬼收捉一切邪道

聚形

此符追召山精野怪。建五獄，可書(shū)照上。

追風(fēng)法

凡人或有路中逢惡風(fēng)，此夭惡神之所作也。如與人為禍，即搯天丁訣，想身為天丁力士，結(jié)天剛斬鬼印，想四直神將驅(qū)定為禍邪怪，拋陰斗罩定，以金刀訣印斬之，其風(fēng)分為兩段。再以陰斗罩金刀印斬之，其風(fēng)自墜，或分散下，必有血。

驅(qū)雨法并符

凡少雨旱，先於壬癸子丑日作醮。先五十六步綱仗劍，想身為天丁力士，朱衣赤舄，向當(dāng)日辰上呼功曹，及先擲此符於所在江河中，其雨自作耳。此符朱書(shū)鐵板上，作之。

拜章法

凡行符治病，驅(qū)逐強(qiáng)惡之患，必須齋沐，嚴(yán)莊凈衣，設(shè)壇置醮，上章行事。仍先吞解穢符：

右書(shū)符時(shí)，靜心向王方閉炁，啄齒三通，以朱篆二道。篆畢一符，燒投沐浴水中洗身。以朱內(nèi)淨(jìng)水盞中吞服，洗蕩五藏，潔滌內(nèi)外邪穢之炁耳。

次掐三臺(tái)訣，誦咒，書(shū)都匠符，隨訣誦三臺(tái)名虛精、六淳、曲生畢，次誦咒曰：

天地運(yùn)用，日月之精。光徹四海，能斬邪精。斬妖去病，身有光明。神水既作，萬(wàn)禍滅形。急急如律令。咒畢，即握筆書(shū)符。

陰陽(yáng)日都匠符二道

剛?cè)罩鞎?shū)

柔日墨書(shū)

右二符，陽(yáng)日，以朱書(shū)陽(yáng)日符。陰日，以墨書(shū)陰日符。每書(shū)，用其日符二道，一符燒之成灰，淨(jìng)水調(diào)服，一符鋪拜章案。下書(shū)時(shí)，勿令雜人見(jiàn)之。

伏章法

凡上章朝天，法師具法服，就案步斗綱，身在斗口，放章案上。先存己身為驅(qū)邪院使，伏地冥心，存二童子執(zhí)劍持印，并龍虎朱雀玄武在其前後左右，日月之華映照兩目，五星在頭，青黃白三色之炁繞身，九色圓光出於項(xiàng)後，內(nèi)外洞徹，即見(jiàn)上元唐真君執(zhí)符居前。左，中元葛真君，執(zhí)戟居前。右，下元周真君，執(zhí)節(jié)居前。中，直使功曹，左右使者，金童玉女。章中從事，身中五體，真官神將君吏，籙中法中神將官吏，金剛力士等，布列圍繞前後。次存己身駕丹瓊車，乘赤紅之雲(yún)，自西北而昇。初入剛風(fēng)世界，見(jiàn)日月交映，黃道坦直，入五色雲(yún)中，過(guò)天門(mén)。次經(jīng)欲界無(wú)色界，過(guò)種民之天，皆有七寶瓊林，森森然夾道，靈風(fēng)振之，自成音韻。過(guò)黃道，比有紫雲(yún)成蓋，遙見(jiàn)金闕門(mén)，題之太清太極宮。當(dāng)去闕百步下車，留侍衛(wèi)官將不進(jìn)，唯與旬中玉女，捧章玉童，齎章函前引，急趨入闕門(mén)。次入金闕第二重，題之太上三天門(mén)下，即不入此門(mén)。次向西，下詣太元都門(mén)。入門(mén)之北，天樞院，見(jiàn)大殿下，謁正一張?zhí)鞄煟蓐惿险轮颉Ｌ鞄煼Q善，即自殿門(mén)東出，回步北向，詣鳳闕下。少頃，見(jiàn)玉童一人，朱衣黑冠，自門(mén)而出，就捧章玉童手中接章函，入進(jìn)太上御前。次有領(lǐng)仙侍郎引見(jiàn)。

太上戴九德之冠，著九色雲(yún)霞之帔，正殿而坐。左右二真人侍立，群真翊衛(wèi)。太一朱衣，在太上前覽章文，又自密陳章中之意。

太上宣太一，於太清玉陛下書(shū)依字，即於玉殿右階，付今日直官曹官畢，即拜辭。

太上次出辭天師，即與向來(lái)門(mén)下官吏抃躍還車。經(jīng)歷所來(lái)威儀如初，至案前稱以聞，再拜興。