坐具中梵云尼師壇此翻隨坐衣。制意中初顯意。為身者恐坐地上有所損故。次為衣者恐無所籍三衣易壞故。為臥具者恐身不凈污僧床榻故。長下示量。注中前示正體。應(yīng)法謂合字書。若準(zhǔn)戒疏從石為正即訓(xùn)張也。足下點(diǎn)非。佛一搩長二尺。二搩即四尺。廣搩半即三尺。是本制量更增者。律因迦留陀夷身大對佛說之。即聽廣長各增半搩。戒疏云。更增者開緣也。還從本制限外別開（謂從本制量限外增之）。定搩量中初指諸部不定。具如隨相無主房中。此但撮略。彼文對之可見。今下示今所取。周尺一尺二寸為唐一尺。七寸二分為六寸。所余八分為唐七分。不啻故云強(qiáng)也。唐令及五六種尺等并如釋相房戒委辨。次科十誦伽論新故重數(shù)制同三衣。僧祇厭課謂不已。而為欽跋羅毛氈之類粗厚故不可復(fù)。屈頭謂轉(zhuǎn)尺頭也。縮量謂不預(yù)桄張也。水灑意令退縮也。鼻柰耶亂謂參亂。即四分云。為壞色故不揲。則已已止也。謂揲不揲兩皆得耳。四分疊兩重者謂得過量者。襵而刺之。注意可見。三中十誦不得單者本為籍身。制必厚重離宿吉者一物常隨離希非重。伽論非佛制者謂舍墮中無此戒故。不應(yīng)但吉亦不失受。四中初科三段。僧祇明增量初示增法。二三重者并隨本物。對頭謂兩緣相斗下制限量。止得一尺。互過減者長過廣減。廣過長減俱過可知。俱減無過。諸下通指余部增法皆同。次科三段初引緣示妄。以佛滅百年毗舍離國跋阇子比丘擅行十事。有耶舍伽那子比丘。向諸俗眾說為非法。跋阇子言。汝先罵僧見罪否。伽那答言。我不罵僧。跋阇與眾便與作舉。伽那乃求離婆多為伴遍閻浮境集七百羅漢。同會證定重集法藏故以為名。畜不截坐具即十事之一。準(zhǔn)下次約義顯非。上二句牒彼所執(zhí)益縷即是增量。十誦戒本名為益縷。謂加縷線從邊織增故。彼謂。但取增量之相不須截斷。下三句彰其非理。九十中制過量犯提。今既不截正犯過量。引彼質(zhì)此頗彰非法。注十事者古記錯引妄釋非一。今盡依律正文具引示之。一應(yīng)兩指抄食（謂足食已舍威儀。不作余食法得二指抄食）。二得聚落間（足食已不作余食法。兩村中間得食）。三得寺內(nèi)（在寺內(nèi)得別眾羯磨）。四后聽可（界內(nèi)別眾羯磨已聽可謂后與欲）。五常法（彼謂比丘作事當(dāng)觀三藏法律。若不觀法律違反于法。已作未作皆不應(yīng)作。若觀法律不違。本法已作未作應(yīng)作。如儉開入事不違法律。亦得常開故云常法）。六得和（足食已舍威儀。以酥曲生酥蜜石蜜酪和一處食）。七得與鹽共宿（得用其宿鹽著食中食）。八得飲阇樓羅酒（諸果釀酒）。九得畜不割截坐具（即今所引）。十得受金銀（比丘得自受畜。彼謂十事是清凈法是佛所聽說以化人。因重結(jié)集）。此下斥世妄行。彼時已斷故云久廢。十誦下三據(jù)文定犯。十誦不益縷凈者即跋阇子計為清凈故。下引犯相決上非法。伽論即解十誦。注中判犯并犯九十過量戒故（今時統(tǒng)絹為底。面上裁增并犯過量。義須截悔）。正法中三。初句標(biāo)示。準(zhǔn)下出法上。二句令先依本制。準(zhǔn)初量者即齊長四廣三之內(nèi)（余衣過量猶通坐具。決數(shù)最須審悉微過犯戒作可減小）。截斷者遮通量之非。施緣謂刺合邊緣一切成已（緣謂邊際非謂四圍揲者。作時不須截揲）。若下次教增法先令坐試。意彰須否必可容身不須增矣。依上增量即長五廣四。頭謂長頭邊即廣邊各增一尺。應(yīng)須二緣斗頭連刺（感通傳天人令破開一尺四周增之今為定式）。且迦留減佛。四指身軀極大尚止于增量而已。今時報劣鮮過六尺。堅執(zhí)增廣反斥初制不唯愚暗。加復(fù)我人細(xì)讀斯文早希悛革（又準(zhǔn)三十當(dāng)須揲故。縱廣二尺壞其新好）。此下結(jié)告定教則千圣不易。正文乃三藏所傳猶恐不遵復(fù)加注。勉大慈深切愚者寧知。四中初引他部別緣。多論即解十誦。彼律長增一搩廣則不增。論家欲顯增長之意故。云令臥等則與四分開緣全異（有執(zhí)須增者乃引此文為據(jù)不見下文故）。益即是增際謂邊際注中初辨戒文。準(zhǔn)下次示尺數(shù)。四分下次準(zhǔn)今宗揀異。上句指本宗如上所明。其異有二。一者但增半搩。二者長廣各增。下二句揀他部。今宗四分不可依波故云不須用之。然從織邊益縷可證截斷后裨。故云但用增法。注中恐有欲畜故復(fù)示之。受舍中初明受法。僧祇初示名。不下制受。及下顯用善見制受理必須法。義下正加法文準(zhǔn)缽法故注示之。持用離犯皆無異故。若下次明舍法。止用舍字替受持字耳。持用中初明用法。僧祇初句總示。在下別顯初明道中用。長疊謂豎為四襵。中疊謂橫半攝之。若置下次明寺中用。本處即常所坐床。令中掩者未坐恐塵污故。后徐舒者坐時復(fù)展故。凡下因示坐法。因外道試比丘。床倒形露故制。賢愚下次明持法。經(jīng)律并著肩上。前引僧祇亦然。下斥非法乃據(jù)廢前準(zhǔn)感通傳。外道難破還置左臂今須依傳。漉袋中制意為二。初敘意出家之人修慈為本慈名與樂。無殺為先物類雖微保命無異。此乃行慈之具濟(jì)物之緣。大行由是而生至道因茲而克。同儔負(fù)識勿以為輕。厥意在比謂制畜之意在于慈濟(jì)。今下指非故下引誡余多單制蟲水兩分故云偏也。余下生起上句指前下二句示重意。準(zhǔn)佛意者佛制二戒為重蟲命。今鈔重明其意亦爾。次科多論中初明求處法。凡下次明用水法。細(xì)[疊*毛]今須密絹。持戒者即簡破戒輕物命故。審悉者于持戒中復(fù)簡輕躁故。有如前者即作余井。舍去等僧祇蟲太細(xì)者據(jù)漉囊所得。若論天眼所見何由可盡。三中杓形者今多用銅鐵竹木作圓卷。施柄者是三角亦然但形異耳。宏槨者以木為筐有同藥羅之類。安沙囊中謂以細(xì)沙置于囊底然后漉之。半由旬二十里。注中覆字入呼注上還水。以囊內(nèi)穢外凈當(dāng)覆轉(zhuǎn)洗之。四中初敘親行。水塵者雜心論云。七極微成一阿耨塵。彼是細(xì)色唯天眼及菩薩輪王見。七阿耨為銅上塵。七銅上塵為一水上塵。七水上塵為一免毫塵等。致練即堅密熟絹。故下次明述意。無益自他者已成殺業(yè)。他遭殘害性戒無懺業(yè)不亡故。五中初敘謗彼謂小事。故特指此薄于律學(xué)。然下責(zé)非愚教故不知所為處深。無慈故不知損物。不思出離故不知妨道。初斥不畜。縱下次斥不用。雖下三斥不護(hù)。然漉水一法極為微細(xì)。人雖行之鮮能免過。教誡儀中文極詳委尋之。且下傷嘆律中四事破戒破威儀破正見破正命。戒相粗顯。余三微細(xì)。粗者尚破。余三叵言故云常沒其中。聽門中前之六物通被三根。此門四科初對中下。次局上根。若據(jù)四依名為本制望非定約。用舍由人故歸聽攝。受施分物通三可知。初門總分中百一供身謂時須要用者。加受憶識二俱通許異前必受故云令也。長物局衣更收錢谷等物故云及余也。百一中初科初通示名體。若下別簡似寶。不得自畜除行須之具即得畜用。如水精偽珠銅鐵等物。如隨相三十中具明。開許中僧祇通示所開。不唯百一義通余長。五分三衣即是本制同受持故。相從列之髀左右股也。踝足跟旁骨縳市兗反亦作腨腳腨腸也。如下結(jié)示諸衣即前多種似衣即后巾囊等。受法中初科前示通名。云下次出受法。某色即牒衣目亦合先云。大德一心念我某甲是僧祇支方接余文。后注中上六字是彼文。下五字即鈔家點(diǎn)示。恐謂五眾互相對故。次科初明受持。雖穿不失者三衣有失不失。雨衣已下一向不失。道名字者法中別牒也。手下次簡多少。手巾二者擬更換故。雜衣似針線囊襆之類。余衣即雨衣坐具等十誦七衣三衣為三。上六不系百一故以六字結(jié)之。婆論中。衣缽制受違則有過（坐具亦爾論中不言）。百一聽受亦須加法故云則可。若但憶識不加亦許故云無過（古云不受成上根者非）。沙彌中初示制衣。并下即百一自下即余長。除錢谷者施俗眾故。次明長衣。服飾中初科彼云。大衣五日成七條四日成五條二日成長衣一日成。若據(jù)通論但使受持之外俱名為長。今此且對受持欲明長衣是余小物。故約一日可成非謂不通大小。只支中注文翻名即據(jù)下律文。從相為名。前翻掩腋頗得其實(shí)。四分下引示初引三律明制法。后引僧祇示制量。注中上明本相下示后改。后魏即元魏今時褊衫又復(fù)變也。疏解其文已亡。涅槃僧中初文注翻內(nèi)衣。西國本無裈褲即以此衣襯體著故。僧祇中制戒即眾學(xué)初戒。十誦作時即作務(wù)時。三十中三繞即約帶。準(zhǔn)被當(dāng)上有帶字。余法后明露著泥洹僧。上無僧祇支不得著袈裟。不得上塔至佛像講堂三師上座僧前。等五百問得系腳者謂系裙裾以閉風(fēng)故。四分反襵著謂不用帶繞反襵抄之。二三四條以小無力重加助之。條之謂不使亂玦如環(huán)少缺。即同鉤類由恐?jǐn)?shù)系易損故。以玦鈕束勒之。吳即南方蜀即川界今時作裙。上施腰帶即同此土俗女方裙。雖乖本制而便于著用。少有不齊之過。十五二律岐間即兩服之中。左掩上者謂先以左邊在內(nèi)掩向其右。后以右邊于上掩從其左故也。前云襞頭近左。章服儀云。如俗所傳左衽是也。今多右掩頗乖此法當(dāng)后當(dāng)即前也。三中十誦俱修羅經(jīng)音義云此翻為圖。像其衣形而立名也（謂如圖障）。若準(zhǔn)注文即周圓縫合而無兩頭名俱修羅耳。五分俗呵則知俱修本同俗服故并權(quán)開。貫頭衣古云。南海人開衫竇著之穿頭先出。次出兩袖謂之貫頭注云。類女裙者今時女裙亦不縫合。余衣中初科偏袒謂止存左袖袒露右邊。即本只支[袖-由+答]膊亦即覆肩。此二雖是聽衣但乖本式。方裙舊云。女人上馬裙。諸裙自余裙襜等。業(yè)疏云。且順律文非俗非外（準(zhǔn)方俗所宜義應(yīng)得著）。十誦初即色非毛氈體非余并制造非。偏袖即偏袒復(fù)謂重袷。兩袖衣謂但施兩袖唯覆肩領(lǐng)而無襟裾。囊衣如帽襪手衣之類。四分中初示別制。前五相非并是俗衣。余是體非并外道衣。褶謂短褲行縢即行纏。汝等下引總制。律因六群起過。離隨制斷復(fù)作余衣。如是煩累佛因總斷故云避我制。等如法治即吉羅。開畜中初科引經(jīng)。得不兩意隨宜方便無非為道。列物中初科。四分中初示僧物。比丘下明開借謂有緣故。開處所壞即借衣。處移余處者謂暫置他處。若著下明愛護(hù)。五分作務(wù)開制同之。次明貴物初示開畜。貴價衣即同比丘三衣。西土國王此方古者王臣亦多著之。[毯-炎+瞿]毹即毛褥也。若下制踐踏恐損壞故誡奢逸。故注文決上得坐以五分制犯。故知寺內(nèi)不開。即下云唯白衣舍無余床褥可坐是也。三中初科給住房者即制舊住待客比丘法。或彼有缺故。房衣即障幕等復(fù)貯如今時給絮衣也。寄俗須染者有所別故。五分即比丘以衣借俗。次科初簡皮敷謂帶毛者。次簡染色。三開蚊廚障咂嚙故。四制頭帽。五聽瘡衣以病緣故。下引中含似決四分上染錦衣。或似凡受貴物皆須有德先著。故注準(zhǔn)之。邊方五事即迦旃延在阿槃提國。為億耳沙彌受戒。三年方得僧足故遣億耳請佛開之。受戒洗浴并是因引。余三正用。初中注云三年方集即億耳之緣。五云得衣入手者若手未捉多日不犯。律下示中邊分齊。律言東方即中梵之東。白木條已內(nèi)皆屬五天境界。準(zhǔn)應(yīng)四方皆有分齊。文略余方。注引貢職圖。梁湘東王撰一卷號百國貢職圖。此在彼東者謂此震旦。又在白木條東。故指彼為西蕃也。而下決開制。初五兩開僧多還制。余三永開。皮革中初科為三。初制不畜。狙都達(dá)反。山海經(jīng)云。獸形如狼。又不下制不坐除寶床者。縱在俗舍亦不得故。不得乞下明乞用開制。戶樞即今之門。臼帳軒舊云。即車上之屋一頭低一頭舉故（或似今時床帳軒屋）。律因六群作帳軒如王臣俗呵而制。三千中善助者用修禪故。熟韋即已熏皮。指余法者彼有五相。一廣一尺二長八尺三頭有鉤。四當(dāng)三重五不得用金鉤。從后轉(zhuǎn)向前句兩膝過。束令不動此非常用。故令屏著寒雪國開襪。即此方所宜。次科制造中。[革*雍]亦作[革*翁]即靴靿也。靴法謂俗中靴樣。富羅亦靴之類。履謂皮底鞋。三中母論明制脫意。五百問示開著。四中明凈法抑貪情故。五中初明革屣后明諸屐。初中五段初明聽著。若穿下明修補(bǔ)。若得下明入聚開制前引制文。西土以著履為非禮故不聽入俗。此方反之。后引開文即皮革犍度彼云。在道行脫革屣取水與師。或失革屣或毒蟲嚙白佛。佛言。不應(yīng)脫革屣及偏袒。祖師欲隨方土令著履入俗。故注準(zhǔn)之。又不下明著帶編邊謂以絹布等作革屣緣也。若得下明雜屣聽不。次明屐中四種寶者金銀琉璃及寶莊飾也。若木屐開句絕上下列示所開二種。第二凈法制意中初科引論。前明開說意后明十日意。前中又二初問真假次問開意。后答中指昔緣者分別功德論云。天須菩提五百世中常上生化應(yīng)天（即他化自在天）。下生王者家出家后佛令粗衣惡食草褥為床。彼聞辭退阿難曰。君且住一宿即往王所。借種種坐具幡華香燈。事事嚴(yán)備此比丘于中上宿。以適本心乃至后夜即得羅漢。佛語阿難。夫衣有二種。有可親近不可親近。著好衣時益道心此可親近。損道心不可親近。是故阿難或從好衣得道。或從納衣得道。所悟在心不拘形服等。智論亦云。昔有比丘一心求涅槃背舍世間者。欲著聽著價重十萬兩金衣亦聽食百味食。癡人聞此便謂佛慈開我受用。然佛開為道。豈但養(yǎng)身況對別緣非是常教。汝今著世多積資生順己貪情。何嘗慕道倚濫圣教誑惑無知。佛藏所謂杯水縷衣尚不可銷。那以庸愚濫同高跡。請觀身行不亦誤哉。次科母論貪物違教即是惡心準(zhǔn)知。今時不說凈者隨得成犯不待過限矣。三中地持論云。菩薩先于一切所畜資具。為非凈故以清凈心舍與十方諸佛菩薩。如比丘將現(xiàn)衣物舍與和尚阇梨等。涅槃云。雖聽受畜要須凈施篤信檀越是也。今時講學(xué)專務(wù)利名。不恥五邪多畜八穢。但隨浮俗豈念圣言。自下壇場經(jīng)多夏臘。至于凈法一未沾身。寧知日用所資無非穢物箱囊所積并是犯財。慢法欺心自貽伊戚。學(xué)律者知而故犯。余宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信果由種結(jié)。現(xiàn)見袈裟離體。當(dāng)來鐵葉纏身為人。則生處貧窮衣裳垢穢為畜。則墮于不凈毛羽腥臊。況大小兩乘通明凈法。儻懷深信豈憚奉行。故荊溪禪師輔行記云。有人言。凡諸所有非己物想。有益便用說凈何為今問等。非己財何不任于四海。有益便用何不直付兩田（悲敬）。而閉之深房封于囊篋。實(shí)懷他想用必招愆（成盜）。忽謂己財仍違說凈。說凈而施于理何妨。任己執(zhí)心后生仿效（已上彼文）。故知不說凈人深乖佛意。兩乘不攝。三根不收。若此出家豈非虛喪嗚呼。次文衣藥缽主中初科。僧祇五眾語通義是展轉(zhuǎn)。善見兩分通局可見。不言對沙彌者必應(yīng)他師謂同展轉(zhuǎn)而用互對。如后正請復(fù)注顯之。次文初列相狎親也。非時類謂新舊不同。或尊卑有隔也。義下決判。三中初明凈主。若下簡對首。前引緣違教故吉。決取應(yīng)重。自下明制簡。四中初簡取。除下次簡除。總十六種人。惡邪攝三舉。四重即二滅得戒。沙彌即學(xué)悔五法者。正行二人行竟二人及本日治人。為下示簡意。次明錢寶等主必施俗人。復(fù)是真實(shí)義無展轉(zhuǎn)。開請中初科準(zhǔn)多論文。道俗二主并須面請。次科五分文通似非預(yù)請。注中兩存各有所以。今若行時隨用皆得。請法中展轉(zhuǎn)法分二。初請本眾衣藥缽者戒本五長并須凈施。衣中總收十日月望急施三種。次請余眾。但同示告理無具儀止須一說。真實(shí)法中注文遮濫。如上已明。請俗法中初出請詞亦止一說。次明合說進(jìn)否者欲明此凈正教所許文證可見。涅槃已如上引故指云云。第四心念中初引五分出法。正說分三。初遙施彼得過制限故云十一日。復(fù)如前下次復(fù)取還。不越常開。故但十日恐至明相成犯長故。復(fù)如初下又說與彼如前得過。所以爾者疏云。既是別人舍心難盡。且令轉(zhuǎn)換得延時限。終須對說方始究竟。次引僧祇。或示同開或遮疑濫。恐謂心念不須言故。初標(biāo)判內(nèi)下釋成下引本律顯別。應(yīng)是不說凈者疏云。一是長衣一是受持更番受凈不得過限。計受持者不畏犯長。無奈凈者將是過限。故限十日內(nèi)轉(zhuǎn)之。注中謂同五分以律語通。未敢一定故兩存之。對首中展轉(zhuǎn)為二。前出法中為三。初財主舍物恐犯長故。而云展轉(zhuǎn)簡真實(shí)故。彼下受者反問。以言展轉(zhuǎn)不自專屬故。大德下后明受者遙囑凈主還付財主為彼守護(hù)。疏云。此有三轉(zhuǎn)財主付凈為一轉(zhuǎn)凈也。凈者遙囑為二轉(zhuǎn)凈也。凈主不知還付財主三轉(zhuǎn)凈也。俱凈貪著之意故云凈也。外下次引制緣。三律即五十只次第三制。初制對面。即凈主前執(zhí)據(jù)不還故生諍競。因下次制語知。又下后制不須。彼謂己物故恐犯長。真實(shí)中初引示儀法。若正下次出詞句。注中通示二法不用他宗。次文初標(biāo)成就者。此明作法言相通濫成否之相。善下引示初明財主與詞則通二凈。言受不成者語似決施故。真下次明受者答詞局簡實(shí)凈。以展轉(zhuǎn)法無此答故。言當(dāng)欲等不成者似非決受故。一下后示說數(shù)似斥濫行故云不須等。三中初凈長財文亦為三。初能施舍財。彼應(yīng)下受者審主通指五眾故云漫標(biāo)。彼即下彼為轉(zhuǎn)施言某甲者。任彼受者趣與一人。注言展轉(zhuǎn)對簡真實(shí)不通此法故。囑令記主者由非別請恐忽忘故。后明凈鞋履法。錢寶法中初標(biāo)舉。律下示法。守園人戒經(jīng)所謂僧伽藍(lán)民也。文中但云持至不顯自他。故下約義據(jù)文決之。令知是物謂先須凈語也。余指三十者前云。若彼取還與比丘者當(dāng)為彼人物。故受敕凈人掌舉（謂不解凈法反還比丘也）。若得凈衣缽應(yīng)持貿(mào)易受持。第五標(biāo)中進(jìn)謂成主。否即不成準(zhǔn)文。存通進(jìn)否亡一向否。存亡中僧祇必在百二十里內(nèi)。五分取知。不定近遠(yuǎn)多論須在本國。然國境廣遠(yuǎn)但約州郡。不可相聞理須別請。簡德中論即多論。律即十誦。泛爾常人謂無名德者。恐疑同寺不應(yīng)失法。故注示之。六中初科僧祇文為二。初令改名謂作法時應(yīng)云某甲無歲比丘。若下次明失法初明死亡失。注中斥非初出異計。疏引云。真實(shí)主亡則須改人展轉(zhuǎn)非面復(fù)何勞也。此下?lián)某狻Ｕ杉粗干衔摹＜仍迫羲栏f理通二凈何得專執(zhí)。且真實(shí)法五眾不互。上施沙彌顯是展轉(zhuǎn)故。知妄執(zhí)頗乖正量。若不下次明不知失可解。多論五眾邊亦約展轉(zhuǎn)注。二寶者即真似也。上對五眾而云除錢寶等。恐謂不開故特注之。十誦初約呵責(zé)失。施主下次約主亡失。注中初重斥。彼謂。實(shí)凈物屬于他故須更說。展轉(zhuǎn)在己故不須之。然上十誦真實(shí)主亡物不入僧。可驗(yàn)二凈并是屬己義無偏判故再斥之。又下和會初示相違。上文即前簡人中十誦文也。或下義詳。五分謂。前漫標(biāo)非是通指五眾。義猶未決故云或是等。善下引論轉(zhuǎn)證顯非他屬。次迷忘中初引僧祇。通舍再說下引律論。隨憶重開不同只律故注簡之。論即多論三中貸借后還。相當(dāng)不說如注所顯。互還須說反注可知。四中初明衣和合。文引縫衣著納準(zhǔn)論。若衣未凈納已凈縫著亦然。五下次明色和合有二。初二句明色衣和合。論云。舍利弗得上色納。縫著衣上佛聽畜之（今文不引注羯磨引之）。上色錦色白色雖和不應(yīng)畜（文簡錦白今鈔通除五正。而上文開畜應(yīng)非好色）。若下次明染色和合。先以正不正者謂先正染對下余色即不正也。先不正染對下正色指如隨相。即新衣戒。糞掃衣制意中。初科上句標(biāo)此下釋初示名。論下顯意。論即多論文有三意。初二滅惡除自他貪。后一生善。次科十利亦不出上三意。前六即同初意。十即次意七八九即后意。八中以初受具時即說四依法故。九入粗衣數(shù)者即預(yù)糞衣頭陀也。衣體中初科前三加注顯。月水產(chǎn)婦冢間往還皆人所惡故。神廟離處山澤林野祭神求愿而棄擲者。此二并無主故文欠第九王職衣。傳文之脫無別所以。謂加官易服則棄其舊者（古云此方不行故略之者非如牛嚼等此方豈行耶）。又不下次示開制。后云不得取神廟衣。前十種中乃是風(fēng)吹鳥銜離處之者。次科初示非。佛下顯過佛制即指上科。癡取犯盜者。似約無守護(hù)望非人結(jié)蘭。必知相惱者謂知有主管故盜犯重。神主即今守廟者。死人衣中初制不取未壞。善見皮未斷令俗取者顯知。皮斷方聽自取。十下示四種糞掃。畜意中雖重謂貴重也。準(zhǔn)知拾糞掃者乃通眾物不獨(dú)在衣。但人所棄不必粗弊。檀越施釋名義中。初釋時施則有二局。一月五月謂時局也。前安居人謂人局也。非時反上。時通一年內(nèi)人不約安居。準(zhǔn)此互論則時中有非時。即一月五月不為安居。施非時中有時。如急施是也。時現(xiàn)前中初示名相。安居是時數(shù)人即現(xiàn)前。不下明分法。次科初證處定。乃下證時定。又下證法定。又下證人定。夏食謂所余齋糧。衣有別屬。食味是通。故分不分異也。時僧得中初文為二。前示名體。安居是時。該通是僧。得此但時定。余三不定。作下次明分法。注羯磨云。如非時僧得施法。引文中初科前明須法。古謂不須羯磨如疏斥之。未分便行者即同安居人先出界去。言成分者由身出界不妨作法故。又下次明心念受者。應(yīng)云此是我物。三說若時下次明時定。律因舊住時中不分。意令客去人少物多。佛罰之者以非時人多得物反少。故知此施必在時中。既轉(zhuǎn)同非時則須羯磨義復(fù)明矣。次科隨意。與者或等或分也。三中住日若等即二處受。以是難緣不成破。故據(jù)此時現(xiàn)前施亦應(yīng)得受。非時現(xiàn)前中初示名相。下引律緣因事而施顯是非時。又下次引分法。次科初明與三眾法。本出二種僧得。今欲例同二種現(xiàn)前故此引之。初明檀越自分。若檀越下次明比丘為分。后引二律會同可解。然諸文通泛故注以決之。四下后分凈人注指如后。非時僧得中初示名相。三時總指一歲以釋非時。不局一界通攝十方即明僧得也。將下次明分法。斷字上呼止也。次科白二同下分亡物法。但改緣云此住處僧大得可分衣現(xiàn)前僧應(yīng)分等。二部標(biāo)中謂檀越通施僧尼。隨來者得故云互正。言四種者謂二部僧得二部現(xiàn)前。各有時非時故。二部互中初別示互正。律云。時有住處。二部僧多得可分衣物。僧多尼少。佛言。分作二分。若無尼純式叉純沙彌尼亦分作二分。若無尼三眾比丘僧應(yīng)分（此僧為正）。若尼多僧少。若無僧乃至沙彌亦為二分。俱無二眾比丘尼應(yīng)分（此尼為正）。如下總示分法。初明本部各分。注羯磨云。至當(dāng)部中皆須作羯磨分。不下顯互取之意。非謂五眾得同作法。當(dāng)部互中初明受施作相。及在座者謂就本座而施者。若有下次明取他遺物。謂比丘受請在白衣舍。去后遺物后來比丘。或因俗施受取進(jìn)否故須明之知來犯墮。由是他物不合取故。但俗所施不成盜重。知死犯棄者縱是他施亦合僧分