制行亦輕。但云當(dāng)學(xué)。次引婆論。與前正量語有少殊。義同后一。前之二部并就能治行為名。后上座部即從不善業(yè)體為目。即同墮義也。此業(yè)能污善凈之心。故因中如焦然也。復(fù)能轉(zhuǎn)變獄報(bào)炎熾。故果時(shí)受燒熱也。三但下明方便罪。但二罪者示現(xiàn)重輕。有差降故。五提舍尼翻名中初示名。言向彼者即對首人。故云對治境也。次引證。僧祇得上悔義不兼所對。戒本具明。即云應(yīng)向余比丘悔過等是也。次科尼有八者即無病。乞酥油蜜石蜜乳酪魚肉。對此八物而制八戒。示數(shù)中。四戒各二方便故有十二。各對者即對別人顯非眾也。六突吉羅。初科前翻律中名。言惡作者通收身口。四分下翻戒本名。初翻名有二。善見云。式叉翻學(xué)。迦羅尼云應(yīng)當(dāng)。今回其語順此方言。胡僧即祖師親承。非所出也。疏云。若就所防應(yīng)名眾突吉羅。今就能治行以立目也。此下雙釋。多論問。何故此篇獨(dú)名應(yīng)當(dāng)學(xué)。答余戒易持。而罪重犯懺是難。此戒難持而易犯。常須念學(xué)。故十誦下結(jié)顯。文舉疾雨喻其犯者甚多。意顯持之非易。豈下二句雙結(jié)兩名。專玩在心即學(xué)義也。僧尼中諸部名數(shù)不同。僧祇六十六。十誦百單七。五分?jǐn)?shù)同而相別。故標(biāo)此律簡之。尼戒本中不列眾學(xué)。指略如僧相同故也。三中律文前后列七聚名第六或異。乃華梵互舉耳。下指廣者戒疏云。惡作惡說從具標(biāo)目。故母論云。身名惡作口名惡說。作義是長通名身口。故律下文（即六聚中）。不問身口皆突吉羅。如善見解惡作是也（疏次）。故知。突吉羅名在六通含身口。在七唯局于身。又復(fù)七中惡作名通體局。惡說名體俱局。第四科四段并了疏文。初中又二。初示量二此下翻名。初中前約本部。但簡前篇方便。各隨本篇自余正從不限多少。通收第五故云非四部等。學(xué)對即同今宗應(yīng)當(dāng)學(xué)也。及下通攝他部。婆藪斗此云品類。下云戒有二百。多明輕戒。獨(dú)柯多即突吉羅。梵音異耳。一切者顯示此部無限量。故次翻名中。正量部推末從本同歸于意。故云無別身口也。從本至末色聲所動(dòng)皆由意起。故云意是惡作也。薩婆多中彼宗論業(yè)不明心造。身口雖殊無非鼓動(dòng)。故通名作。下二句簡判同。一名者并號惡作。故義兩別者心色各計(jì)故。次科初分名。世音即彼俗語。顯上息叉是正梵音。若下分體。不動(dòng)身口者顯是意犯。彼但約三業(yè)以分兩體。此下斥謬。真諦本是西僧得其聲實(shí)。故斥此土傳譯之失。然順彼文且分兩別。今家特異。亦須略識。一者名通。無問輕重。但從過邊皆突吉羅。若望行邊并應(yīng)當(dāng)學(xué)。二者體異。無論三業(yè)。故心齊重。誤皆犯輕。三中初明輕吉。謂獨(dú)頭心念如想缽默妄惡覺失念之類。若諸篇遠(yuǎn)方便則不論有無。若下明重吉。二方便者即成就義。亦約起心動(dòng)色以明次第。因本罪同下無別聚。故言隨滅者即隨順義。四中初明懺重吉。雖是對首還須自責(zé)。以責(zé)心之言通諸悔故。懺法如后。故此不出。次懺輕中因引懺法。下篇不出故此指通。結(jié)略中初科。前示總數(shù)。上下結(jié)前。余下標(biāo)后。二不定中初示所疑。言托境者對前女也。六聚者戒本三罪二罪。謂淫觸語嘆屏露二坐。蘭吉即方便提舍如蘭若受食。若下明本犯。文下釋疑。以戒本中不具六聚。故以略舉通之。下指廣者即如戒疏。略引示之。明制意者如來立教專為攝修。不相鑒察容無自勵(lì)。隨信舉發(fā)以存相利。所以篇列第三者既通六聚。上收戒分下攝威儀。文義便故釋名義者二即屏露兩處于所犯事不決定。故名為不定。言罪體者。此戒罪體但取生疑犯突吉羅。文言應(yīng)一一治。自依篇聚耳。僧有尼無即不同戒也。七滅諍中初示所諍。罪通有者。初現(xiàn)前毗尼因六群誣迦留犯盜。二憶念為慈地謗沓婆犯淫。三不癡因難提顛狂多犯眾罪。四自言因比丘犯盜目連牽出。五多人語因破僧斗諍。六罪處所因象力妄語。七草覆地為諸比丘共諍經(jīng)年多犯諸罪。則知。所斷亦該六聚。故云通有（有云僧尼通有。或云七通有吉并非）。今戒本中但制能斷。用法有差皆吉羅罪。問既通六聚何列最后。答不同不定事起一人。此犯雜生。故列于后總結(jié)前篇。但下明制意。四諍是病。七滅是藥。殄即滅也。今依義鈔略識名數(shù)。一詳法是非定理邪正。彼此諍言遂成乖異。故名言諍。以現(xiàn)前多人語二滅滅。二內(nèi)有三根伺覓前罪。舉來詣僧遂生其諍。故名覓諍。以現(xiàn)前憶念不癡罪處四滅滅。三具緣造境違教作事名之為犯。因評此犯而致紛紜名為犯諍。以現(xiàn)前自言草覆三滅滅。四評他已起羯磨。彼此不和遂生其諍。故名事諍。以一切滅滅（言覓犯中各有事諍。還同上三。用藥對病故云一切）。文下示略。義鈔戒疏其文甚廣。而下示尼統(tǒng)論八篇。一夷殘單墮提舍多少異也。二不定有無異也。三舍墮眾學(xué)滅諍彼此并同。故云通戒。問答中初問有二。前問五七離合。今下問六七離合。前云約義差分。故今問顯。答中初文前示五篇。問篇名本出僧祇。題中標(biāo)云篇者乃目他宗。非關(guān)本部。答五法本同立名乍異。今借彼名以標(biāo)本部。況篇聚義通。隨用無在故也。其下明聚。下文即諸犍度中或六或七。間列不定。別釋中初科可解。入五中者僧祇四分篇聚異名。昔多偏計(jì)。今但云五無所局也。

下亦合云通入七攝。而云聚者順今宗也。次科六據(jù)體同者。前云正結(jié)罪科止有六法故。七約過多者。吉羅罪眾量等塵沙。隨具兩分。簡易可識故。次問中猶恐新學(xué)昧彼名數(shù)。委曲提示。慈念之深矣。下指戒疏。文見第一。彼問。吉羅既通方便。如何在篇。答簡究竟者以入篇中。余方便者入聚所攝。問即應(yīng)偷蘭并簡從生。取究竟者用以入篇。答不同也。偷蘭究竟或均或雜或前或后。難定其罪。大約分三。懺同墮位。故入聚收云云。后問中五百之言他文所出與律不同。故問以審之。答中初文為二。初示數(shù)不定。約即略也。通言即僧尼兩數(shù)。論下次顯略所以。初通明體量。且下別示兩數(shù)。初明僧戒。蹊徑即小路。律下示尼戒。戒是能防。過是所防。戒通過別。從別為言故云所防。次釋通中彼云。略則八萬四千。廣則無量無邊。今對上五百且以八萬為廣。望下無量還成略耳。既無數(shù)量。則知。五百言非虛矣。二犯報(bào)中先明起業(yè)者。欲明苦果須考業(yè)因。況造業(yè)萬差。何由一揆。如下引經(jīng)墮獄年劫且據(jù)制罪。一往以分。自有犯輕而報(bào)深。不妨犯重而報(bào)淺。須推能造所起不同。善惡報(bào)應(yīng)絲毫不昧。是知。化制兩教辨業(yè)天乖。制則從教重輕?；瘎t論心濃薄。教唯揩定緣具則例入刑科。心既不常動(dòng)發(fā)則須分體性。因果既異?；扑狗?。必昧宗途未窮業(yè)本。故先料簡委示來蒙。初文前示業(yè)本。業(yè)無自性。必假緣生。緣雖眾多不出心境。由境發(fā)毒構(gòu)造成業(yè)。境主外緣毒從內(nèi)發(fā)。故明起業(yè)惟推三毒。毒從我生。我即妄計(jì)。即斯妄計(jì)是業(yè)之本。故名妄業(yè)。經(jīng)云。一切業(yè)障海皆從妄想生。諦求妄本畢竟無依。但是一心隨緣不覺。以不覺故硁然計(jì)我。由我起毒因毒生業(yè)。業(yè)成感果。果全是苦?？嗉瓷馈Ａ骼顺鰶]造受更資。如是億劫莫知所止。從本至末。就果推因少識妄源。粗知苦本。諸賢覽此豈不自思悲夫。此下指廣。請尋煩引后篇不復(fù)。今下次正敘重輕又二。初示犯報(bào)分齊。上二句明犯從心起示因差也。下二句明報(bào)約心分示果異也。三性者性即心體。心雖萬狀論體唯三。二是有記。一號無記。然據(jù)善心應(yīng)受福報(bào)。由心愚癡損境義一。業(yè)道制教二俱有犯。但業(yè)有少輕制還依教。意業(yè)謂能造之主總上三性。但性據(jù)始起業(yè)取已成。故下引文顯相。上二句通示。有下別釋。前明制輕業(yè)重為三。初標(biāo)二無下列相為四。初二句無慚心。無畏難者釋無慚相。次二句邪見心?；蛳滤木洳恍判?。又二。一不信圣教。二不信果報(bào)。或疑下五句疑惑心同上二種。三若由下結(jié)示。次若不下明制重業(yè)輕。反上四心可解。次示相。標(biāo)中三性者心之總相。重輕篇聚無出此三。對境造作隨前事別。又不善心可通一切。善無記心或有不通。如淫妄漏失媒粗毀兩之類?？梢运贾?。初善心者雖非粗惡然是無知。結(jié)業(yè)乃輕。違制無別。別明中初文初明好心犯盜。或下次明慈心犯殺。并見下戒。不以下示犯所以。即下引證。殘下諸聚并加愚癡。故云乃至等。次科初明犯報(bào)。由下釋報(bào)輕。上二句明酬本業(yè)。下二句明酬違制。輕重中二。初明性戒雙犯。若下明遮戒單犯又三。初正明。以下釋所以。若下示懺凈。上明懺遮。不下簡懺性。篇聚雖懺業(yè)道不亡。指智論者如后懺篇。彼云。十善戒雖懺三惡道不除等。次不善心者謂。貪嗔癡三毒所起。單復(fù)等分鼓發(fā)七支故。正明中又二。初通敘。上二句別舉犯人。學(xué)不學(xué)故。下二句合明心相。如下引示。四中初是總相。攝一切故。濁重難顯。且約三時(shí)無悔名上品心。下三別相。開癡心故。二是邪見心。三即放逸心。四即憍慢心。故下二句總示業(yè)報(bào)。以下鈔家結(jié)示。無慚無悔即是不善始終二心。該前四種一一相兼。初無者古記云。初猶都也。雖不出字書借訓(xùn)顯義。從古無妨。引示中初引成論。證業(yè)隨心重。約制則蟻輕人重。篇聚定故。就業(yè)則蟻重人輕。心行別故。由下推論所以。如下次引十誦。轉(zhuǎn)證懺業(yè)不亡。調(diào)達(dá)具云提婆達(dá)多。此翻天熱。是佛堂弟。阿難兄也。破僧犯蘭制教罪也。逆業(yè)最重故墮阿鼻一劫。故下三引經(jīng)轉(zhuǎn)證悔已墮獄。亦名地獄報(bào)應(yīng)經(jīng)。業(yè)定不定但約三時(shí)具闕分異。三時(shí)具者則為定業(yè)。定有二義。如文列之。不定亦二。反明可解。諸佛不能轉(zhuǎn)者。眾生業(yè)力勝佛力故。下指卷末。即懺篇中。三無記多別。一無情局無記。有情通三性。二就情中報(bào)色是無記。心則通三性。三就心中。三心局無記。行心通三性。下明二種。初縱放者謂泛爾無記。次約睡狂即昏迷無記。示心中初文又二。前示心相。如下次列犯事。別舉諸戒。臨文自對。高談費(fèi)時(shí)者。律制行來俯仰常爾一心。違皆犯吉故方大也。上明不學(xué)制犯。唯下簡勤學(xué)開迷。次科初句指前列相未盡。即猶止也。前方便者或自作犯。如初睡時(shí)作漏失意。或教他犯。如殺盜等。或自業(yè)相成犯。如自安殺具等。若據(jù)果成雖在無記由假方便。故云通前等。如論即下成實(shí)。初問中征上指論。答中初句通示。初下別釋。先約方便釋。即上睡狂無記也。初明因前故感報(bào)。而下明正成則非報(bào)。二約總別兩報(bào)釋。此義通前兩種無記。總報(bào)謂地獄總受。別報(bào)謂余趣別受。如下引證有三。前二證上縱放。