若有蟲應好漉已以凈器盛水向日諦視。若故有蟲應二重漉。若故有者應三重。若故有者應急移去。僧祇十五云。其蟲生無恒。或先無后有或先有今無。是故比丘日日諦觀無蟲便用。余大同薩婆多論也。三藏羅樣今現目矚。然取密絹并練令熟。生絹蟲過存驗自知。又須細線卻判兩道。行針務取無孔使蟲不出。張羅既訖傾水之時罐入羅中逐長細寫。汲了又用凈水淋罐再三令凈。既淋外訖復蕩罐內方得置罐于地。取漉竟水置新漆器中安豎瑼上?；騽e作觀水之臺以手掩口良久觀之。若見有蟲更如法漉。漉已翻羅入放生罐。罐法現驗不暇備陳。放罐入井再三入水然后抽出。井上翻羅上激下沖必損蟲命。樂護生者深應存意。三藏云時有作小圓羅才受一升兩合。生疏薄絹元不觀蟲。懸著缽邊令他知見。無心護命日日招愆故不可也。第二十看覆屋過三節戒。詳驗律意三節者三重覆也。此以重覆令房摧破招譏故制?？锤捕刂寥戳?。比丘須遠離見聞處。不爾即犯也。戶扉窗牖等辨屋之相。不欲辨罪。第二十一準律令尼半月半月請教誡人。若有具足十德比丘受尼請。時僧須白二差教授尼。今不被差輒往教尼犯提也。此義如上戒序中已略述之。第二十二僧差教尼說法。至日暮招譏故制也。第二十三六群比丘見有德人僧差教尼妒。故譏云為貪利故者犯也。第二十五作衣戒針針犯廣如律辨。第二十六與尼屏坐戒。若有有智俗男子為第三人不犯也。第二十七二十八期行期同船。律云先不共期道路相遇畏慎不敢共行。佛言不期無犯。第二十九受尼贊食戒。知尼贊嘆己德令檀越辦食者犯。若檀越先自辦食準多論但不贊者不犯。不知贊者亦無犯。第三十一檀越營一福舍限以一食施一宿人。過受者犯。僧祇第十六云。造十六間屋一間一家。若遍受已應去一宿后得更來次第一受。準律病人苦惱施主體知過受不犯。第三十二展轉食戒。謂有前家請五正食。許受請已背而更受后家五正。于后家食咽咽提罪。背前受后名為展轉也。若背不足不正不凈等食。情過輕故但犯吉羅。若于后家食不正食。不足不凈及全不食。檀越聞之不起重嫌亦但吉羅也。除余時者除余開時也。開文有二義演為三。盡理便四。所言二者一病時二施衣時也。言三者一病時。此病要是不能飲食。雖得好食猶不能啖方在開限。故律云病者不能一坐食。好食令足。二施衣時者準律文中分為二種。一者前安居竟迦提一月。或受功德衣逕于五月。于此時中是受施時名施衣時。二者縱非一月五月之內。于余時中若有檀越施食及衣。亦聽背前受后衣食。名施衣時。怙前病開故有三開也。言四者更加舍請。謂欲背前受后家食應舍前請。如律文云長老我應往彼今布施汝（此是出法之文也。具足應言長老我今日受其坊里巷張家檀越請。我應往彼今布施汝）。準此律文要實施人。前人須赴受檀越食。彼此俱益方為不犯。不同僧祇于清旦時但作念防。是故古來行事之家于此戒中便解僧祇六念之義。準彼僧祇第十六卷義準應云。第一念此月大（或?。０自拢ɑ蚝谠拢Ｒ蝗眨ǘ盏葴蕯的钪?。此念意言黑白總論以辨大小。若論數日隨黑白中分一二等也。第二念準僧祇云。我今日所得食施某甲。某甲于我不計我當食（三說）。且僧祇意者一日之中當所得食清旦預作說凈之法。心念口言施與五眾。故文意云。我今日所得食施某甲沙彌。某甲沙彌于我不計（謂沙彌于我不吝此食也。施與大比丘亦準此說）。我當食（謂作食彼沙彌等食想也）。準此不實舍與余人。余人不赴檀越虛設。不同此律要實舍也。故準此律念防不了。故作念時但欲憶知應作舍請。故應念云第二念不背請食。至于中時若有多請。意欲背者別須舍請。如前應知。若有病緣應云。第二念我有病緣應背請食。余緣準此。第三念某年歲次甲子（乙丑等準知）。正月乙丑朔（甲子等準知）。二日景寅（甲子等準知）。卯時一尺木二尺影受具足戒。未有夏（子丑等時木影長短隨時稱之。一二夏等亦準稱之）。若受戒時天陰無日但云。卯時初分受具足戒（中分后分亦準稱之）。第四念三衣缽具足（若闕者應云僧伽梨郁多羅僧已具安多會未具。我當具。余衣及缽隨闕稱之）。已受持（若未受持隨未持者云僧伽梨未受持我當受持。余可準知）。長衣已說凈（若一二段未說凈者。云某衣未說凈。我當說凈。余衣已說凈）。第五念不別眾食（或有別眾食緣應云我有病緣應別眾食。余緣準此稱之）。第六念我今無病依眾行道（若有病緣應云我今有病當療治）。初念為知說戒時日亦念無常日月遷謝厭離生死。第二念防惱施主。第三念防高慢煩惱亦防盜罪。第四念遵修別行。第五念遵和合行。第六念遵不放逸眾行成辦。準律背前犯提背后犯吉羅。謂若受十請背第一請于后九家隨受食者。咽咽中間犯一提八吉。由唯初家是其前請余之九家悉是后故。若背第二家向初家食咽咽九吉。第三十三別眾食戒。謂于自然或復作法大小諸界。于同界內簡僧別請。或別乞食。于此食處四人已上簡他余僧下至一人。又是時中食五正食。咽咽即犯別眾食罪。若請僧食四人共食不犯別食。食味同故。準律制意一恐惡人結朋破僧。二恐成僧檀越難濟故。但許其三人已下。準戒本中開文有七。演為八開。盡理便有十四。言七開者一者病。此病下至腳跟劈行不及伴。二者作衣時。謂迦提一月功德衣五月內是應作衣時。三施衣時。此開二種如前戒辨。問若施衣時亦是一月五月者與作衣時何別。答時同義異開二無失。作衣時者元受衣時意為作衣。自后常有作衣之心乃至衣上作馬齒縫即不失利。儻若中間作衣心斷即失五利。施衣時者無別要心直受一月五月時利是受施時。名施衣時。直至限滿方失五利也。四道行時下至半由旬也。五乘船時者亦至半由旬也。六大眾集時夏初夏末。禮覲之時諸方來集食又難得。檀越施心力辦四人不能及五故開也。七沙門施食者謂外道沙門限施四人不能及五。護彼意故亦在開限也。言八者即施衣二故也。言十四者準薩婆多論第七卷有五種不犯。兼前為十三。并此律有一合十四也。言五者一打鐘不遮不犯。若遮僧食犯盜常住。若遮施食犯別眾食。二唱臘喚入不犯。謂檀越欲九十日長請力不普及。應于初日打磬唱言六十臘者入。若下至一人入者余人悉不犯罪。若無六十臘者漸減而唱。乃至無人一沙彌入無犯。若初日不唱者日日須唱。三者僧次請來不犯。謂同界內二處三處。下至僧次請得一人來共食者余人悉不犯。界外僧次亦是無益。四者送食與僧不犯。請及乞處出一分食送入僧中。行與僧食一切不犯。五者擬送卻取不犯。論云若不僧次請一人者。應作一分食置上座頭擬送與僧。僧遠不能送者應取此食次第行之。又準此律更有一開。文言四人若過四人應分作二部更互入食。兼前合十四開也。取行人糧過三缽戒第三十四。準律文中歸婦欲歸遂辦糧餉。比丘過乞久不得歸令夫棄婦。又有價客行途辦糧。比丘過乞令彼價客行不及伴為賊所劫。故此并是行人糧食。但欲臨行過取并犯。病即是開。何必要是歸婦價客。而南山云此事犯希。故不廣釋者非也。又準律文從一比丘至五比丘如其次第皆有犯義。且如第一比丘于彼家食食訖復持四缽食來。即初人犯。若此比丘食訖持三至伽藍中分而共食此人未犯。有第二人欲往乞食。第一比丘告彼往人云。我食訖復持三來。汝若往者但于彼食。慎莫持來。而彼食訖故復持一即第二人犯也。若第一人食訖持二。又第二人食訖持一并分而食。告第三人汝往彼食慎莫持來。其第三人食訖持一即第三人犯也。若第一人食訖持一。又第二第三食持各一。并分而食告第四人。往食莫持。其第四人食訖持一即第四人犯也。若第一人食訖不持。第二三四人各往食訖又各持一分。并分而食告第五人。往食莫持第五過持即第五人犯也。然準律文過限持來雙足出門即犯提罪。持三還寺不分而食犯突吉羅。而戒本云不分提者。不了義也。準律至施主家應問是何食也。足食戒第三十五。文言食竟者食常住五正食竟。或食自己五正食竟也。或時受請者食檀越請五正食竟。此二句顯前坐足食竟也。不作余食法而食犯者。謂于午前食五正后更欲再食應作余食法。而不作法直爾食者咽咽犯足食提也。足有三義。一者要是五正。若非五正即無足義。二食而飽足。三雖未飽滿而此正食堪濟一日。此即名境界足也。前坐之時食竟已起既改威儀。隨其飽足或境界足于后更食。不作余法咽咽提罪。行食住食及以臥食改威儀已隨應亦爾。五正食者一飯（稠粥初出釜時以草畫之。不合者亦飯攝也）。二糗。三干飯。四魚。五肉。作余食法者若欲再食應令凈人取擬食。食若正非正器中斟具。其必清凈非殘觸等。比丘洗手從凈人受。受訖應覓未逕前坐足竟。比丘為所對境。彼若食上勿改威儀改即已足。不得為境。對此人境具儀執食口云大德我足食。已知是看是此作余食法（說此語已授與前人。此中文意謂令前人知解我意。與我取此食啖少許已。余留作殘也）。彼比丘應取少許食已語彼比丘言。隨意取食（又有文言我止汝取食之。七日藥戒律文云。應語言止汝貪食）。勸足食戒第三十六。文言知他足食已者。知僧食私食已也。若受請者檀越食已也。此二足食竟準前戒釋。不作余食法勸者。以其作余法已勸而不犯故也。以是因緣者惡心勸因緣也。非余者非余不犯緣也。謂若作余法或病人殘或彼比丘病等勸而不犯也。第三十七非時食戒。五百問云。中后一切有形之物不得入口中。食已應用楊枝。若灰瀨口。不者墮。準此前足食戒食竟改威儀未瀨口咽咽犯足。若入午后咽咽得非時食罪也。第三十八殘宿食者。今日午受食至明日明相出名殘宿也。第三十九不受食戒。除水及楊枝者。濁水若楊枝須咽汁者不在開限也。第四十索美食戒。于出家理應舍諸美味。耽求好食惱物增貪。辨緣具四。一是美食。二自為己三無因。四食便犯。戒文有三句。一所犯人。二出四種美食。三結罪。次引開緣五分第八云。若為病比丘索若從親里家若知識等皆不犯。第四十一與外道食戒。言自手者犯。使人或置地與不犯故也。第四十二許受請已前食后食不囑入聚落。戒文言前食后食者梵語體倒?；匚膽剖城笆澈笠病事墒城罢邚拿飨喑鲋笼S時也。食后者從齋后至午時也。午后入村犯下非時入聚落戒。非此戒攝也。詣余家者不至請家乃往余家也。設欲往者囑余人知。即是不犯。準此戒中開文有四。盡理便五。所言四者一囑余比丘古來相傳。囑時應言大德一心念我某甲比丘先受某甲請。今有某緣事食前欲入某聚落至某家。白大德知。答云可爾。食后白準此可解。今詳但須的囑人知令善憶持。須覓知處。未必要須大德一心念等言也。二病時。三作衣時。四施衣時。施衣時中開為二種。準上展轉食戒釋。故總成五開也。第四十三戒。于食家有寶者男女相緣互起貪味。義同于食。若不斷貪緣其所愛境義同于寶。此謂夫妻相愛染時比丘強坐妨彼欲事犯也。若有智男子為第四人不犯。南山律師云是觸食大可笑也。第四十四戒。謂貪欲食家有能寶之夫。夫雖不在比丘屏坐。在舒手不及戶處令外人不見故犯也。若有第三人不犯也。第四十五戒。與女露坐者。準律釋相中云屏處者見屏處聞屏處也。以無屋覆名之為露。又離見聞復稱為屏。離見聞屏尚自是犯。覆障之處理應亦犯。即是義含覆屏也。此戒無夫不簡道俗女犯也。若有第三人不犯也。第四十六戒。懷昔恨情誘他入聚云欲與食。乃隱請家臨至日中方驅出聚云。汝薄福求食不得。以此惱亂意因緣故犯也。第四十七戒知他藥請期限四月無病過受故所以犯。若有病不犯也。常請者施心不限故也。更請者重請四月故也。分請者藥雖有分而不限時也。盡形者或盡施主或盡比丘也。第四十八觀軍者。戲軍斗軍皆犯也。除時因緣者被請或須啟白等開見不犯也。第四十九有緣至軍至第三宿明相未出。應離見聞處去。第五十有三宿緣攝心安靜莫觀合戰。第五十一飲酒戒。酒非酒想或疑而飲并提。第五十二準律乃至以缽盛水戲弄提。若弄器中酪漿等吉羅。第五十四將欲犯戒不受諫止隨犯本罪更加不受諫提也。第五十六洗浴戒文云。不得過者不得過佛所立禁制減半月洗也。非謂要令半月一洗不得過后也。此戒六開。一熱時者律中取春四十五日并夏初一月。謂從三月一日至五月半合兩月半也。多論第八云。天竺熱早故取此時。如是隨處熱時早晚數取二月半。于中洗浴無犯。二病時者下至身嗅穢。三作時者下至掃屋前地。四風時者下至一旋風。五雨時者一渧雨著身。六遠行者半由旬也。第五十七然火戒除時因緣者準律。不但露燃有犯?？v非露燃應犯吉羅。是故律中除時因緣謂。為病比丘煮羹飯乃至染衣等不犯。蓋為此事屏然不犯。露然壞地何得不犯。明知不病者屏燃亦犯小罪。準律教人燃應言看是知是也。第五十九真實凈施不問輒取戒?？傉勔庹呱儆损B道之本。故佛正制唯畜三衣。三衣之外所有資緣應作假想想為他物。如修定門。總有兩種。一真實作意（如數息觀等緣實息風等）。二假想作意（不凈觀等假想生人作死尸解也）。此二門觀皆能治惑。今此凈施亦令假想施與他訖作他物想。為治封著資具貪穢名為凈施。世尊善制豈得輕而不行也。準律凈施須請施主。謂得長物施與彼人令彼為主故名施主。施主有兩。一真實凈施主。如此戒文云與。比丘比丘尼等五眾。二展轉凈施主。如薩婆多論第四卷說。一切長財盡五眾邊作凈。應求持戒多聞有德者而作施主。后設得物于一比丘邊說凈主名而說凈法。若凈主死或出異國應更求凈主。請此兩種凈施主時應具儀云。大德一心念我比丘某甲今請大德為真實凈施主（或展轉凈施主）。愿大德為我作真實凈施主慈愍故（三說展轉凈施主準知）。隨請兩種凈施主說。若意欲作真實凈者。對施主具儀手執衣口云。大德一心念我有此一段長衣（二三段等準稱）。未凈施今為凈故舍與大德為真實凈故（律中不言三說。故知一說即成也。此文是衣犍度文。勝于戒本相釋中文）。作此凈訖物付施主后須著用。問施主已然后得著。不問輒著令彼施主怖懼失衣即是惱彼故所以制也。第二若作展轉凈者即今常行不繁廣敘。二種凈中物親付彼故名真實。非謂絕心定施彼人也。然尋律論兩種凈主皆列五眾。古來商量真實凈主要當眾作法。以物親付若僧付尼或尼付僧。取與之時招譏染故。其展轉凈既不親對凈主面前。僧尼互作理即無妨。又準五分僧祇等文展轉凈施說凈之時不許對彼施主面前。對即犯吉。所說之財但使尺六八寸。不問新故內外凈穢皆須作凈。第六十白色衣戒。袈裟此方翻為不正。戒文又說三種壞色。故知大青大皂五正色攝。非是戒文青黑攝也。故薩婆多論第八云。凡五大色。若自染突吉羅。若作衣不成受持。又云五大色者黃赤青黑白。又云若非純青淺青及碧作點凈得作衣里。今準此律白色犯提。不點犯吉。若準僧祇十八白色犯吉不點犯提。故彼律中點凈許以大青點凈。故彼文云。青者藍淀青也?？秩藶E用故示不同也。驗諸律論點凈應作一三五七九點。不得雙作。僧祇點極大四指極小如豌豆。第六十三疑惱他戒。謂以方便令他比丘自疑犯戒或疑無戒作惱他意。下至欲令須臾不樂。但他聞知即得提罪。非要待彼須臾不樂方始犯也。第六十四覆藏粗罪者夷殘二聚。并出血破僧蘭罪名為粗罪。覆至明相出時犯提也。第六十五與減年人受戒和上。知疑并犯提罪。余師僧吉羅。受戒事大令他不得。師僧過重故深可呵也。第六十六發諍戒。諍有四種言覓犯事。令僧乖破。是四諍攝。發起犯提。若泛諍口發起但吉也。如法懺悔者謂以七滅滅也。七滅四諍至下七滅戒中釋之。第六十八說欲不障道違僧三諫。戒文三。一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句。第一對者有過起先應屏諫。第二對者若違屏諫理應僧諫。就過起中文但一句。如律中說。阿唎吒作如是語。我知佛所說行淫欲非障道法。利吒意云。若障道者初之二果何故淫欲。于屏諫中文有兩節。一勸止邪說。二世尊無數已下奪彼執情。奪云世尊說障者障后二果。而初二果斷次未至。非謂不障而不斷也。次辨第二。若違屏諫理應僧諫。彼比丘諫此比丘時。堅持不舍者違屏諫也。彼比丘應三諫已下僧諫。文兩。一教僧諫舍。二贊舍為善。謂贊翻違還成順善。第六十九隨順被舉比丘戒。知如是語人者知如是利吒是說欲不障語人也。未作法者。僧先治舉今未與作解舉白四法也。僧以白四舉治三人。一不見罪舉。二不懺悔罪舉。三惡見不舍舉。今此意辨隨第三舉。隨前二舉但犯吉故。如是邪見者撥無治道故也。而不舍者違屏僧二諫也。共同已下隨順結罪。第七十隨儐沙彌戒。沙彌說欲不障白四儐之。與阿利吒舉法。義同而名別者。大僧先恒同宿今由邪見不許同宿。故名為舉。即舉置也。沙彌先不恒同今由邪見又不許同。故名為儐。即驅儐也。戒文有四。一容犯人。二顯沙彌邪見違諫。三彼比丘應語此沙彌已下邪故須儐。四若比丘已下隨儐結罪。第二句中諫法文三。一辨沙彌犯人。二作如是語已下辨諫法。三不舍者辨違僧諫。就第二諫法中兩對四句如前準知。第三句中辨儐法者。準律須作白四儐之。今戒文中據羯磨已眾僧口驅之詞也。第七十一輕余善諫戒。他以戒律勸如法學輕蔑推托不敬善友。妄托勝求輕此善人而得罪也。前不受諫無言妄托直違。而作今此妄托未待事違。是故律文說而了了犯也。若不妄托實欲勝求如文開許。第七十二毀一一戒提。經中有戒文毀亦犯提。毀余二藏犯吉。第七十三不攝耳聽戒。南山律師行事抄中名為恐舉先言戒。如律緣起。六群比丘自知犯罪恐人發舉。先詣他邊言。我始知。又有人云此是詐驚張戒。今詳若爾即小妄攝。何須此戒。尋諸律論皆結不聽。多論第九云。此中正結不專心聽罪也。僧祇二十一云。中間隨不聽越毗尼。一切不聽提。故今解戒本文三。一容犯人。二恐舉先言我今始知。此中容有小妄。三余比丘（已下）。憑始知言舉事以責不聽罪也。文言余比丘知是比丘二三坐者舉數以責也。彼比丘無知已下舉不聽果而責也。無知犯罪隨本罪治。仍增無知吉也。語長老已下正示無知之因不聽罪也。彼無知故波逸提者舉果而結因也。如過三缽戒云不分食者提足為例也。律文云無知故重與波逸提。若不與者突吉羅。謂令眾僧責無知故重與不聽罪也。第七十四同預羯磨賞知事人法成之后方生譏謗。云隨親厚以僧物與。若準多論第六不但賞知事人。若大德及貪遺。若僧和合盡得與之后悔并提。其所賞物相傳釋云。是現前可分物也。若常住物與受俱犯盜罪。第七十五不與欲戒。僧祇二十云。斷事有二種。一說法毗尼。二作七羯磨及別住等也。第七十七比丘共斗諍者。四諍所攝共斗也。聽而聞聲即犯提罪。準律若二人在闇地語當彈指磬咳驚之。不者吉羅。二人前行亦爾。第七十九以手摶比丘者。側掌擬他名為摶也。第八十一無緣入王宮戒。剎利水澆頭王種王者。剎利是即四姓中王族也。水澆頭王種者上祖已來升王位時皆以水澆頭。是此王之種也。又言王者此種之王也。謂升位時請大婆羅門善解四韋陀者與王為師。取四海水灌王頂上表以吉祥。統攝四海故云灌頂王也。未出者出王與婇女同歡之時。未出密室婇女未還常居之處也。未藏寶者準上有寶戒中。男以女為寶。故知婇女是王所寶。譬如七寶。此婇女寶未隱藏時比丘輒見犯也。門閾者多論第九王宮外門前一限木也。有請喚命梵等難緣不犯也。第八十二捉寶戒。寶者七寶。寶莊嚴具者下至錫镴為莊嚴具。捉皆是犯。多論第五云。畜寶是三十戒攝。若捉他寶若自說凈寶。但捉得提。是九十事攝也。準此直提即是犯限。舊人捉遺寶者太局也。除僧伽藍中者。若于伽藍中有人遺落。若不為收恐謗比丘故開收之。準僧祇十八大會供養金銀塔像凈人捉。故知先須使凈人收。若無凈人比丘方可自手收取也。及寄宿處者。比丘道行儻寄他舍。他舍有寶無人守護恐失招謗。開收同前。文云。若比丘在僧伽藍已下廣前除緣句也。作如是因緣非余者。作為收意即在開限。非余無緣輒捉意也。第八十三非時入聚落戒。非時者午后至明相未出也。此戒制白恐人賒逸無事入村舉事白人表非無故也。準律白時須白同住。應云大德今日非時至其防某巷某甲家愿善憶持。若須相覓請知我處。即成囑授。未必要須具儀修敬等也。若路由村過或請喚等不犯。不同僧祇村側展轉相白方入也。第八十五。兜羅綿者柳花[卄/補]臺等。準律緣起多停小蟲恐損故制也。第八十六針筒小用而大費功故制也。第八十七過量坐具戒文舉初制。長佛二搩廣一搩半。后因迦留陀夷身大嫌小佛開廣長各半搩手。合是二半及二也。計長五尺闊四尺也。作坐具法兩復安褋四周安緣。一長一短如五條相。名為割截。今時不行此法也。第八十八患創開內著衣上著好裙也。余文易了。單提懺法準上三十戒中長衣戒說。但除舍財唯取懺法即是也。第六大段四提舍尼分三如前。波羅提者翻為別也。提舍尼者翻為自說罪。謂別別對人自說罪也。別列戒相中。第一戒在白衣家非親尼邊受食咽咽犯?；虮惹鸩』蛑玫嘏c比丘不犯也。此之四戒從懺為名。故戒文中舉懺詞句。應請懺主云。大德一心念我比丘某甲今請大德為波羅提提舍尼。懺悔主等乃至慈愍故（一說）。次懺具儀云。大德一心念我比丘某甲至白衣家。從非親里比丘尼受食咽咽犯可呵法。不憶數（或隨數稱）。所不應為。我今向大德悔過（一說）。語云自責汝心。答云可爾或可云頂戴持。第二戒赴請會坐。有尼偏心越次指授。若無一比丘呵云大姊且止須待比丘食竟者。預食之人咽咽犯。第三戒有學白衣竭貧行施。乃至身肉法爾不吝。佛愍貧苦制諸比丘作記識學家。白二羯磨防護五眾不聽受食。比丘故違于如是學家食咽咽犯。或先疏請或比丘病或置地與比丘不犯者。令隨少分獲施福也。彼家還富令從僧乞解此羯磨。白二解之。廣如律辨。第四戒居迥崄處僧伽藍內受他送食恐賊劫奪故制也。有四種開。一先語檀越仍來制令藍外迎取。二比丘有病。三置地與比丘。四教人與比丘（準律教人與不犯也）。此四開中隨一不犯。隨違四開展轉遂至自手受犯。文相可知。第三結已審持一準上釋可知也。第七大段百眾學法。文三如前。七明所依教。二列罪名相。三結已審持。第二列罪中涅槃僧者。正梵音云濕婆珊[王*那]。此云裙也。當齊整著者。準律不齊有其五種。一者太高者至膝。二者太下系帶在齊下。三象鼻謂垂前一角。四多羅樹葉謂垂前二角。五細襵謂繞腰襵皺。良由西國裙無腰帶直將橫[疊*毛]繞身。前牽使上至齊。左右擫略以條急系。即是其儀。是故不令垂角細襵。今此方土旋帶安腰襵已先定。但護高下余則勿論。薩婆多論第九云。踝上一搩手。上下過者名高下著。比丘及沙彌遠行時應踝上二搩手上至膝。尼下三眾一切時踝上一搩手。五分第十云。高者半脛已上。下者從踝已下。毗尼母論踝上三指。古來行事意依母論順此方宜也。今詳西土節氣暄和人多儉約。所以衣服不尚褒長。此土俗儀人多華飾。處居寒雪禮貴衣冠。若順彼方返招譏丑。故須裁處取其折里。隨時量度不可全同彼也。若犯此篇準律兩義。第一義者若心故作即犯二罪。一高下犯吉。二以故作故犯非威儀吉。第二義者若不故作單犯吉羅。欲懺之時先請懺主次正懺罪。準上長衣戒中明之。故母論第八云。故作下者一人前懺。（下謂罪中極下也）。十誦第十九云。佛在王舍作念云。我當觀過去諸佛云何著泥洹僧?？罩袃艟犹彀追鹪?。過去至周齊著（觀未來亦爾）。多論云。此篇輕故弟子不生重心故觀去來反凈居天。今詳此篇勸應當學良由此也。第二著三衣戒亦五相犯。一高者過腳[跳-兆+專]上。二下者露脅。三象鼻謂左肘外垂一角也。四多羅樹葉謂通肩帔時后褰而前垂兩角也。五細襵安緣。三四反抄衣戒。只二十一云。風雨時得抄一邊。若袒右肩得抄左邊。若通肩帔得抄右邊。不得令肘現。七八覆頭戒。只云和上阇梨前不得覆頭坐。風寒等不得全覆。當覆半頭一耳。見長老當挽卻。十八十九不好覆身。律云身處處露也。僧祇云。若有露身坐者方便令取物也。二十二三不靜默者高聲語言也。二十四五戲笑者僧祇云。師前不得笑。若有可笑事起無?？嗫諢o我等想。二十六正意受食。不令捐棄也。五分云左手一心擎缽右手扶緣。二十七八溢缽而棄故制平缽受也。二十九羹飯等食者謂須羹飯相待。不得食飯盡而方食羹或時翻此也。三十次第食者。不令缽中處處亂取也。三十四視比坐缽。謂視比坐缽中嫌施主不平也。三十五系缽想者。婆沙論中觀缽作髑髏想。僧祇云。端心觀缽不得放缽在前共比坐語。若有緣須語左手撫缽上。若行食人到第三人時。當先修缽預待。三十八含飯者。僧祇云師長喚時咽未盡。能使聲不異者得應。若不得應咽已應。若前人嫌者應答口中有食。四十遺落者。僧祇二十二云。當段段可口食。若食餅當手作分令可口食。四十一頰食者。只云不得從一頰回至一頰。當一邊嚼即嚼邊咽。四十五振手者食粘手振之污傍人也。四十七污手捉飯器者。西方以手吃食。捉食之手名污手也。五分云。食手者食污其手及肥膩也。四十八洗缽水。五分云不以缽中有飯水灑白衣屋內應當學。四十九生草上者。只云夏月生草并茂無空缺處。當在駱駝牛馬等行處。若無當瓦石上。若無當干草上。五十水中者只云水卒浮滿當土塊瓦石上。六十一藏財塔中。若三寶物等為堅牢故隱密不現。無狼藉相不犯。九十四上樹除緣者。命難等緣也。九十五老病比丘開從僧乞白二羯磨許杖絡囊。如律雜揵度辨。第八大段七滅諍法文亦分三。一依教滅諍。二列罪名相。三結已審持。初文復二。初至戒經中來辨所依教。文言七滅諍法者本音名七毗尼法也。第二若有已下辨用滅諍。諍或容起故云若有也。起必須殄故即應除也。諍體不同總有四種。一言諍。二覓諍。三犯諍。四事諍。對此三門分別。一釋名。二體治。三結罪。言釋名者諍理生諍名為言諍。求過生諍名為覓諍。評犯生諍名為犯諍。羯磨生諍名為事諍。次體治者。總辨體者大僧大尼各當眾諍令僧朋儻乖別過生。是四諍攝。若與五眾異類互諍無乖破事非四諍攝。次別辨者。一明言諍。三藏理事立敵紛然名之為言。如聲論師出家為僧。仍執舊計立聲為常。無質礙故。猶如虛空。佛法破云。聲是無常所作性故。譬如瓶等。然聲事一常無常理立敵互諍。是言諍體。此諍自有下品上品。若辨治者于七藥中總而言之用二藥治。言七藥者戒文所列如其次第。一現前毗尼此有二義。一者別用現前。謂以面對判斷言諍名曰現前。二者通用現前。通判諸諍皆須面對悉名現前。二憶念毗尼。三不癡毗尼。四自言治毗尼。五罪處所毗尼。謂如有人被他舉罪初引后違。僧作白四治罰令引實罪處所。由此滅諍名曰毗尼。戒文名為覓罪相者。詰問求覓令引實罪義意同也。六多人語毗尼戒。文名為多人覓罪者。罪是諍過。非是五篇犯罪之罪也。此中意說。用多人語求覓聲論執常之過判為非理也。七草布地毗尼。上來七中若治言諍下品之者。唯以現前一滅滅之。謂上所辨別用現前者是也。于中隨于八處判滅。謂或自界求一勝德?；蚨蛉；蛑辽换蛩鐑然蛏蛉蚨蛞弧u次流轉隨應八處諍者。心伏名為現前毗尼一滅滅也。然八滅中三德已下具三現前。一者法現前如判聲常以為非理是也。二毗尼現前謂勸受此判。三人現前謂判諍人及起諍人也。若四人已上具五現前謂加結界成就及能滅僧也。