三易

夫子言包羲氏始畫八卦，不言作《易》，而曰：“《易》之興也，其于中古乎？”又曰：“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？”是文王所作之辭始名為《易》。而《周官》大卜掌《三易》之法：一曰《連也》，二曰《歸藏》，三《易》之名以名之也。

猶之墨子書言“周之《春來》，燕之《春秋》，宋之《春秋》，齊之《春秋》”。周、燕、宋、齊之史，非必皆“春秋”也，而云“春秋”者，因魯史之名以名之也。

《左傳·僖十五年》：戰于韓，卜徙父筮之曰吉，其卦遇《蠱》，曰：“千乘三去，三去之馀，獲其雄狐。”《傳·十六年》：戰于鄢陵。公之，史曰吉，其卦遇《復》，曰：“南國戚，射其元王中厥目。”此皆不用《周易》，而別有引據之辭，即所謂《三易》之法也。

重卦不始文王

大卜裳《三易》之法，其經卦皆八，其別皆六十有四。考之《左傳·襄公九年》：穆姜遷于東宮，筮之，遇《艮》之《隨》，姜曰：“是于《周易》”，曰“《隨》，元亨利貞，無咎。”獨言“是于《周易》”，則知夏、商皆有此卦。而重八卦為六十四者，不始于文王矣。

朱子周易本義

《周易》自伏羲畫卦，文王作彖辭，周公作爻辭，謂之經。經分上下二篇。孔子作十翼，謂之傳。傳分十篇：《彖傳》上下二篇，《系辭傳》上下二篇，《文言》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》各一篇。

自漢以來，為費直、鄭玄、王弼所亂，取孔子之言逐條附于卦爻之下。

程正步傳因之。及朱元晦《本義》，始依古文故于《周易·上經》條下云：“中間頗為諸儒所亂，近世晃氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經二卷，傳十卷，乃復孔氏之舊云。”洪武初，頒《五經》天下儒學，而《易》兼用程、失二氏，亦各自為書。永樂中修《大全》，乃取朱子卷次割裂，附之程傳之后。

而朱子所定之古文仍復淆亂。“彖即文王所系之辭，傳者孔子所以釋經之辭也，后凡言傳放此。”此乃《彖囗上傳》條下義，今乃削“彖上傳”三字，而附于“大哉乾元”之下。“象者，卦之上下兩象及兩象之六爻，周公所系之辭也。”乃《象囗上傳》條下義，今乃削‘象上傳’三字，而附于“天行健”之下。此篇申彖傳、象傳之意以盡《乾》、《坤》二卦之蘊，而馀卦之說因可以例推云。”乃《文言》條下義，今乃削“文言”二字，而附于“元者善之長也”之下。其“彖曰”、“象曰”、“文言曰”字皆朱子本所無，復依程依添入。后來士子厭程傳之多，棄去不讀，專用《本義》。

而《大全》之本乃朝廷所頒，不敢輒改，遂即監版傳義之本刊去程傳，而以程之次序為朱之次序。相傳且二百年矣。惜乎，朱子定正之書竟不得見于世，豈非此經之不幸也夫？

朱子記嵩山晁氏《卦爻彖象說》謂：“古經始變于費氏，而卒大亂于王弼。”此據孔氏正義曰：“夫子所作象辭，元在六爻經辭之后，以自卑退，不敢干亂先圣正經之辭。”王嗣之意，以為象者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之象辭各附其當爻下，如杜元凱注《左傳》，分經之年與傳相附。故謂連合經傳始于輔嗣，不知其實本于康成也。《魏志》：高貴鄉公幸太學，問博士淳于后曰：“孔子作彖、象，鄭玄作注，其釋經義一也。今彖、象不與經文相連，而注連之，何也？”后對曰：“鄭玄合彖、象于經者，欲使學者尋省易了也。”帝曰：“若合之于學誠便，則孔子曷為不合以了學者乎？”后對曰：“孔子恐其與文王相亂，是以不合。此圣人以不合為謙。”帝曰：“圣人以不合為謙，則鄭玄何獨不謙邪？”后人曰：“古義宏深，圣問奧遠，非臣所能詳盡。”是則康成之書已先合之，不自輔嗣始矣。乃《漢書·儒林傳》云：“費直治《易》，無章句，徒以彖、象、系辭、文言解說上下經。”則以傳附經又不自康成始。朱子記晁氏說，謂：“初亂古制時，猶若今之《乾卦》。”蓋自《坤》以下皆依此，后人又散之各爻之下，而獨存《乾》一卦以見舊本相傳之樣式耳。愚嘗以其說推之，今《乾卦》“彖曰”為一條，“象曰”為一條，疑此費直所附之元本也。《坤卦》以小象散于各爻之下，其為“象曰”者八，馀卦則為“象曰”者七，此鄭玄所連，高貴鄉公所見之本也。

程傳雖用輔嗣本，亦言其非古《易》。《咸》：“九三，咸其股，亦不處也。”傳曰：“云‘亦’者，蓋象辭，本不與《易》相比，自作一處，故諸爻之象辭意有相續者。此言‘亦’者，承上爻辭也。”

秦以焚書而《五經》亡，本朝以取士而《五經》亡。今之為科舉之學者，大率皆帖括熟爛之言，不能通知大義者也。而《易》、《春秋》尤為繆戾。以彖、傳合大象，以大象合爻，以爻合小象，二必臣，五必君，陰卦必云小人，陽卦必云君子，于是此一經者為拾瀋之書，而《易》亡矣。取胡氏傳一句、兩句為旨，而以經事之相類者合以為題，傳為主，經為客，有以彼經證此經之題，有用彼經而隱此經之題，于是此一經者為射覆之書，而《春秋》亡矣。復程、朱之書以存《易》，備《三傳》、啖、趙諸家之說以存《春秋》，必有待于后之興文教者。

卦爻外無別象

圣人設卦觀象而系之辭，若文王、周公是已。夫子作傳，傳中更無別象。其所言卦之本象，若天、地、雷、風、水、火、山、澤之外，惟《頤》中有物，本之卦名；有飛鳥之象，本之卦辭，而夫子未嘗增設一象也。荀爽、虞翻之徒，穿鑿附會，象外生象：以同聲相應為《震》、《巽》，同氣相求為《艮》、《兌》，水流濕火就燥為《坎》、《離》，云從龍則曰《乾》為龍，風從虎則曰《坤》為虎。十翼之中，無語不求其象，而《易》之大指荒矣。豈知圣人立言取譬，固與后這文人同其體例，何嘗屑屑于象哉。王弼之注雖涉于玄虛，然已一掃《易》普炎榛蕪，而開之大路矣。不有程子，大義何由而明乎？

《易》之互體卦變，《詩》之葉韻，《春秋》之例月日，經說之繚繞破碎于俗儒者多矣。《文中子》曰：“九師興而《易》道微，《三傳》作而《春秋》散。”

卦變

卦變之說，不始于孔子，擊公系《損》之六三已言之矣。曰：“三人行則損一人，一人行則得其友。”是六子之變皆出于《乾》、《坤》，無所謂自《復》、《姤》、《臨》、《遁》而來者，當從程傳。

互體

凡卦爻二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。其說已見于《左氏·莊公二十二年》：陳侯筮，遇《觀》之《否》，曰：“風為天，于土上山也。”注“自二至四有艮象，艮為山”是也。然夫子未嘗及之，后人以雜物撰德之語當之，非也。其所論二與四、三與五同功而異位，特就兩爻相較言之，初何嘗有互體之說。

《晉書》：荀顗嘗難鐘會《易》無互體，見稱于世；其文不傳。新安王炎晦叔嘗問張南軒曰：“伊川令學者先看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家《易》，何也？”南軒曰：“三家不論互體故爾。”

朱子《本義》不取互體之說，惟《大壯》六五云：“卦體似《兌》，有羊象焉。”不言“互”而言“似”；似者，合兩爻為一爻則似之也。然此又創先儒所未有，不如言互體矣。《大壯》自三至五成《兌》，《兌》為羊，故爻辭并言羊。

六爻言位

《易》傳中言位者有二義。列貴賤者存乎位，五為君位，二三四為臣位，故皆曰同功而異位。而初上為無位之爻，譬之于人，初為未仕之人，上則隱淪之士，皆不為臣也，故《乾》之上曰“貴而無位”，《需》之上曰“不當位”。若以一卦之體言之，則皆謂之位，故曰“六位時成”，曰“《易》六位而成章”，是則卦爻之位非取象于人之位矣。此意已見于王弼《略例》，但必強彼合此，而謂初上無陰陽定位，則不可通矣。《記》曰：“夫言豈一端而已，夫各有所當也。”

九二君德

為人臣者必先具有人君之德，而后可以堯舜其君。故伊尹之言曰：“惟尹躬暨湯，咸有一德。”武王之誓亦曰：“予有亂臣十人，同心同德。”

師出以律

以湯、武之仁義為心，以桓、文之節制為用，斯之謂律。律即卦辭之所謂貞也，《論語》言子之所慎者。戰長勺以詐而敗齊，泓以不禽二毛而敗于楚，《春秋》皆不予之。故先為不可勝，以待敵之可勝。雖三王之兵，未有易此者也。

既雨既處

陰陽之義莫著于夫婦，故爻辭以此言之。《小畜》之時求如任、姒之賢，二南之化不可得矣。陰畜陽，婦制夫，其畜而不和，猶可言也。三之反目，隋文帝之于獨孤后也。既和而惟其所為，不可言也。上之既雨，猶高宗之于武后也。

武人為于大君

武人為于大君，非武人為大君也。如《書》“予欲宣力四方，汝為”之“為”。六三，才弱志剛，雖欲有為而不克濟，以之履虎，有哸人之兇也。惟武人之效力于其君，其濟則君之靈了民，不濟則以死繼之，是當勉為之而不可避耳，故有斷脰決腹，一瞑而萬世不視，不知所益，以憂社稷者，莫敖大心是也。過涉之兇，其何咎哉。

自邑告命

人主所居謂之邑，《詩》曰：“商邑翼翼，四方之極。”《書》曰：“惟尹躬先見于西邑夏。”曰：“惟臣附于大邑周。”曰：“作新大邑于東國洛。”曰：“肆予敢求爾于天邑商。”《白虎通》曰：“夏曰夏邑，商曰商邑，周曰京師”是也。《泰》之上六，政教陵夷之后，一人僅亦守府，而號令不出于國門，于是焉而用師則不可，君子處此，當守正以俟時而巳。桓王不知此也，故一用師，而祝聃之矢遂中王肩；唐昭宗不知此也，故一用師而邠歧之兵直犯闕下。然則保泰者，可不豫為之計哉。

《易》之言邑者，皆內治之事。《夬》曰“告自邑”，如康王之命畢公“彰善癉惡，樹之風聲”者也。《晉》之上九曰“維用伐邑”，如王國之大夫，“大車檻檻，毳衣如萯”，國人畏之，而不敢奔者也。其為自治則同，皆圣人之所取也。

成有渝無咎

昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩，以止王心，王是以獲歿于祇宮。《傳》曰：“人誰無過？過而能改，善莫大焉。”圣人慮人之有過不能改之于初，且將遂其非而不反也，教之以“成，有渝無咎”，雖其漸染之深，放肆之久，而惕然自省，猶可以不至于敗亡。以視夫迷復之兇，不可同年而論矣。故曰：“惟狂克念作圣。”

童觀

其在政教則不能是訓是行，以近天子之光，而所司者籩豆之事；其在學術則不能知類通達，以幾大學之道，而所習者占畢之文。樂師辨乎聲詩，故北面而弦；宗祝辨乎宗廟之禮，故后尸；商祝辨乎喪禮，故后主人。小人則無咎也。有大人之事，有小人之事，“雖小道，必有可觀者焉”。“致遠恐泥”，故君子為之則吝也

不遠復

《復》之初九，動之初也。自此以前，喜怒哀樂之未發也，至一陽之生而動矣，故曰：“《復》，其見天地之心乎？”顏子體此，故有不善未嘗不知，知之未嘗復行，此慎獨之學也。回之為人也，擇乎中庸；夫亦擇之于斯而已，是以不遷怒，不貳過。

其在凡人，則《復》之初九，日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。茍其知之，則擴而充之矣。故曰：“《復》，小而辨于物。”

不耕獲不

楊氏曰：初九動之始，六二動之繼，是故初耕之，二獲之，初菑之，二畬之。天下無不耕而獲，不菑而畬者。其曰不耕不菑，則耕且菑，前人之所已為也。昔者周公毖殷頑民，遷于洛邑，密邇王室，既歷三紀，世變風移。而康王作《畢命》之書曰：“惟周公克慎厥始，惟君陳克和厥中，惟公克成厥終。”是故有周之治，垂拱仰成而無所事矣。擊監于二代，郁郁乎文哉！而孔子之圣，但曰“述而不作”，“信而好古”，又曰“文武之道未墜于地，在人”。是故《六經》之業，集君圣之大成，而無所創矣。雖然，使有始之作之者，而無終之述之者，是耕而弗獲，菑而弗畬也，其功為弗竟矣。六二之柔順中正，是能獲能畬者也，故利有攸往也。未富者因前人之為而不自多也，猶“不富以其鄰”之意。

天在山中

張湛注《列子》曰：“自地以上皆天也。”故曰“天在山中”。

罔孚裕無咎

君子信而后諫，未信則以為謗己也，而況初之居下位，未命于朝者乎！“孔子嘗為委吏矣，曰會計當而已矣；嘗為乘田矣，曰牛羊茁壯，長而已矣。”此所謂裕無咎也。若受君之命而任其事，有官守者不得其職則去，有言責者不得其言則去矣。

有孚于小人

君子之于小人也，有知人則哲之明，有去邪勿疑之斷，堅如金石，信如四時。使憸壬之類皆知上志之不可移，豈有不革面而從君者乎？所謂“有孚于小人”者如此。

損其疾使遄有喜

損不善而從善者，莫尚乎剛，莫貴乎速。初九曰“已事遄往”，六四曰“使遄有喜”。四之所以能遄者，賴初之剛也。周公思兼三王以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。子路有聞，未之能行，惟恐有聞。其遄也至矣。文王之勤日昃，大禹之惜寸陰，皆是道也。君子進德修業，欲及時也。故為政者玩歲而歲日，則治不成；為學者日邁而月征，則身將老矣。

召公之戒成王曰：“宅新邑，肆惟王其疾敬德。”疾之為言，遄之謂也。故曰：“雞鳴而起，孳孳為善。”

上九弗損益之