天地間無(wú)非一個(gè)紅爐。人能受得世事煅煉，一任轟轟烈烈、凄凄慘慘之境，我總一個(gè)不動(dòng)心。知得我血肉團(tuán)子皆是四大假合，非我本來(lái)真身。我之真身原寓乎形體之中，立乎官骸之外，時(shí)而靜也，渾浩流轉(zhuǎn)，不啻海水之汪洋；時(shí)而動(dòng)也，流利端莊，何殊江瀾之往復(fù)。如此一動(dòng)一靜皆默會(huì)其天真，久久冰融雪化，自有不假形而立，不借身而存者。此所以一切事務(wù)之應(yīng)酬，艱大之負(fù)荷，皆視為乾坤之爐錘，所以不動(dòng)心也。且不惟不動(dòng)心，而亦與我本來(lái)人不相關(guān)涉。況本來(lái)物事，假此外緣之紛投，萬(wàn)端之叢脞，而益淡塵情，愈空色相，于是超超然獨(dú)立于形骸之外，而特立乎天地之間。如此不謂之仙，又誰(shuí)謂耶？吾觀世人，大半貪于勢(shì)利、慕乎聲色，渾不知吾身內(nèi)有個(gè)真仙子卓立其間、突出其外，一遇不遂心、不如意之事來(lái)試于前，輒謂天命不祚，神靈不輔，更有口出怨詈，心生誹謗，而謂冥漠之天、虛寂之神如此之不佑、如此之無(wú)知。噫！皆由不識(shí)吾身有個(gè)本來(lái)人，不與形骸共生死者在也。何也？蓋人人有個(gè)虛靈本體，只因安常處順，溺于聲色貨利之場(chǎng)，但知有個(gè)凡身，不知有個(gè)真身。所以古人云：“順境難逢，逆境易得”者，此也。故孟子謂人之“生于憂患，死于安樂(lè)”，不信然乎？蓋以本來(lái)色相千萬(wàn)年而不變，自混沌以至于今，賢不加多，愚不減少。顧何以得見如來(lái)、返本還真者何其少也？特以此個(gè)本來(lái)人，不激則安于常，不磨則囿于習(xí)，所以無(wú)由得見耳。惟于事物之紛至沓來(lái)，交集磨礪，因之時(shí)窮勢(shì)迫，不得不返而思故物。故曰：“乾坤一大爐錘也?！庇譀r天地開闔，輕清者上浮為天，為圣為神，重濁者下凝為地，為凡為物，惟人處天地之中，半清半濁，夾陰夾陽(yáng)，如能自修其德以復(fù)本來(lái)之面，則輕清上升而為仙矣；若是自貪其欲，徒養(yǎng)形骸之幻，則重濁下凝而為鬼矣。猶之紅爐煉金，渣滓銷镕，化為塵泥，精金冶煉，成就寶刀。若非此火之猛烈，何以化渣滓而成利器哉？此君子所以素位而行，無(wú)入不得，要無(wú)非認(rèn)得本來(lái)人真切，那以外之逆境窮途皆不為之動(dòng)意，不惟不動(dòng)于心，且因此事物之艱難反能使我操心危慮深患，獨(dú)求一個(gè)安樂(lè)窩也。是以古圣人履險(xiǎn)如夷，皆由困苦磨礪而致?？傊?，境遇不足累人，能累者，凡夫俗子耳。若有道高人，先已明心見性，識(shí)得我之為我，不在此血肉腔子內(nèi)，有超然特出、巍然獨(dú)隆、陶然自樂(lè)、悠然自得之真。他如血肉團(tuán)子，不過(guò)因我當(dāng)初一念之差，不能把持，是以墮于四大紅塵之中，因之寄跡于此，留形于此，此殆幻化之身，有之不過(guò)百年，終歸朽壞，得之何榮，失之何辱，生又何安，死又何苦也哉？我于是益礪其操，益堅(jiān)其志，總要于紅塵爐內(nèi)加意煅煉，有事物之累，以艱巨為省身之煉；無(wú)事物之投，以清凈為洗心之煉。如此處常處變，境遇雖各不同，而其煅煉我色身，使之干干凈凈、精明不昧，則一也。爾等亦曾真正識(shí)認(rèn)得本來(lái)人否耶？吾師念生等求道已久，今將本來(lái)物事一點(diǎn)色相指出，庶幾胸有把柄，然后不怕塵勞之累也。何以見之？此即動(dòng)而浩浩，靜而淵淵，一團(tuán)氣機(jī)流貫周身者是。生等亦識(shí)得否？即古人云：“精氣神三寶合一者”矣。如果養(yǎng)得此物，返還于內(nèi)，則丹田之中覺得有一團(tuán)氤氳沖和恬淡之機(jī)在內(nèi)，即本來(lái)人現(xiàn)象也。生等恐多事之累有礙修持，只要認(rèn)得本來(lái)人清楚，隨時(shí)隨處以此為本，所謂“萬(wàn)紫千紅總是春”矣。

十三

凡天下事，極盈即寓極虛之象，至盛即寓至衰之機(jī)。夫以物窮則變新，人窮則返本，時(shí)窮則復(fù)元，又況濁精不去，焉得清氣流行？古人當(dāng)憂危交迫之際，而毫不動(dòng)心者，此也。故文王囚羑里而演《周易》，孔子厄陳蔡而奏弦歌，凡遇不堪之境，人所不能安者，圣人獨(dú)處之泰然。正以德慧術(shù)智，因歷災(zāi)疚憂患，而其智愈深，其德愈明，較之居安處順者，其進(jìn)益更無(wú)疆也。人生道患不能修，不患外辱之迭至；德患不能進(jìn)，不患萬(wàn)禍之頻來(lái)。蓋以一時(shí)之逆境易過(guò)，而萬(wàn)世之清福難邀。惟能于艱難險(xiǎn)阻之備嘗，而后奮力前進(jìn)，矢志潛修，坐得千萬(wàn)年之富貴功名而不朽也。彼曹奸秦賊，逞一時(shí)之聲勢(shì)，遺萬(wàn)載之臭名，且墮入獄底，永無(wú)出世之期，較之武圣人、岳少保一生蒙垢、萬(wàn)代流芳，其優(yōu)劣為何如也？且二圣人以血肉幻化之軀，直將秦曹二賊千百年之真身害脫，其得失有不待辨而知者。又況富貴榮華皆是倘來(lái)外物，得不足喜，失不足憂，何如保我靈陽(yáng)、樂(lè)我性天之為大且久歟？無(wú)如世人不通幽冥之故，不識(shí)人鬼之理，所以戀戀塵緣，至死不放，又誰(shuí)知凡人以生死為異、晝夜為常，至人深通陰陽(yáng)生死之微，直視生死為晝夜。猶之今夜之事，一寢即休，待至天明而父兄妻兒如故，朋友親戚依然，至于酬酢往來(lái)，性情交孚，與一切恩仇憂樂(lè)，無(wú)一絲半點(diǎn)不猶然在焉。此輪回因果之說(shuō)，所以千萬(wàn)劫而不易也。奈世之人，今生不好，往往期諸轉(zhuǎn)劫，卻不思今日無(wú)知，來(lái)世又有知乎？此日無(wú)能，他生即有能乎？無(wú)是理也。語(yǔ)云：“萬(wàn)里之行，始于足下；千層之臺(tái)，始于累土。”欲望老來(lái)享福，必從少壯勤勞；欲期異日聰明，必自今生涵養(yǎng)；欲求二劫富貴，必從此日栽培。故“老子不自天生，如來(lái)非從地涌?！睙o(wú)非勉勉恂恂，見得理明，守得性定，而與天地參焉。特恐世人不肯放下屠刀，徒思立地成佛，所以童年志學(xué)，皓首無(wú)成，適以滋其妄想而已。又聞古人云：“都是眼前事，悟者天堂，迷者地獄，共歸無(wú)上因?！泵髡呱鷻C(jī)，昧者殺氣。故丹經(jīng)云：“即入世之法，而修出世之方；即常道之順，而修丹道之逆。”是以酒色財(cái)氣，凡人以之喪身，圣人以之成德。同床異夢(mèng)，圣凡只此敬肆之分焉耳。生等知本來(lái)真面，如今進(jìn)修，還要直上菩提，竟成大道。第一要養(yǎng)得此心如秋月光華，纖塵不染，春花燦燦，天資自樂(lè)，若無(wú)一事者然，才算圣人空洞了靈之學(xué)。否則，莫說(shuō)惡念之存為心之累，即是善心之在不下摩尼，亦是吾道之障。縱古人亦有因剛因柔之正氣，而造到落落難合、休休有容之地，要皆得其一偏，即使有成，亦不過(guò)一靈祇而已，終難免轉(zhuǎn)劫投生、六道輪回之苦。吾再示生等，正法修煉之始，不過(guò)無(wú)事使此心不亂，有事令此心不擾，于靜于動(dòng)，處變處常，任外患頻來(lái)，而天君泰然，絕不因之而有損益也。故曰：“廓然而大功，物來(lái)而順應(yīng)?！庇惺聼o(wú)事，處安處危，只易其境，不易其心。如此存心，即欲不遏而自遏，誠(chéng)不存而自存矣。然此無(wú)他，妙法只一個(gè)小心翼翼，昭祀上帝，始而勉強(qiáng)，終歸自然。生等更要知，道在倫常，德在心性，切不可孤修兀坐以求仙丹之就。孟子養(yǎng)氣，集義所生，行有不慊，氣即餒矣。生等日用行為之際，還要事事求其合節(jié)，有時(shí)得心應(yīng)手，心安理順，無(wú)論觀山玩水，喜怒哀樂(lè)之時(shí)，皆是浩氣流行，正氣常伸，有睟面盎背施體不言而喻之狀，務(wù)要瞥地回光，昭然認(rèn)識(shí)，集而養(yǎng)之，擴(kuò)而充之，以至于美大化神之域。切不可參一見，加一意，只是如如自如，了了自了，拳拳持守，保而勿喪足矣。

十四

天理人欲不容并立，亦無(wú)中立之理。不是天理，即是人欲。凡人未修煉之身，念念在塵情上起見，舉凡不關(guān)緊要、不干己分內(nèi)事，無(wú)不隨起隨滅，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相生，了無(wú)止息。而自人觀之，似乎無(wú)善無(wú)惡、調(diào)停而中立者。不知雜念不除，塵根不斷，后之惡妄諸緣，從此而伏其根矣。此即人欲之胎，萬(wàn)惡之種，學(xué)者不可不細(xì)察也。人欲除其根，必先攝其心。攝心之法良多，佛有止觀、持戒二語(yǔ)，此為最好法程。何謂止觀？即是數(shù)息觀鼻端，看出入息回旋往來(lái)，微微以意收斂之，調(diào)和之，即儒者變化氣質(zhì)之學(xué)也。至于攝心為戒，即儒者克去己私，非禮勿視聽言動(dòng)之法也。此二法門，一去私欲于無(wú)形無(wú)象之際，一去私偽于有作有為之間，正是儒者動(dòng)靜交修、內(nèi)外兼養(yǎng)之道。如此去欲，方能去得氣質(zhì)之偏、物欲之累。否則，但止觀不持戒，但持戒不止觀，此中人為之偽、外來(lái)之私，恐不能凈盡無(wú)遺也。如此欲去即理存，猶云消即日現(xiàn)，不必于遏欲之外又加一番存理工夫。若再加之以存理，是加以后起之私識(shí)心，反把本來(lái)一點(diǎn)無(wú)聲無(wú)臭無(wú)作無(wú)為之真空妙有障礙矣。今之學(xué)人多于去欲之外又加存理，所以明明天光日色當(dāng)空了照，如如自如，了了自了，而一動(dòng)知覺之識(shí)神，亦猶太空本空，而又以浮障浪煙遮蔽太空。若此者，雖與妄心惡心迥別，然其障蔽太空則一而已。以故終身學(xué)道，究之一事來(lái)前，不能應(yīng)酬得恰好至當(dāng)，或當(dāng)事而退縮，或臨事而躁迫，種種滋偽了不能除，般般惡習(xí)究常時(shí)在，無(wú)怪乎真性不見，惡念難除，以至于求道而不能得道也。此豈不辜負(fù)一生心血哉？總之，性本虛也，一旦清凈自如，即見性矣。心本靈也，一旦光明覺照，洞達(dá)無(wú)礙，即明心矣。于此心明性見之后，著不得一毫思議想象，惟有順其天然自然而已矣。生等若未臻此神化之境，一旦此心空洞，此性圓明，而養(yǎng)之未深，調(diào)之未熟，稍縱即逝，又不妨振頓精神，提撕?jiǎn)拘选！稌吩唬骸叭诵奈┪?，道心惟微。惟精惟一，允?zhí)厥中。”此十六字之心傳，皆不無(wú)提撕?jiǎn)拘阎σ病ｋm然，著提撕?jiǎn)拘阉淖?，亦是疵病。不善?huì)通微意，又不免于提撕之外加一提撕，喚醒之外加一喚醒，又若浮云之障太空一般也。吾為生等示一要訣：心神若昏而不覺，不妨提之喚之。然亦惟一覺照、一常惺而已矣。一覺之外，不容再覺，一惺之后，不容再惺。此為不二法門，用工真際。

十五