辛巳之秋，八月望日，有客陶既若、韓洞然偕僧慧徹、道士許洞雷暨冠者五六人、童子六七人，賞桂于竹影梅華館。是時也，桐葉敲窗，桂香入幕，或鼓琴而嘯傲，或臨流而賦詩，焚香煮茗，默坐談心，熙熙皋皋，雍穆一堂。既若喟然曰：“人皆可以為堯舜，有志事竟成，信斯言也。何以修道者若牛毛，成道者如鱗角乎？大約皆不得其門而入。旁門外道固不足論，而大道正宗若何為是？”洞然曰：“古今無二道，圣凡無兩心，教有三教，行之則一。所謂道者，一也。此道乃天地自然之真機，付于萬物，見于萬事。

世人舍近圖遠，非視為高妙，即目為老生常談。即有一二有心之士，不得真傳，流為怪異。幸遇名師，嗜欲糾纏，因循怠忽，安望有成？

今姑無論他人，且各自返觀內省，能猛勇直前與道為一否？顏子曰：‘舜何人也？予何人也？’有為者亦若是。若能破釜沉舟，拼卻三年苦功，看是如何？至于宗主，下學可以言傳，上達必由心悟。

竊以為行之始，必先察理。《大學》之格物、致知，先儒之窮理、主敬，實乃入門之秘鑰也。”

贊曰：竹影梅華，郁儀光凈。先賢秘要，窮理主敬。

大道真宗，是為正令。克己復禮，以師孔孟。若曰：“凡事物之來之應，則以理辨之。而內修之道，則當如何？將何法以為總持？若學無主腦，如渡江而無舟楫。必先明主腦，然后可以為學。”洞然曰：“內修外事，其理則一。古人有云：‘心要在腔子里，念不出總持門。’學者必先明得本心，方有主腦。明得主腦，則總在矣！故理學之書，無非講明心性兩字，而為入德之門。《大學》一書，開口就說：‘在明明德’，明其明德，則學有主腦矣！”

贊曰：在明明德，為學繩墨。德本我有，明之宜力。

終日干干，乃造其極，明無可明，一得永得。若曰：“明德二字，朱子注曰：‘明德者，人之所得乎天而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。’此言人之心乎？性乎？”洞然曰：“心之與性原不可分。以主宰而言，謂之心，以其具生生之理而言，謂之性。心必能有而后可見性，須悟而后可以復言心，而性在其中。明得心而后見得性，悟其性而后知其心，盡其心而后知其性也。然必先知存心養性。存養之久得其理，省察之要其旨。由是而學焉，則庶幾其不差矣！”

贊曰：存心養性，研理之精。省察克治，物我忘情。

寂如湛如，自覺靈明。明無可得，乃為至誠。若曰：“儒家四子六經，以及先儒語錄，無非性理。釋氏內典亦無非性宗，何以道家謂之性命雙修？呂祖有云：‘修命不修性，此是修行第一病。若修孤性不修丹，萬劫陰靈難入圣。’又有云：‘性無命不立，命元性不存。’可見性命不能分開。何故釋氏只言性宗，儒家只談性理乎？”洞然曰：“性命原拆不開。釋氏所言之性，謂之本來真性。真即性命之本源也，是父母未生前面目，即《太極圖說》所謂無極之真。

若今人所言之性，乃氣質之性，是既生以后稟氣成質之性。故木有木性，金有金性，水火土亦然。人為萬物之靈，所稟亦不出乎五行。朱子所謂‘氣以成形，者也。呂祖所云‘萬劫陰靈’者，乃氣質之性，知識之神也。儒家言性理，此理具性中，無物不有，無時不然，為生生化化之機，萬物當然之理。理即性也，性即理也。理一而氣二，氣有陰陽，理惟一致。理明則性在焉！

蓋天賦之一點囗降衷而能自具生生之機，以為健順五常之德者，謂之性，人各得其所賦至一無二者，謂之理。曰本來真性者，本乎無極之真而來也。故能窮究其天理，以盡吾之性，則命在其中。修性即修命，古人云：‘修得一分性，保得一分命。’而命功之說乃道家之妙言耳！”

贊曰：性具倫常，命參造化。以性修命，何憂代謝？

戰兢自持，休索御駕。命不可知，性無借假。若曰：“凡人之生，皆是稟氣成質，所謂‘氣以成形’者也。形中所具之性，均屬氣質之性，而本來真性如何可以明辨？況父母未生前面目，不過如是囗。此未有形體之時，方是如是。若有生以后，已稟氣成形，何能復得如是囗之性乎？除非將此形體謝滅之后，歸于一無所有，方可復得如是囗也。”洞然曰：“凡人之生，是秉五常之性，各得其一而為人，是以有強、弱、剛、柔、智、愚、賢與不肖。而水火木金土之五性皆具在真性之中，而本來真性之體，乃是純粹之精，虛明寂定者也。若氣質之性是氣以成形而得然耳！父母既生之后，其形質本無礙于虛明，所謂‘虛靈不昧’者是也。形質是形質。虛靈是虛靈。蓋虛靈者，乃心中神明之靈覺，并無形跡可見，但覺虛無之中靈明而已，《易》所謂‘寂然不動，感而遂通’者也。若言形質，則有物在焉。故虛靈之體，父母未生前本來如是囗，父母既生后仍然如是囗，故形質無礙于虛靈。

所謂氣質者，緣人以氣成形。《動靜》云：‘為酬酢萬變，無一不是知識用事。一落知識，則性體光明掩蔽，若明鏡之被塵，澄源之泥渾。將機就機，無非是識神用事，是真性之混而為氣質也。’故謂之氣質之性。

若人能心中無物，一念不生，則性體湛然，寂而常明，感而常寂。這個性體，道家謂之‘圓明’，釋家謂之‘圓覺’，儒家謂之‘明德’，又謂之‘至善’。若身形謝滅之后，身死而心則未嘗死，形亡而神則未嘗亡。所云‘歸于一無所有’者，乃形質也。

至于心性，本來無物。若心有所住，有所著，何能復得虛明寂定之本體？所謂‘修持’者，論靜止動作，時時使其常覺圓明貞靜而已。故能頭頭合道，左右逢源，而后可復命以歸根者也。故本來真性原是無方所，無形象，無色相，無去來，無動靜，無生滅，以虛無為體，神明為用。天地亦真性中之發現耳！

人為心不明，故昧。若明得心，則見得性。心明性堅，方知此性本無所來，亦無所去，本來如在也。是學者必須有個悟入處，然后可以躬行實踐。如若徒向紙上尋文，口中摘句，吾知其終不可得歟！”

贊曰：既無來去，何有死生？淵淵若水，湛湛常明。

無始之始，太清之清。發無量光，元亨利貞。若曰：“性既聞有氣質，本來之別明矣！而心不識，亦有別耶？何能令其明乎？”洞然曰：“《書》云：‘人心、道心。’陽明先生以‘雜于人為，未雜于人為’分釋之，甚為明晰。夫心者，非身中肉團之心，乃虛靈不昧之心也。為一身之主宰，故天君泰然，則百體從令矣！人之一心為最靈最活之物，為善為惡皆此心也，乃至成圣、成賢、成仙、成佛，亦此心也。古云：‘三點如星布，橫鉤似月斜。披毛從此出，作佛也由他。’此言其心之常變不測也。若忽起、忽滅、忽善、忽惡，一刻之間，無數念慮，雜亂紛紛，此妄念乃人心也。

人心即人欲，是輪回之種子。若起滅之時，能察其善惡，審其是非，而有把握在動靜事物之間，辨其義利。在義者，即為天理，在利者，是為人欲，此天理乃道心也。常存天理而去人欲，即是圣賢克己復禮之功。更得心中空空洞洞，一塵不染，一絲不掛，常覺而常照；但滅動心，不滅照心；惺惺常存而清明，在躬得志氣如神者，方是修道之實際，可以為圣、為賢、成仙、成佛。然不于事物之間，審其義利，辨其是非，而一味空其心，寂其性，則流入于空寂，仙儒之所不取也。又有所謂天心者，乃天地之心，人心、道心之根本耳！

夫心，一心也，何有天、人、道之別那？蓋庶人心中所發，無非利欲之私，是以謂之人心。賢人君子所發，盡是正理道義，故謂之道心。若能心無其心，發無所發，但覺天理流行，惺惺寂寂，與天地之心渾為一體，以天地萬物之心為心，所以謂之天心。但天心不可見，因人而見。人無私欲障蔽，則虛靈不昧，隨時隨處所發，無非天地之心，故《易》曰：‘復其見天地之心。’修道之士將聲色貨利，一切障礙，掃除廓清，養得此中空空洞洞如明鏡然，至一陽來復之際，而生機發動。蓋所動者，即天心之發見。也。惟人以有心造物，故生死；天地以無心運化，故常存。人茍無心，亦能知天地焉爾！”

贊曰：天人合家，瀛海無涯。池中菡萏，天外奇葩。

無中運化，有妙剖瓜。三更月下，數點梅花。若曰：“性理之學如是，而釋氏之坐禪、參話頭，其意何居？昔云棲蓮池大師又廣開蓮社，獨教人念佛。此二者何以為要？”慧陽：“禪者，定也。參話頭，慧也。凡為人者，無論修行不修行，以智能為第一，知識其次也。蓋知識是識神之用事，但有知識而無智能，若螢火之光，非光天化日不能成大器。有智慧然后可以參禪學道，一切經義，一覽便知；萬事之來，萬物之應，自然真性中流露，無不中理，所謂另具只眼者也。

話頭者，是初學入道之門，以一棒、一喝、一言、一頓，令學者當機頓悟，言下豁然，謂之禪機。機者，發動之所由也。欲使學者以此而內勘，靜觀其發動之所由，而印契心源，為入道之階梯，則堂堂大道，不思而得，不勉而中矣！此是禪宗悟性之頓法。即如問念佛的是誰？誰是你本來面目？此等言語，教學者抱住此一句，細參所參者何？無非使其參破自己本來面目，識我之真性而已。學者將此一句話頭靜參默究，思別無可想之時，念頭不動矣！想亦不想矣！此時一念不生之際，湛如寂如，自亦不知其為湛寂。真機一動，忽然而覺。于此一覺時體認所覺者何物？誰為覺者？如是體認，方見我未生前面目，本來如是囗。所謂誰者，即吾之真覺也。若透得此機，當下頓悟，謂之破本參。能破本參，方明得性體，明得性體，修行始有路頭。

至于坐而參者，自使其定心之法耳！定則自然慧生，忽然而覺。覺而能明，明徹我之本來真性矣！此覺此明，非智慧不能得也，此是定慧雙修之法。定而能慧，慧而自定，久久行之，自然大定大慧，頓契無生終始不離如是，此為最要。至如一棒一喝，學者雖特然而悟，不思而得，亦必靜坐行功，久久純熟，方得大定大寂。一念萬年，古今能有幾人哉？

今之坐香者，一味兀然靜坐，執以禪定為學，著一定字以絕其念，是謂拜死機。古真云：‘饒經千萬劫，終是落空亡’。故南岳馬祖有‘磨磚作鏡’之譏。”

贊曰：悟得是誰，方可云覺。一絲不掛，其宅冥邈。

如是如是，守之太樸。太樸非樸，鈞天奏樂。若曰：“然則念佛之理又當如何？且南無阿彌陀佛六字，抑有妙意乎？”慧徹曰：“念佛之理，是我佛慈悲，特開方便法門，普攝三根之妙諦也。上智之士，可講以性理。中根之人，授以經典，使之口誦心維，尋文解義，由解悟而入，謂之漸法。頓法可度上根人，中根以下不能也。漸法是度中等之人。若至下愚，又當如何而可？故開此方便法門，且畏難茍安者多，故獨教人念佛。只要執持此佛號，一心不亂，臨命終時，即得往生西方極樂國土。

蓋人之最難制者，心也。今將此一句佛號，念住這個念頭，只剩念佛的一念，其余種種雜念無隙可乘，自然得神光獨湛，真機透露。久而久之，到一念不生，則靈明獨透，自覺無我無人，并無天地萬物，日月山川，只知有覺，不知有我。如是方可謂之念佛。而得念佛三昧，自然佛光降照，易于成就。

昔呂祖與石天基念佛，偈曰：‘念佛虔誠便是丹，念珠百八轉循環。念開竅妙通靈慧，念結菩提了圣凡。念意不隨流水去，念心常伴白云間。念成念利超生死，念偈于今留汝參。’體此行持，方是念佛真諦。若徒口內嘮嘮而心無定止，佛念與妄念相摻，不能純靜，夾雜紛紜，終成無益。雖終日執持佛號，與不念等。念而不念，不若不念。

蓋此法門不講心性，不究神氣，不問性命，自然打成一片，凝結虛靈，過化存神，捷登蓮界，極容易，極簡便，得寸積寸，不患不成，但患不恒耳！恒而能誠，誠而能專，自得念佛之三昧矣！

蓋佛者，覺也。念者，存思之謂，非專是口內吟詠。念佛法門又謂之‘修凈土。’凈者，真凈也。土者、土也。土位在中，言人之中宮也。大凡思慮念頭，無不從中宮所發。一有念慮，此中即不凈矣！故念佛者，念凈其心。凈土者，真凈其中。心無一點之塵翳，則大覺現前，佛我同體焉！

至于六字之義，亦不出乎本來真性之妙喻。所謂南無者，南是南方，五行屬火，在人為心。心中只有神識，故南中無佛，此指心之非佛也。阿者，無量之謂。彌即彌漫之意。陀乃圓陀陀，光爍爍，此指本來真性之形象，光明即我之妙明靈覺。念乃思念不忘之義，是要人推明妄念之非佛我之靈覺，方是無量無邊，彌滿六合之真性，其象圓陀陀，其明光爍爍，大包天地、體入虛無。佛即我也，我即佛也。生也如是囗，死也如是囗；生不增，死不減；生不曾帶來，死不曾帶去；以至無生死，無來去為極致。故《心經》云：‘不生不滅，不垢不凈，不增不減。’只在覺與不覺，迷悟兩字之辨耳！常存此大覺，即上智者之念佛也。若維以執持名號而不悟以大本，則愚者之所為矣！烏可同日語哉？