霜露只是天地間一氣露是春夏間和氣所成故能生物霜是秋冬間肅氣所成故能殺物要之只是一氣

堯夫問(wèn)伊川曰今歳雷從甚處起伊川曰起處起此語(yǔ)似微近戲不若云從陰陽(yáng)搏擊處起

或問(wèn)昔賢謂雷為陰陽(yáng)搏擊之聲何處見(jiàn)得曰陽(yáng)氣為陰氣所掩而陽(yáng)盛陰不能蔽則噴薄擊射而出轟然有聲如人之有啑然人之有啑亦是內(nèi)氣為陰邪所掩其有啑者則感淺而內(nèi)氣盛不能啑者則感深而內(nèi)氣弱也

雷去地近若在髙山上山下雷鳴嚶嚶如小兒聲又雷迅則地亦動(dòng)故昔人謂雷從地出

又問(wèn)陰陽(yáng)和而后雨之說(shuō)如何曰所謂天氣下降地氣上升也然須是陽(yáng)氣先蒸動(dòng)得那陰氣使之騰而上升然后陰復(fù)為陽(yáng)所逼四散而下如今之煮燒酒取花露者皆火氣蒸濕氣而上為物所逼不得散故垂而為水也

五行中天一生水畢竟水是生生之物假如天地間若不得雨露之澤常常沾潤(rùn)則萬(wàn)物皆不生矣然雨露須有暖氣蒸之而生此暖氣即火也火陽(yáng)也水陰也水火即陰陽(yáng)之有跡者故五行中水火之徳最大

乘氣而升不獨(dú)龍為然凡物多有能乘氣者如騰蛇游霧文鰩夜飛之類(lèi)是也

又問(wèn)冰雪皆隆冬所結(jié)今觀雨雹其質(zhì)有如積雪者有如凝冰者似亦冰雪所為何以不論冬夏隨時(shí)而有曰此陰邪不正之氣故所過(guò)必殺物無(wú)遺亦有出于龍所為者蓋乗不正之氣而為害也

雹之起徃徃有先征予戊子三月盡更初時(shí)見(jiàn)有黒氣自西北起色甚濃直貫東南下覆約里許之闊踰時(shí)而散二日后天大雨雹亦自西北至東南其長(zhǎng)闊如黑氣之限鄉(xiāng)人亦謂其中有龍

張子曰陽(yáng)在內(nèi)者不得出則奮擊而為雷霆此理甚精又云陽(yáng)在外者不得入則周旋不舍而為風(fēng)此言恐未必然風(fēng)只是陽(yáng)氣陽(yáng)氣歡忻而披拂則為和風(fēng)陽(yáng)氣奮起而猛厲則為疾風(fēng)如人一身喜則有喜氣怒則有怒氣皆陽(yáng)之所為也

亦史問(wèn)龍陽(yáng)物虎陰物云陰物風(fēng)陽(yáng)物何以虎嘯而風(fēng)烈龍興而致云曰陽(yáng)根陰陰根陽(yáng)

偶與舜光同歩見(jiàn)碧天無(wú)際忽起一點(diǎn)微云舜光問(wèn)天體甚潔此一點(diǎn)浮云何由而起予曰譬如汝身體甚潔此一點(diǎn)瘡痏何由而起舜光躍然予曰未也汝心體甚潔此一點(diǎn)念頭何由而起舜光恍然有悟

思辨錄輯要卷二十五太倉(cāng)陸世儀撰

天道類(lèi)

問(wèn)西法地在天中四圍俱有生齒海水周流于地其說(shuō)似不可信然與古渾天所謂天形如卵者正相合地在空中雖是荒唐然云大氣舉之似亦有此理如何曰此說(shuō)不但我輩難信即傳其學(xué)如李之藻者亦疑之葢天氣輕清地形重濁輕清上浮重濁下降理也即如卵黃在卵中亦必偏居一邊未嘗在正中亦重者下墜耳至四圍生齒其足相對(duì)而立尤為不經(jīng)彼以蟻之倒行為喻夫蟻之倒行身輕而足力能舉之耳試于倒行之時(shí)以指撥之必應(yīng)手墮上下之勢(shì)然也人之行豈能如蟻邪若海水附地周流而行尤非水無(wú)有不下之理愚意天形如卵積氣甚厚地居天中水土和合如卵黃之居白中而勢(shì)偏向下亦如卵黃之下墮日月則行于積氣之中昔人謂水載地天載水庶幾近之

邢云路厯書(shū)辟地影蔽日之說(shuō)云春秋二分日食于卯酉之正日月相朢其平如衡地猶在下烏能蔽之此說(shuō)可證地平猶在天體平分之下

問(wèn)地在天中之下則何以日出日入晝夜之分?jǐn)?shù)各半乎曰西法卯酉時(shí)有朦朧影當(dāng)為朦朧影時(shí)日已出地上其為朦朧者地氣障之也

予于戊子春與諸及門(mén)論天體聞?wù)叨嗖皇∵m有琉璃明燈因令周生翼微以空處為南北極而畫(huà)黃赤道及二十八宿于上手轉(zhuǎn)之觀者俱豁然因思燈圓雖似天體而人在外觀猶為未盡有大力者當(dāng)為琉璃圓球如屋大刻畫(huà)恒星赤道于上而開(kāi)其南極為隙以入人坐其中設(shè)機(jī)轉(zhuǎn)之日月道亦另為機(jī)轉(zhuǎn)之而設(shè)火于外琉璃體明諸星燦然俯首仰觀便無(wú)一不與天合中間大地則刻木作地形以水浮之當(dāng)天體旋轉(zhuǎn)時(shí)水與木仍居中不動(dòng)似頗與天地之形相合

友人問(wèn)地動(dòng)曰地是大塊一動(dòng)則無(wú)不動(dòng)乃毎于一處動(dòng)何也曰天地猶人一身地動(dòng)猶人身之肉跳耳葢偶于此處不和故即于此處動(dòng)也此皆氣之所為于此見(jiàn)地中皆天

又問(wèn)古今地動(dòng)惟山陜最為怪異有崩陷至數(shù)十里動(dòng)揺至數(shù)十日者呉越則無(wú)之何也曰地之有山水猶人身之有骨血血足之處肉不大顫水足之處地不大動(dòng)譬如人之中風(fēng)周身未必大動(dòng)而頭面則口眼歪斜葢頭面為諸陽(yáng)所聚氣多而血少也山陜之于呉越想亦如是

或又問(wèn)載華岳而不重振河海而不泄此理如何曰天之載地猶水之載舟雖萬(wàn)斛奚難所謂大氣舉之也

天地間只有山水夫山有山性水有水性然山水之性又各不同如隴山尖削呉山平衍蜀山高峻浙山竒秀水則涇清渭濁江淮河漢各各不同而濟(jì)水則能為伏流行地中至于海水有綠水洋黑水洋同是一水而中分界限截然不亂真是一物一太極

山性靜水性動(dòng)此統(tǒng)體之太極也山水性各不同此物物之太極也統(tǒng)體太極即理一物物太極即分殊

予嘗有言分殊之極有與理一極相反者地所以載物而有流沙水所以浮物而有弱水天地間何所不有然而物物之太極自在

以理一分殊觀天地間萬(wàn)物真是千竒百怪又卻是一理渾然

地理風(fēng)水不可謂無(wú)昔人云人身小天地反觀之則天地即大人身天地之有山水猶人身之有骨血也骨血所聚能生育男女山水所聚能長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物故古今大都會(huì)處必是好大風(fēng)水

地理書(shū)最多然惟蔡牧堂發(fā)微論最純正精簡(jiǎn)學(xué)者不可不觀葢儒者之書(shū)也外此則近于隱怪矣觀者幸無(wú)為所惑

潮汐之論惟余襄公安道之說(shuō)最得其正其言曰月臨卯酉則水漲乎東西月臨子午則潮平乎南北確不可易朱子極取之然愚以為襄公之說(shuō)但能測(cè)驗(yàn)而得其事應(yīng)耳猶未為探本之論也夫子者陰之極而陽(yáng)之始午者陽(yáng)之極而陰之始卯為陽(yáng)中酉為陰中據(jù)襄公說(shuō)潮汐始于卯極于午始于酉極于子是始于陽(yáng)中而極于陽(yáng)盛始于陰中而極于陰盛也竊謂不然天地之氣無(wú)一息之停當(dāng)其消時(shí)便是息時(shí)正如姤復(fù)之于乾坤緊緊相隨如環(huán)無(wú)端海潮亦然當(dāng)其平于子午是其極盛之時(shí)正其極消之時(shí)也纔過(guò)子午之半海中之潮又生矣是潮汐生于子極于午生于午極于子但初生時(shí)甚微又其來(lái)甚逺初不之覺(jué)至于卯酉而后盛見(jiàn)非生于卯酉也此即一日中之小乾坤一日中之小剝復(fù)學(xué)者不可不知

問(wèn)潮汐應(yīng)月昔人論之詳矣然聞番禺有沓潮又不盡應(yīng)月如何曰此即所謂分殊也即所謂一物一太極也要之理一與統(tǒng)體太極自在

問(wèn)潮汐分殊與物物太極處亦有實(shí)際可言乎曰有譬如人之呼吸一氣也而亦有噫噯吹呵之不同然其為氣則一也

邵子曰潮汐者地之喘息也所以應(yīng)月者從其類(lèi)也此語(yǔ)最好潮汐是天地間大呼吸呼吸氣也潮汐則氣之見(jiàn)于水者也故知滿(mǎn)乾坤俱有呼吸之氣特人未之見(jiàn)耳

問(wèn)水皆就下亦有西流之水乎曰水只是就下非必東流也如弱水是西流瀾滄江是南流又海中有落漈海舟入則漂而不返殆昔人所謂尾閭者又一處兩水相背而翻其深不測(cè)舟經(jīng)其上則曳而入必乘快風(fēng)乃可過(guò)海人謂之氻性各不同總之皆就下耳即山東趵突泉噴薄而上高且數(shù)尺亦終必歸于就下

問(wèn)趵突泉之義何居曰氣激之耳如人之津唾便溺皆能激而使高氣為之也

問(wèn)海醎泉甘何也曰海下泄泉上涌下泄故醎上涌故甘如人之便溺則醎津液則甘也

問(wèn)尾閭沃焦之說(shuō)有之乎曰尾閭之說(shuō)難信若果有尾閭則所泄之水歸于何處沃焦山以為水至此處則如沃焦釡理或有之然一山能耗幾多水愚謂水在天地間滲入土中潤(rùn)澤萬(wàn)物猶血在人身中滲入肌肉流通營(yíng)衛(wèi)由多漸少由盈漸涸不必尾閭沃焦而后水始泄也如人老則精血竭想天地老則海水亦當(dāng)枯耳昔人海水桑田云云事雖未必理則有之如禹貢三江此亙古以來(lái)大水今皆成平陸亦一證也

天地間只有幽明死生鬼神六個(gè)字最難理會(huì)最易惑人凡異端邪教無(wú)不從此處立說(shuō)以其無(wú)可捉摸無(wú)可對(duì)證所謂乗人之迷也孔子系辭曰仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說(shuō)精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀是與他個(gè)實(shí)境界實(shí)對(duì)證人被異端惑只是讀此節(jié)書(shū)未透

二氏之說(shuō)以為天堂地獄人死之后果報(bào)厯厯不爽即賢知者亦然其說(shuō)果爾是幽勝于明也天地之間陰不能勝陽(yáng)夜不能勝晝豈有幽勝于明之理即所云果報(bào)只是惠廸吉從逆兇只在明中非在幽也

或謂果如此言則自古忠孝受殃奸惡幸免者將遂如是己耶曰此氣之不齊者也自有天地以來(lái)氣之不齊者多矣何獨(dú)于此致疑而必沾沾然責(zé)其報(bào)乎且古之為忠臣孝子者非以其必有果報(bào)而為之也以果報(bào)而為則其為忠孝也亦薄矣夫忠孝而受殃奸惡而幸免者氣也惠廸必吉從逆必兇者理也氣有時(shí)而勝理而理必勝氣試觀天地之間忠孝獲福者多乎奸惡獲福者多乎忠孝獲罪者多乎奸惡獲罪者多乎得其正者常也不得其正者千百中之一二也變也常則人不以為訝變則人皆怪之故往往以為不平而必快其意于果報(bào)也要之果報(bào)非無(wú)但皆在明中未必如二氏之說(shuō)耳

忠孝雖受殃奸惡雖幸免然事定之后或易世之后未有不表?yè)P(yáng)忠孝追罰奸惡者是即所謂果報(bào)也豈藉于不可見(jiàn)聞之空言乎

或曰禮言明則有禮樂(lè)幽則有鬼神若子言則幽無(wú)鬼神耶曰何言無(wú)鬼神但禮言禮樂(lè)鬼神亦只是惠廸吉從逆兇之意非必如二氏刻畫(huà)一不可見(jiàn)之鬼神以滋人之惑也

古人動(dòng)色相戒往往稱(chēng)天稱(chēng)鬼神五經(jīng)中所載甚多四書(shū)中雖罕言然中庸稱(chēng)鬼神之為德論語(yǔ)稱(chēng)敬鬼神而逺之何嘗不言鬼神乃今人不學(xué)五經(jīng)四書(shū)之言鬼神而效二氏之言鬼神亦昧于幽明之故矣

問(wèn)易言仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故朱子釋之曰天文則有晝夜上下地理則有南北高深以晝上南高為明以夜下北深為幽何如曰此以釋幽明則得矣然幽明之故故字則如何解故字中須有個(gè)所以然在葢幽明二字人知之矣而其中所以然則未必知故往往一言幽明則便有許多異端雜說(shuō)使人恍惚疑似而無(wú)所主此不讀易之過(guò)也惟一讀易則知天文之所以為天文地理之所以為地理不過(guò)是陰陽(yáng)所成道理俱有一個(gè)來(lái)厯俱有一個(gè)著落即周子太極圖說(shuō)所謂太極動(dòng)而生陽(yáng)動(dòng)極復(fù)靜靜而生陰?kù)o極復(fù)動(dòng)一動(dòng)一靜互為其根分陰分陽(yáng)兩儀立焉之謂也此數(shù)語(yǔ)便是此段書(shū)故字注腳不然舍太極圖而別求一解不惟膚淺且全失圣人之意矣

天文不但晝夜上下地理不但南北高深其中無(wú)窮無(wú)盡道理總只在一故字中也

二氏好言果報(bào)往往綴拾閭閻細(xì)事為書(shū)其為果報(bào)淺矣子謂廿一史是大果報(bào)書(shū)試觀多少成敗興亡那一件不是果報(bào)

問(wèn)釋氏好言生死吾儒獨(dú)不言生死何也曰儒家如何不言生死只是言生死與釋氏不同朝聞夕死全受全歸此一身之生死也使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾此天下之生死也生事以禮死葬以禮此孝子事親之生死也事君有犯無(wú)隱服勤至死此忠臣事君之生死也無(wú)求生以害仁有殺身以成仁此志士仁人之生死也危邦不入亂邦不居天下有道則見(jiàn)無(wú)道則隱此明哲保身之生死也吾儒之言生死也大矣豈必日日低眉合眼飽食安坐思所謂無(wú)常迅速者而后謂之生死哉

儒者之言生死專(zhuān)在生上用功故曰未知生焉知死祗求盡生前之學(xué)問(wèn)以祈夕死之可佛氏之言生死專(zhuān)在死上用力故曰但念無(wú)常慎勿放逸祇求盡死時(shí)之工夫以冀來(lái)生之福緣為僧之人多系鰥寡孤獨(dú)現(xiàn)前己無(wú)生路不得不于死路上開(kāi)一生面要之只是世上無(wú)全受全歸之圣人不能行養(yǎng)生喪死之王政故使窮民之無(wú)告者郁而為此等生死之說(shuō)所謂如得其情哀矜勿喜也

友人問(wèn)生從何來(lái)死從何往予曰子未讀太極圖說(shuō)乎無(wú)極之真二五之精妙合而凝干道成男坤道成女此生之所從來(lái)也知生之所從來(lái)則知死之所從往矣孔子曰未知生焉知死此是實(shí)話不是機(jī)鋒話

問(wèn)朱子言僧道既死多不散此語(yǔ)有之乎曰有之葢僧道平日務(wù)于寶嗇精神完養(yǎng)此心又其胸中無(wú)窮意愿未曾發(fā)舒故其死往往結(jié)而不散生有投胎奪舍之事亦是常理此等事君子非不能為然非天地間中正經(jīng)常之道故不肯為

問(wèn)僧道雖保嗇完養(yǎng)恐必?zé)o死而不散之事曰未必人人如此然此亦不是竒特事譬如妖狐拜月亦可為人草木無(wú)情之物久得天地之精氣亦可作怪家語(yǔ)所謂物老則為怪酋也況人為萬(wàn)物之靈豈不能結(jié)聚精神神通作弄但此亦是成精作怪之類(lèi)故君子不之貴耳

問(wèn)僧徒如何必要打坐坐化豈以此惑世乎曰人之精神豎起則明放倒則昏醫(yī)經(jīng)言肺為心之華葢豎起則肺不掩心故明放倒則掩心故昏又睡中以手掩心則夢(mèng)魘此一證也左傳云沐則心覆心覆則圖反亦是此意僧徒打坐坐化只是要其生前死后不昏散之意

養(yǎng)生家議論如調(diào)息守中咽津叩齒之類(lèi)皆有益于人予少?lài)L為之亦頗有益然殊費(fèi)讀書(shū)工夫年余遂決去人欲思為圣賢不知有幾多事業(yè)在安能垂簾塞兌日日學(xué)深山道士乎

問(wèn)三魂七魄之說(shuō)朱子謂魂屬木魄屬金三七只是金木之?dāng)?shù)是如何曰此亦不典之論不必究心穿鑿魂只是氣魄只是精人之悟性屬魂記性屬魄大約即是天氣地質(zhì)故人死則魂升魄降復(fù)歸于天地也

質(zhì)附氣而起魄附魂而強(qiáng)今人視聽(tīng)衰者魄先衰也大約由思慮物欲之多故古人恒用收視返聽(tīng)之功朱子所謂收召魂魄也

問(wèn)系辭言精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀朱子注曰陰精陽(yáng)氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也何如曰此似說(shuō)死生不似說(shuō)鬼神矣物只是神物非人物如龍漦流庭化為黿及神降于莘之類(lèi)游魂只是說(shuō)魂氣無(wú)不之非魂升魄降之意變?nèi)绮袨閰枃[于梁觸于胸之類(lèi)情狀二字妙葢鬼神有情亦有狀如鬼猶求食及為立后是其情也神燈鬼火是其狀也人能明于易道則鬼神雖千態(tài)萬(wàn)狀不過(guò)陰陽(yáng)之所為其為物者精氣也其為變者游魂也其所以精氣為物游魂為變者陰陽(yáng)也從為物為變中想出鬼神許多情狀則所以安妥鬼神之道即在于此矣

問(wèn)如此似止論得變怪之鬼神其尋常之鬼神卻不曾言得曰尋常之鬼神不過(guò)是天神地祇人鬼然天神地祇人鬼意已在上文幽明之故死生之說(shuō)中此只是因鬼神中有變怪者雖賢智不能無(wú)惑故又摘抉言之所謂鑄鼎以知神奸使民入川澤山林不逢不若之意也細(xì)玩精氣為物游魂為變八字意可見(jiàn)

即兩句中亦可以見(jiàn)尋常鬼神精氣為物天神地祇也游魂為變?nèi)斯硪踩晃镒肿冏纸K有形跡