二釋名門者。體如而來。故名如來。又如諸佛。故名如來。問。體如而來。故名如來。此是應身可有來義。真如法身云何有來。答。如本隱今顯。亦得稱來。德不虛稱。故云真實。古注云。圣應除惑。功德之實也。理極莫過。名為第一。深有所以。目之為義。修功所得。故名功德。又即功為德。如燈有破暗顯物之功。即以此功為燈家之德。故名功德。美其實德。故名為嘆。次分齊門者。就此一章。大開為二。第一嘆佛功德。第二請護。所以有此二者。佛有勝德。是故揄揚。欲發心愿求。是以請護。就初嘆佛又開為二。一者別嘆。二者總嘆。如來廣德。非別不彰。故前別嘆。非別能盡。故須總嘆。又前正明嘆。后辨嘆所不能嘆。乃窮稱嘆之美。就別嘆中有四義三義二義一義無義。所言四義者。一嘆應身。二嘆法身。三嘆解脫。四嘆波若。面睹金容。故前嘆應身。本故次嘆法身。法身清凈。無諸非法。故次嘆解脫。解脫得成。功由波若。故次嘆波若。所言三義者。應身真身。并屬法身。次嘆解脫。后嘆波若。此三次第者。生死有三。謂報及業與煩惱以為次第。法身對報。解脫對業。般若對于煩惱。亦成次第。所言二義者。雖有三德。不出二義。解脫一德。累無不盡。法身波若。德無不圓。所言一義者。累無不盡。不可為有。德無不圓。不可為無。名為中道。是故經云。佛性名為中道種子。中道之法名之為佛。說中道故名大法師。此三種中道必有次第。由佛性本是中道。中道未現名種子。中道顯現目之為佛。還為眾生說中道法名大法師。次言無義者。經云。遠離二邊。不著中道。如后文說敬禮難思議。心行滅故不可思。言語斷故不可議。故如來之德。舒之則遍乎法界。卷之則慮絕言亡。若體斯意者。方可識此中文也。今且就三德釋之。初兩偈嘆法身。次一偈嘆解脫。后一偈嘆般若。涅槃經三法。以解脫為初。法身為次。般若為后。今法身為端者。正以仰對金容。就跡尋本也。但解三德不同。江南有其三釋。第一云法師云。舉法身對生死色。舉般若對生死中心。生死色心被縛。佛地法身般若無累。故舉解脫對彼有縛。第二藏法師云。法身當體。舉解脫對昔有余涅槃。舉般若對昔無余涅槃。第三旻法師云。法身當體與第二不異。但萬德不出智斷。舉解脫明斷。舉般若明智。北土諸師云。夫涅槃以對生死。生死有三。一果報身。二業。三煩惱。對生死報身故說法身。對生死故說解脫。對生死煩惱故說般若。今明可具此諸義也。初嘆法身二偈。四門釋之。一卷舒門。二出正解門。三同異門。四詳得失門。卷舒門者有四義三義二義一義無義有義。所言四義者。初偈嘆應身。如來色無盡一句。嘆色報身。智慧亦復然。嘆智慧身。一切法常住。嘆如如身。楞伽經中有此四身。言三義者。初有五句。嘆佛色身。智慧亦復然。嘆佛智慧。一切法常住。嘆余戒定等諸功德法。言二義者。前別嘆色智。后總美眾德。謂總別一雙也。言一義者。雖有總別不同。望后解脫波若。皆屬嘆法身。故是一義。又一義者。如肇公云。本跡雖殊。不思議一。故一義也。又一義者。即寂而動。故真即是應。即動而寂。故應即是真。故肇師云。豈近舍丈六。遠求法身者哉。言無義者。即寂而動。雖真而應。即動而寂。雖應而真。雖真而應。故真非定真。雖應而真。故應非定應。非真非應。慮絕言亡。稱為無義。雖非真應。而真應宛然。故是無義而有義。故稱有義也。第二正釋門者。古舊釋次第相生。如來妙色身者。既面睹金容。故前嘆妙色。一從妙因所生。二由妙本所垂。是故稱妙也。世間無與等者。無物與之齊。故言無等。無物可比。故言無比。出情識之外。故言不思。超言說之境。稱為不議。此皆自近之遠有五嘆也。言自近之遠者。妙微語過世間。亦有無等語能過出世間。雖過世間。于出世中有二乘菩薩可得比類。是故今明于出世中亦無比類。猶言可思可議。是故今明心不能思。口不能議。有此妙身。是故今敬禮。又上三句辨嘆。下一句明敬。自有敬而不嘆。嘆而不敬。今則具足。又三句辨口業。下句明身業。心通二處。如來色無盡者。上雖五嘆。恐物有盡極。未必能一切處一切時常應。是故今明能應物無盡。所以無盡者。由本無盡。故應常不盡。由群生無盡。故垂形不窮。故有無盡嘆也。智慧亦復然者。上嘆色形。今美智慧。嘆色有六。一微妙。二無等。三無比。四不思。五不議。六不盡。今嘆智慧義亦應然。但略示智同于色。色既無盡。則智亦無盡。無盡者。無量無邊之智慧也。所以偏嘆色智者。形則無倫。智則無盡。蓋是物之欣要。故偏說之。問。上睹金容。可嘆妙色。未明智慧。云何嘆智。答。將一色類智。既有絕妙之身。必有超群之智。又前赴感中具明色智。知感即應。故是智無不周。普放凈光。故形色無比。上既雙睹。故今俱嘆。一切法常住者。上雖嘆色智。恐未必具于余德。是故今明具一切德。故下文說。成就一切佛法。名如來法身。問。若爾。法身攝一切德。何故復有波若。答。若作法身名說。無非法身。余二亦爾。故下文說智慧身自在。則波若中有法身。今法身中亦有波若。故云智慧亦復然。解脫亦有法身。故云是故禮法王。若就別義者。攝論云。法身是眾德所依。如身根為眾根所依。是故法身具一切德。雖具眾德。未必是常。故云常住。所以常者。如來藏中過恒沙佛法。顯成今德。是故為常。若是無常。不足歸依。以是常住。故可歸依。今佛異昔佛。故明常住佛。今歸異昔歸。故歸依常住。古舊之釋判其真應者。一行半嘆應身。常住已下嘆法身。今用此意。第三同異門。初偈及第二偈下半。人無異釋。有人言。如來色無盡者。此嘆報身。報身其有常色。常故無盡。智慧亦復然者。此嘆智慧報身之中不出功德智慧。以智慧同色常住。故言亦復然。第四詳論得失門。且前問后家若言無盡是常住義者。下句復云一切法常住。文則為煩。又下歸依章中。明無盡歸。常住歸。若無盡即是常住者。文則不應兩出。又即言不巧。世間云。絕倫之貌。無盡之才。若以常釋無盡。則于嘆不巧。是故應用初師之說。次論法身有色無色。古今論諍。有人言。法身有色。泥洹經云。妙色湛然常安穩。不隨時節劫數遷。涅槃云。舍無常色。獲得常色。地論云。如來相好莊嚴為實報身。又菩薩廣劫修作相好之因。而何無果。以文義推之。當知法身有色。破無色者云。若言色是礙義。故佛果無色者。亦應心是緣義。應說佛果無心。佛遂有無緣之心。應有無礙之色。問。無礙云何名色。答。若爾。佛無緣云何有知。次江南云旻藏等悉云。佛果無色。故涅槃云。愿得如來無色主身。文殊十禮經云。無色無形相。無根無住處。不生不滅故。敬禮無所觀也。破有色者云。若言佛果有色者。應架芎隆之屋。帶楚之裳。難意云。法身既有無礙之色。應處無礙之宅。應著無礙之衣也。肇公注凈名。至人空洞無像豈國土之有恒。竺道生著法身無凈土論。明法身無凈土。此皆用無色義也。通初家難云。色與心此二非類。粗心可研習為妙心。粗色不可研習為妙色。是故佛果則無色有心。問。若爾經云何言舍無常色。答。蓋是妙有炳然。故言色耳。二家各執。互成諍論。今依龍樹一言決之。中論法品云。諸佛或說我。或說于無我。諸法實相中。無我非無我。亦應云。諸佛或說色。或說于非色。諸法實相中。非色非無色。又非色非不色。不知何以目之。嘆美為色。亦非心非不心。不知何以目之。嘆美為心。故色與無色。義不相違。又若言有色異心。有心異色。則成二見。經云。諸有二者無道無果。又若言有色有心。則名有所得。有所得者。無四無礙。有色無色。此雖一句之經。乃是佛法大事。悉須用龍樹意通之。則無所滯著也。降伏心過惡者。第二嘆解脫。前既明法身。則無非法故次明解脫。又前既對生死之報以明法身。今對生死之業故次明解脫。降伏心過惡者。斷意地煩惱。除其因患。謂心解脫也。及以身四種。嘆離果患。身有生老病死四種之縛。佛悉斷盡。故言身四種。色難已窮。心滯復盡。便到佛果難伏之地。如來生不能生。老不能老。病不能病。死不能死。故云難伏地。佛能伏于眾累。不為眾累所伏。以能伏眾累。不為眾累所伏。便是自在法王是故致敬。有人言。身四種者。分段之身。四大所成。以為四種。如六種成人。是業果義。言難伏地者。謂金剛心。金剛能滅眾惑。不為眾惑所侵。故言已到。馥師以無明住地為難伏地。無始無明最為大力。唯佛能除。二乘不斷到之言度。謂已過此累也。此實是斷。而言伏者。如降伏四魔。難伏已伏。則高升累表。于法自在。故稱法王。有人言降伏心過惡。則是遠離意三邪也。及與身者。身三殺盜淫也。及四種者。離口四過。但舉身則兼口。言四則兼意三。蓋是偈要略之巧也。知一切爾炎者。第三嘆般若。障累得除。功由般若。故次嘆之。又嘆法身無感不應。贊解脫則無累不除。美般若則無境不照。問。上云智慧亦復然。已嘆智竟。今何故復嘆。答。上略嘆。今廣嘆。又上嘆為成法身。今別嘆般若也。釋此不同。有人言。知者。敘其能照之智也。爾炎者。一切境界。是其所照境也。攬智慧以成身。縱任達觀。故言智慧身自在也。一切萬境。秉在佛心。無不練知。故言攝持一切法。妙德過人。堪可致敬。言是故今敬禮。此不分智釋也。初句境智一雙。次句體用一雙。下句能持所持一雙。有人言。初句嘆智能照盡有無。故云知一切爾炎。一切即是有無二諦境。次句嘆智用隨心。故云自在。第三一句。攝理在心。記持不忘。如鏡在高臺。萬像皆現。故云持一切法也。初句明智體。次句明智用。此二句明遍知。今辨常知也。古注云。照得其會。理宣于解。為攝持。有人言。初有兩句。嘆于空慧。攝持一切法。嘆于有慧。即權實二智。亦是一切智。一切種智也。有人言。知一切爾炎。此嘆一切智也。爾炎謂智母。以能生智故。又亦名為智境。則五明等法。能生智解。故智母。為智所照。名智境也。智慧身自在者。嘆無礙智也。于諸法中。不假方便。任運能知。故云自在也。攝持一切法。嘆清凈智也。如實法性。謂一切法也。明證在心。故曰攝持。此三智出地持文。法華囑累品亦明三智。謂如來智。佛智。自然智。即是地持三也。一切智。謂知世諦諸法。以無礙智。于世諦法知之自在也。三清凈智。證第一義。又即是法華經三智。謂佛智。自然智。如來智。敬禮過稱量下。有人言。上來別嘆。今是結嘆。亦云總嘆。正嘆者。嘆應身法身般若解脫四德也。今明結嘆前四也。即成四別。敬禮過稱量者。結嘆前應身。過于稱量境界也。敬禮無譬類者。結嘆前真身非譬類所及也。敬禮無邊法者。結前嘆解脫自在。離于系縛無邊表也。敬禮難思議者。結前嘆般若。內智深遠。下地不測也。今明不然。前已四嘆。今更結者。便是煩重。又攝德不盡。今明所以有此文來者。上但略嘆三德。人情謂如來理極于此。故今明如來體與虛空同量不可窮盡。上所嘆者。略嘆少分耳。又上來嘆如來德。人謂佛德可嘆。今明嘆所不能嘆。乃窮稱嘆之美。故有此文來也。又上嘆四德。此一一德。具過稱量等四義。世間之物。可稱其重輕。量其長短。佛德過稱之故言過稱量也。世間之物。可以譬況。可以類取。佛德不爾。故云無譬類。世間之物。有其邊表畔齊。佛德不爾。故稱無邊法。世間之法。可以心思。可以口議。佛德不爾。故言敬禮難思議也。問。云何名為難思議。答。夫欲禮佛。須精識佛。龍樹中論云。如來在世時。不言有與無。亦有及亦無。非有及非無。滅后亦爾。佛既絕乎四句。不可作四句而禮。若作有而禮。佛非是有。此則謗佛。又是禮有。不名禮佛。下三句亦然。問作絕四句而禮。是禮佛不。答亦非禮佛。所以然者。大品云。行亦不受。亦行亦不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。則知五句皆舍。而般若即是佛。龍樹云。若如法觀佛。般若及涅槃。是三則一相。其實無有異。故知般若絕五。佛亦如之。問。所禮之佛既絕五句。能禮之人其義云何。答。須識不二二義。二不二義。若不二而二。師弟宛然。二而不二。則尊卑寂滅。故維摩云。普于一切國。供養諸如來。諸佛及以身。無有分別想。此意明上半即是不二二義。下半即是二不二義也。禮佛既爾。念與歸依。義亦如是。此雖一句之經。乃是佛法大事。不可不留心也。哀愍覆護我下。第二明請護。上嘆如來累無不盡。德無不圓。有堪護之德。是故今請佛覆護。又上來嘆佛德。今發菩提心。佛既有勝德。故發心求佛也。又上通嘆佛德。今欲請佛為師。己為弟子。結師徒也。又勝鬘將欲請佛為師。就佛受戒。故請護也。建此四意。使萬類學之。就文開為四段。初請護。二許護。三明請護事。四與護事。此四即次第宜生起之。請護有四。初句正請護。次明所護事。三明護時節。四請攝受。哀者悲也。愍者慈也。愿佛內運慈悲之心。外以事來覆護于我。慈陰令我善增為覆。大悲使我離惡為護。令法種增長者。出覆護之事。勝鬘上來嘆佛之善。能為未來法身種子。名為法種。愿佛覆護。令得增長。增長者。橫闊為增。豎進為長也。問。但法身因增長真如。法身亦增長耶。答。本有漸顯。亦有增長之義。種子二義。一廣大。二甚深。令種子廣大為增。令種子甚深為長。法身亦二義。令廣大漸顯為增。甚深漸顯為長。此世及后下。出請護之時節也。此即現世。后謂來生。不但請如來慈陰現在。亦愿后生覆護。非止此世后生暫請如來。于一切處一切時愿佛常攝受。問。攝受與請護何異。答。覆護語通攝受。明別常攝受。所以為異。又請護明生善滅惡。攝受辨于人法。謂以法攝我為攝。我為弟子為受。問。何故不言過去攝受。答。過去事竟。不須請也。我久安立汝下。第二如來受請許護。佛言我前世已為汝作師。安立汝在正法中也。問。勝鬘之請。與今受請有何異耶。答。勝鬘但請二世。今許其三世。謂過去曾護。現在今護。未來當護。明我過去廣劫已來。久安立于汝。是故今現世與汝相值。則知今日相值。未來亦然。此舉過去證成現在未來也。此義一名異。始建曰安。終成為立。問。安立與開覺何異。答。令汝依福舍罪。名為安立。令汝罪福俱舍。名為開覺。又令發菩提心為安立。修菩薩行為開覺。又離生死厄苦為安立。漸入涅槃門為開覺也。又久安立者。安立功德也。開覺者。開覺智慧也。今復攝受汝者。以法攝汝令住正法中。受汝為弟子。我為汝作師。未來亦爾。我以作功德下。此第三明請護事。就文為二。一者口請。二者身請。就初有二。初三句牒三世善。第四句請佛攝受。就初又二。兩句別明三世善。次一句總牒三世善。我已作功德者。領佛前世以開覺之言也。佛所以前世開覺我者。良由我過去世已曾種功德故也。現在者。現世也。及余世者。未來也。如是眾善本者。總牒三世之善也。故云眾善也。善雖三世。其理冥同。故總言如是眾善本。本亦因也。欲以此善為菩提根。故名為本。唯愿見攝受者。明我過去已生善。現生善。當生善。攝此三善。一者令莫向三有。二者令莫向二乘。三者令莫取相。次將此眾善亦有三事。一者令此善與眾生共。二者令我與眾生共成佛。三者以此善同入實相。今請佛攝受如此之善。故言唯愿見攝受也。爾時勝鬘下。古注云。既頌美已畢。則法供理同。今標寄歸誠。欲化洽親屬。此意明禮佛。佛既授記。則引親屬修凈土之因也。今明上來口請。今身請也。眾師解云。上是口請乞記。今是身請乞。今謂不爾。此乃是請佛攝受。上是口請攝受三世之善為菩提基。今是身請三世之善為菩提基。夫善向菩提。是為理之中極。必須心形俱至。故上口請。今明身請。而心通二處。問。何故口禮。何故身禮。答。為嘆故口禮為敬故身禮。又于暗處則須口禮。于明處則須身禮。又盲人故即須口禮。為聾人故即身禮。又生自他身業善故明身禮。生自他口業善故明口禮。又師徒相去遠故即身禮。相去近故即口禮。問。敬與禮何異。答。凡有四句。一者禮而不敬。如惡心禮也。二者敬而不禮。如善心嘆佛及念佛也。三亦敬亦禮。謂善心禮佛也。四不禮不敬。謂敬無所敬禮無所禮。又有四句。一心禮而身不禮。如須菩提端坐念佛。名真禮佛。二身禮而心不禮。如調達禮佛。密欲害傷。三身心俱禮。即是勝鬘。四身心俱不禮。謂外道見佛。將口對心亦有四句。義推可知。佛于眾中下。第四許攝受。即是與護事。而與授記者決也。以汝未來必當作佛。是故受汝眾善為菩提基。又以受汝眾善為菩提基。故汝未來必當作佛。互相釋。又勝鬘嘆佛請護。現在得記。未來成佛者。令一切眾生學之。嘆佛請護。現在得記。未來成佛。