釋寶巖。住京室法海寺。氣調(diào)閑放言笑聚人。情存道俗。時(shí)共目之說法師也。與講經(jīng)論名同事異。論師所設(shè)務(wù)存章句。消判生起結(jié)詞義。巖之制用隨狀立儀。所有控引多取。雜藏。百譬異相。聯(lián)璧。觀公導(dǎo)文王孺懺法。梁高。沈約。徐庾。晉宋等數(shù)十家。包納喉衿觸興抽拔。每使京邑諸集塔寺肇興。費(fèi)用所資莫匪泉貝。雖玉石通集藏府難開。及巖之登座也。案幾顧望未及吐言。擲物云崩須臾坐沒。方乃命人徙物。談敘福門。先張善道可欣。中述幽途可厭。后以無常逼奪終歸長(zhǎng)逝。提耳抵掌速悟時(shí)心。莫不解發(fā)撤衣書名記數(shù)克濟(jì)成造。咸其功焉。時(shí)有人云。夫說法者當(dāng)如法說。不聞陰界之空但言本生本事。巖曰。生事所明為存陰入無主。但濁世情鈍。說陰界者皆昏睡也。故隨物附相。用開神府。可不佳乎。以貞觀初年卒于住寺。春秋七十余矣

論曰。自古諸傳多略后科。晉氏南遷方關(guān)名實(shí)。然則利物之廣在務(wù)為高。忍界所尊惟聲通解。且自聲之為傳。其流雜焉。即世常行。罕歸探索。今為未悟。試揚(yáng)攉而論之。爰始經(jīng)師為德本實(shí)以聲糅文。將使聽者神開因聲以從回向。頃世皆捐其旨。鄭衛(wèi)彌流。以哀婉為入神用騰擲為清舉。致使淫音婉孌嬌哢頻繁。世重同迷鮮宗為得。故聲唄相涉雅正全乖縱有刪治而為時(shí)廢。物希貪附利涉便行。未曉聞?wù)呶蛎郧屹F一時(shí)傾耳。斯并歸宗女眾。僧頗兼之。而越墜堅(jiān)貞殊虧雅素。得惟隨俗失在戲論。且復(fù)雕訛將絕宗匠者希。昔演三千今無一契。將非沿世遷貿(mào)固得行藏有儀乎。道達(dá)之任當(dāng)今務(wù)先。意在寫情疏通玄理。本寔開物事屬知機(jī)。不必誦傳由乖筌悟。故佛世高例。則身子為其言初。審非斯人。則雜藏陳其殃咎。統(tǒng)其朗拔終歸慧門。法師說法之功。律師知律之用。今且隨相分位。約務(wù)終篇俗有無施不可又陳無備一人。道則不輕未學(xué)。亦開降外須博。是以前傳所敘。殷勤四能即用以觀。誠(chéng)如弘例何以明耶。若夫聲學(xué)既豐。則溫詞雅贍才辯橫逸。則慧發(fā)鄰幾。必履此蹤。則軌躅成于明道。如乖此位。則濫罔翳于玄津。但為世接五昏人纏九惱。俗利日隆而道弘頗躓。所以坐列朝宰。或面對(duì)文人。學(xué)構(gòu)疏蕪時(shí)陳鄙俚。褒獎(jiǎng)帝德乃類阿衡。贊美寒微翻同旒冕。如陳滿月。則曰圣子歸門。悉略璋弧豈聞床幾。若敘閨室。則誦窈窕從容。能令子女奔逃尊卑動(dòng)色。僧倫為其掩耳。士俗莫不寒心。非惟謂福徒施亦使信情萎萃。又有逞炫唇吻搖鼓無慚。艷飾園庭閏光犬馬。斯并學(xué)非師授。詞假他傳。勇果前聞無思箴艾。遂即重輕同跡。真誤混流。顏厚既增。彌深癡滯。寧謂道達(dá)。豈并然耶。至如善權(quán)之對(duì)晤儲(chǔ)兩。千紙不弊其繁華真觀之拔難程神。百句彌開其邪信。故得存亡定其尊考。佳嚴(yán)審其郊邑。詞調(diào)流便奕奕難窮。引挽倫綜愜當(dāng)情事。能令倨傲折體儒素解頤便識(shí)信牢強(qiáng)頌聲載路。今且略明機(jī)舉。則得人開悟如此。有背斯言。則來誚掩化如彼。輒試論矣。臨機(jī)難哉。唄匿之作沿世相驅(qū)。轉(zhuǎn)革舊章多弘新勢(shì)。討核原始共委漁山。或指東阿昔遺。乍陳竟陵冥授。未詳古述且敘由來。豈非聲乖久布之象。唯信口傳在人為高畢固難準(zhǔn)大約。其體例其眾焉至如梵之為用。則集眾行香。取其靜攝專仰也。考其名實(shí)。梵者凈也。寔惟天音。色界諸天來覲佛者。皆陳贊頌。經(jīng)有其事祖而習(xí)之。故存本因詔聲為梵。然彼天音未必同此。故東川諸梵。聲唱尤多。其中高者。則新聲助哀般遮掘勢(shì)之類也。地分鄭魏。聲亦參差然其大途不爽常習(xí)。江表關(guān)中巨細(xì)天隔。豈非吳越志揚(yáng)俗好浮綺。致使音頌所尚惟以纖婉為工。秦壤雍梁音詞雄遠(yuǎn)。至于詠歌所被。皆用深高為勝。然則處事難常。未可相奪。若都集道俗。或傾郭大齋。行香長(zhǎng)梵。則秦聲為得。五眾常禮七貴恒興。開發(fā)經(jīng)講。則吳音抑在其次。豈不以清夜良辰昏漠相阻。故以清聲雅調(diào)駭發(fā)沈情。京輔常傳。則有大小兩梵。金陵昔弄。亦傳長(zhǎng)短兩引。事屬當(dāng)機(jī)不無其美。劍南隴右其風(fēng)體秦。雖或盈虧不足論評(píng)。故知神州一境聲類既各不同。印度之與諸蕃。詠頌居然自別。義非以此唐梵用擬天聲。敢惟妄測(cè)斷可知矣唄匿之作頗涉前科。至于寄事。置布仍別梵設(shè)發(fā)引為功。唄匿終于散席。尋唄匿也亦本天音。唐翻為靜。深得其理。謂眾將散。恐涉亂緣。故以唄約令無逸也。然靜唄為義。豈局送終。善始者多。慎終誠(chéng)寡。故隨因起誡。而不無通議。頌贊之設(shè)其流寔繁。江淮之境偏饒此玩。雕飾文綺糅以聲華。隨卷稱揚(yáng)任契便構(gòu)。然其聲多艷逸翳覆文詞。聽者但聞飛哢。竟迷是何筌目。關(guān)河晉魏兼而重之。但以言出非文。雅稱呈拙。且其聲約詞豐。易聽而開深信。惟彼南服文聲若林。向若節(jié)之中和。理必諧諸幽遠(yuǎn)。隨墮難溯返亦希焉。至如生嚴(yán)之詠佛緣。五言結(jié)韻。則百藏宗為師轄。遠(yuǎn)運(yùn)之贊凈土。四字成章。則七部欽為風(fēng)素。斯并無聲。以廁其本。故得列代傳之。或者問曰。向敘諸贊唄績(jī)由聲。余聞非聲無以達(dá)心。非聲不揚(yáng)玄理。故歌詠頌法以為音樂。斯言何哉。必有此陳。未聞前喻。義須镕裁節(jié)約得使文質(zhì)相勝。詞過其實(shí)。世該所非。聲覆法本。佛有弘約。何得掩清音而希激楚。忽雅眾而冒昏夫。斯誠(chéng)恥也。京輦會(huì)坐有聲聞法事者。多以俗人為之。通問所從無由委者。昌然行事謂有常宗。并盛德之昔流。未可排斥。至于圣哲彝訓(xùn)。通別兩序。以命章述經(jīng)。敘圣人法。諸頌以標(biāo)首。雖復(fù)序頌文別。而開發(fā)義同。古圣垂范于教端。今賢祖承于事表。世遠(yuǎn)莫測(cè)。其面斯推。想得其蹤。信有依焉。固非誕妄。且大集叢鬧昏雜波騰。卒欲正理何由可靜。未若高揚(yáng)洪音歸依三寶。忽聞駭耳莫不傾心。斯亦發(fā)萌草創(chuàng)開信之奇略也。世有法事號(hào)曰落花。通引皂素開大施門。打剎唱舉抽撤泉貝。別請(qǐng)?jiān)O(shè)坐廣說施緣。或建立塔寺。或繕造僧務(wù)。隨物贊祝其紛若花。士女觀聽擲錢如雨。至如解發(fā)百數(shù)數(shù)別。異詞陳愿若星羅。結(jié)句皆合韻。聲無暫停。語(yǔ)無重述。斯實(shí)利口之铦奇。一期之走捷也。余則界得僧得。其徒復(fù)弘。尋常達(dá)嚫。科要易悉。故不廣也。若夫適化無方陶甄不一。知微詎幾達(dá)信誰(shuí)焉。然則堅(jiān)信終乎我亡。知微極乎想滅。自斯階降慚次不倫。達(dá)化以識(shí)變?yōu)槊鳌Ｍǚㄒ詾E委為闇。故身子謬說無升悟入。眾首妄悔畢為譏訶。自余下凡諒難圖矣。且道開物悟。信乎說道之功。既非會(huì)正何能審觀。止可登機(jī)之務(wù)以意商量。接俗之能存乎此舉。猶應(yīng)執(zhí)文信度。懲革者希。擬人以倫。固當(dāng)非咎。悠哉遐想。通斯意焉。終南大一山沙門京兆釋道宣。敢告法屬曰。竊以。法流所被非人不弘。頃世澆離多乖名實(shí)。后學(xué)奔競(jìng)未志尋籌。致混篇章凋殘者眾。自梁已后。僧史荒蕪。追討英猷罕有徽緒。豈非綴緝寡鮮聞見遂沈。高行明德湮埋難紀(jì)。輒不涯揆且掇在言。至于傳述固[虛*予]嘉績(jī)。猶賢絕墜無聞?dòng)谑馈Ｋ越黻惤y(tǒng)瓊晃琰皭之疇。河北高都融琛散魏之侶。英聲冒于天漢。盛行動(dòng)于人心。并可楷模。俱從物故。嘗以暇日遍訪京賢。名尚不聞何論景行。撫心之痛自積由來。相成之規(guī)意言道合。仰托周訪務(wù)盡搜揚(yáng)。勿謂繁多致乖弘略。世之三史。卷余四百。尚有師尋。豈喻釋門三五帙也。故當(dāng)微有操行可用師模。即須綴筆更廣其類。豈不光聞僧海舟徑圣蹤則釋門道勝顧思齊之有日俗流上達(dá)增景仰于生常邪。輒舒?zhèn)髂＜狡谏裰袚?jù)耳