然賴其言，而今之學者尚知宗孔氏、崇仁義、貴王賤霸而已。其大經大法皆亡滅壞爛，所謂存什一于千百，安在其能廓如也？夫孟子辟楊墨而楊墨果息，尊孔氏而孔氏果尊，崇仁義貴王賤霸而仁義果崇王果貴霸果賤，至大經大法，如班爵班祿井田學校，王道所必舉者，明則明行則行，非后世空言之比。正子貢所稱賢者識其大者。子云贊之一語頗易，文公議之。今朱子出，而氣質之性參雜于荀楊，靜坐之學出入于佛老，講解緐于漢唐，標榜溢于東京，禮樂之不明自若也，王道之不舉自若也，人材之不興自若也，佛道之日昌而日熾自若也。有志于學者承襲其跡，以主敬靜坐求道，不至盡奉釋道名號，與二家鼎峙而已。若問自周以來圣賢相傳之道，則絕傳久矣。黃氏遽謂一旦豁然如大明中天，豈惟不足俟圣人于百世，恐后世有如韓子者亦不免其議也。（果齋李氏曰：先生之道之至，原其所以臻斯域者無他焉，亦曰主敬以立其本，窮理以致其知，反躬以踐其實。而敬者又貫通乎三者之間，所以成始而成終也。故其主敬也云云，內則無二無適，寂然不動；外則儼然肅然，若對神明云云。其窮理也云云，字求其訓，句索其旨，云云。始以孰讀，使其言皆若出于吾之口；繼以精思，使其意皆若出于吾之心。自表而達裏，自流而溯源，索其精微，若別黑白，辨其節目，若數一二云云。而后為有得焉。若乃立論以驅率圣言，鑿說以妄求新意，或援引以相糾紛，或假借以相混惑，云云，以為學者之大病，不痛絕乎此，則終無入德之期。葢自孔孟以降千五百年之間，讀書者眾矣，未有窮理若此其精者也，云云。及其理明義精，養深積盛，充而為德行，發而為事業，云云，入而事君則必思堯舜其君，出以治民則必以堯舜其民。）李氏此贊，體用兼賅矣，仆不必詳辨，但愿學者取朱子之主敬窮理，與孔門一質對；取朱子之事業，與堯舜一質對，則其學宗之異判然矣。總之，于有宋諸先生，非敢苛求，但以寧使天下無學，不可有參雜佛老之學；寧使百世無圣，不可有將就冒仞標榜之圣。庶幾學則真學，圣則真圣云爾。（言論風旨之所傳，政教條令之所布，皆可為世法。而其考諸先圣而不謬，建諸天地而不悖，百世以俟圣人而不惑者，則以訂正羣書，立為準則，使學者有所依據循守，以入堯舜之道，此其勛烈之尤彰明盛大者。）考諸先圣而不謬等語，何其大，而乃歸之訂正羣書乎？夫朱子所以盡力于此，與當時后世所以篤服于此者，皆以孔子刪述故也。不知孔子是學成內圣外王之德，教成治世之材，魯人不能用又不能薦之周天子，乃出而周游，周游是學教后不得已處，及將老而道不行，乃歸魯刪述以傳世。刪述又周游后不得已處。戰國說客，置學教而學周游，是不知孔子之周游為孔子之不得已也，宋儒又置學教及行道當時，而自幼壯即學刪述，教弟子亦不過是，雖講究禮樂，亦只欲著書垂世，不是欲于吾身親見之，是又不知孔子之刪述為孔子之尤不得已也。況孔子之刪述，是刪去緐亂，而僅取足以明道，正恐后人馳逐虛浮，失其實際也。宋儒乃多為注解，遞相增益，不幾決孔子之堤防而導泛濫之流乎？此書所以益盛，而道所以益衰也。（先生搜輯先儒之說而斷以己意，匯別區分，文從字順，妙得圣人之本旨，昭示斯道之標的，又使學者先讀大學以立其規模，次及語孟以盡其蘊奧，而后會其歸于中庸。尺度權衡之既定，由是以窮諸經、訂羣史，以及百氏之書，則將無理之不可精，無事之不可處矣。）以讀經史訂羣書為窮理處事，以求道之功，則相隔千里；以讀經史訂羣書為卽窮理處事，曰：道在是焉，則相隔萬里矣。茲李氏以先生解書得圣人之本旨，遂謂示斯道之標的，以先生使學者讀書有序，遂將謂無理不可精，無事不可處。噫，宋元來效先生之匯別區分，遵先生讀書之序，果已無理不可精，無事不可處否乎？譬之學琴然，詩書猶琴也，爛孰琴譜，講解分明，可謂學琴乎？故曰：以講讀為求道之功相隔千里也。更有一妄人，指琴譜曰：是卽琴也，辨音律協聲韻，理性情通神明，此物此事也。譜果琴乎？故曰：以書為道相隔萬里也。千里萬里何言之遠也，亦譬之學琴然。歌得其調，撫嫻其指，弦求中音，徽求中節，聲求協律，是謂之學琴矣，未為習琴也。手隨心，音隨手，清濁疾徐有常規，鼓有常功，奏有常樂，是之謂習琴矣，未為能琴也。弦器可手制也，音律可耳審也，詩歌惟其所欲也，心與手忘，手與弦忘，私欲不作于心，太和常在于室，感應陰陽，化物達天，于是乎命之曰能琴。今手不彈心不會，但以講讀琴譜為學琴，是渡河而望江也。故曰：千里也。今目不覩耳不聞，但以譜為琴，是指薊北而談滇南也，故曰：萬里也。（洙泗以還，博文約禮，兩極其至者，先生一人而已。）博學于文約之以禮，乃孔門祖述堯舜憲章文武之實功，明德親民，百世不易之成法也。但孔門曰博文約禮，程朱亦曰博文約禮，此殊令人不敢辯。然實有不待辯而判如者。孔門之博學，學禮學樂學射學御學書數以至易書，莫不曰學也。周南召南曰為也，言學言為，既非后世讀講所可混，禮樂射御書數，又非后世章句所可托。況于及門之所稱贊，當時之所推服，師弟之所商榷，若多學而識、不試故蓺、博學而無所成名、文武之道未墜于地、文不在茲、游于蓺、如或知爾、可使從政諸章，皆可按也。此孔門之文，孔門之學也。程朱之文，程朱之博學，則李氏已詳言之，不必贅矣。孔門之約禮，大而冠昬喪祭宗廟會同，小而飲食起居衣服男女，問老耼、習大樹下、公西子曲禮精孰夫子遜其能，可謂禮圣，言曾諸賢，纖微必謹，以此約身，卽以此約心，出卽以此約天下，故曰：齊之以禮。此千圣體道之作用，百世入道之實功，故中庸贊圣人之道，至于發育萬物，峻極于天，序君子之功，僃著尊德性道問學，而其中直指曰：禮儀三百威儀三千。且曰：茍不至德，至道不凝。是顯以三千三百為至道，如外此而別有率性，別有篤恭，子思亦得罪圣門矣。此孔門之禮，孔門之約也。程朱之約禮，則惟曰：內而無二無適，寂然不動，外而儼然肅然，若對神明而已。其博約極至與否，未敢易言，愿學者先辨其文與禮焉可也。（鶴山魏氏曰：國朝之盛，大儒輩出，聲應氣求，若合符節。曰極曰誠曰仁曰道曰忠曰恕曰性命曰氣質曰天理人欲曰陰陽鬼神，若此等類，凡皆圣門講學之樞要，而千數百年習浮踵陋莫知其說者，至是脫然若沈疴之間，大寐之醒。至于朱文公先生，始以強志博見凌高厲空，自受學延平李先生，遏然如將弗勝，于是斂華就實，反博歸約，迨其蓄久而思渾，資深而行孰，則貫精粗合內外，群獻之精蘊，百家之異指，毫分縷析，如示諸掌。張宣公呂成公，同心協力以閑先圣之道，而僅及中身，論述靡定。惟先生巍然獨存，中更學禁，自信益篤，葢自易詩中庸大學論語孟子，悉為之推明演繹，以至三禮孝經，下迨屈韓之文，周程張邵之書，司馬氏之史，先正之言行，亦各為之論著，然后帝王經世之規，圣賢新民之學，燦然中興。）天命陰陽鬼神等，仆之愚，未足與議。但以大半屬圣人所罕言不語者，而必毫分縷析如示諸掌，何為也哉？至于推明古人之經書論著先正之前言往行，此自學成后余事，學成矣則用以行之，如不用，亦可全吾性分，以還天地，不著述可也。觀其時果有大理未明大害未除，不得已而有所著述，以望后世之明之除之，亦可也，若文人之文書生之書，解之論之，則不必矣。乃今以此等推演論著之既明，遂為帝王經世之規圣賢新民之學，燦然中興，不其誣與？無實功于圣道，旣不免堯舜孔孟在天者之嘆息，又無實征于身世，豈能服當日之人心乎？徒以空言橫推駕一世之上，而動擬帝王圣賢，此所以召偽學之名也。（問：子靜不喜人論性。曰：怕只是自己理會不曾分曉，怕人問難，又長大了，不肯與人商量，故一截截斷。然學而不論性，不知所學何事。）不喜人論性，未為不是。但少下學耳。朱子好論性，又教人商量性，謂卽此是學，則誤矣。故陸子對語時，每不與說者，中不取也。不取朱子，而不思我所見果是，何以不能服此友也。朱子此等貶斥，尤不取陸子，不取陸子而亦不思我所言果是何以不能服此友也。子曰：察言而觀色，慮以下人。兩先生豈未用此功歟？（子靜之學，看他千般萬般病，只在不知有氣稟之雜。）朱子之學，全不覺其病，只由不知氣稟之善，以為學可不自六蓺入，正不知六蓺卽氣質之作用，所以踐形而盡性者也。（子靜說良知良能四端等處，且成片段，似經語，不可謂不是。但說人便能如此，不假修為存養，此卻不得。譬如旅寓之人，自家不能送他還鄉，但與說云：爾自有田有屋，大段快樂，何不便回去？那人旣無資送，如何便回去？又如脾胃受傷不能飲食之人，卻強將飯將肉塞入他口，不問他吃得吃不得，若是一頓便理會的，亦豈不好？然非生知安行者，豈有此理。便是生知安行也，須要學，大抵子思說率性，孟子說存心養性，大段說破，夫子更不曾說，只說孝弟忠信篤敬，葢能如此，則道理便在其中矣。）陸子說，良知良能人便能如此不假修為存養，非是言不用修為存養，乃仞孟子先立乎其大者，則其小者不能奪，二句稍泥，又不足朱子之章句誦讀，故立言過激，卒致朱子輕之。葢先立其大，原是根本，而維持壅培之無具，大亦豈易言立也。朱子旅寓人傷脾胃人二喻，誠中陸子之病，但又是手持路程本當資送，口說健脾和胃方當開胃進食，卽是終年持說，依然旅寓者不能回鄉，傷脾胃者不能下咽也。此所以亦為陸子所笑，而學宗遂不歸一矣。豈若周公孔子三物之學，真旅寓者之糇糧車馬，傷脾胃者之參朮縮沙也哉！（陸氏會說其精神亦能感發人，一時被他聳動底亦便清白，只是虛，更無底簟。思而不學則殆，正為無底簟便危殆也。山上有木漸，君子以居賢德善俗。有階梯而進，不患不到。今其徒往往進時甚銳，然其退亦速，纔到退時，便如墜千仞之淵。）朱子指陸門流獘處，亦所以自狀。但朱子會說，又加會解會著，是以聳動愈多，頗有底簟。或問：讀講著述雖是倚書本，然畢竟經傳是把柄，故頗有底簟否？予曰：亦是。讀講經書，身心有所依據，不至縱放。但亦秏費有用精神，不如陸王精神不損，臨事尚有用也。吾所謂頗有底簟者，葢如講著此一書，若全不依此書行，不惟無以服人，己心亦難安，故必略有所行。此處稍有底簟，只因原以講解為學，而以行為襯貼，終不免掛一漏二，卽所行者，亦不純孰，不如學而時習，身心道蓺一致加功，進鋭不得，亦退速不得，卽此為學，即此為行，卽此為教，舉而措之，卽此為治。雖聰明如顏賜，焉得不嘆循循善誘，欲罷不能也哉。儻入程朱之門，七十子皆流于禪林，二千九百人皆習為章句矣。烏呼，吾安得一圣門徒眾之末而師之也哉！或問：宋儒掛一漏二，所行不孰，何處見？予曰：如朱子著家禮一書，家中亦行禮，至斬喪墨衰出入，則半禮半俗，既廢正祭，乃又于俗節墨衰行事。此皆失周公本意。至于婦人，便不與定喪服杖绖之制，祭時婦人亦不饋祭殽。至求一監視而亦若不得者，此何說乎？商人尚音，周人尚臭，皆窮究陰陽之秘，祭祀之要典也，諸儒語錄言熏蒿凄愴等語，亦痛切似知鬼神情狀者，至于集禮，乃將笙磬脂膟等皆削去之，如此類，難以勝述，不可見哉。（程子曰：古人雖胎教與保傅之教，猶勝今日庠序鄉黨之教，古人自幼學，耳目游處所見皆善，至長而不見異物，故易以成就。今日自少所見皆不善，纔能言便習穢惡，日日鑠銷，更有甚天理。）旣知少時缺習善之功，長時又習于穢惡，則為學之要，在變化其習染，而乃云變化氣質，何也？（勿謂小兒無記性，所歷事皆能不忘。）所歷事皆不忘，乃不教之歷事，何也？（朱子曰：古者初年入小學，只是教之以事，如禮樂射御書數及孝弟忠信之事，自十六七入大學，然后教之以理，如致知格物及所以為孝弟忠信者。）旣言此，何不學古人而身見之？要之孔門稱古昔，程朱兩門亦稱古昔，其所以稱者則不同也。孔門是身作古人，故曰：吾從周。二先生是讓與古人，故曰：是難。孔門講禮樂，程朱兩門亦講禮樂，其所以講者則不同也，孔門是欲當前能此，故曰：禮樂君子不斯須去身。二先生是僅欲人知有此，故曰：姑使知之。（如今全失了小學工夫，只得教人且把敬為主，收斂身心卻，方可下工夫。或云敬當不得小學，某看來小學卻未當得敬。）敬字字面好看，卻是隱壞于禪學處。古人教灑埽卽灑埽，主敬；教應對進退卽應對進退，主敬；教禮樂射御書數，卽度數、音律、審固、罄控、點畫、乘除，莫不主敬。故曰：執事敬，故曰：敬其事，故曰：行篤敬，皆身心一致加功，無往非敬也。若將古人成法皆舍置，專向靜坐收攝徐行緩語處言主敬，則是儒其名而釋其實，去道遠矣。或云敬當不得小學，真朱子益友，惜其未能受善也。（問：如何學可謂有得？程子曰：大凡學問聞之知之皆不為得，得者，須默識心通。學者欲有所得，須是誠意燭理。）程朱言學至肯綮處，若特避六蓺六府之學者，何也？如此段言聞之知之皆不為得，可謂透宗語矣。下何不云得者，須履中蹈和、躬習實踐，深造以六蓺之道，乃自得之也。乃云須默識心通，不仍是知之乎？（進學莫大于致知，養心莫大于理義，古人所養處多，若聲音以養其耳，舞蹈以養其血脈，今人都無，只有義理以養心，又不知求。）學之患莫大于以理義讓與古人。程朱動言古人如何如何，今人都無不思我行之卽有矣，雖古制不得盡傳，只今日可得而知者盡習行之，亦自足以養人。況因偏求全，卽小推大，古制亦無不可追者乎？若只憑口中所談、紙上所見、心內所思之理義養人，恐養之不深且固也。（今之學者有三獘，溺于文辭、牽于訓詁、惑于異端。茍無是三者，則必求歸于圣人之道矣。）可嘆三獘誤此乾坤，先生洗濯亦未甚凈，故其流遠而益差也。向嘗謂程朱與孔孟各是一家，細勘之，程與朱亦各是一家。（旣學而有先以功業為意者，于學便相害，既有意，便穿鑿創意作起事也。德未成而先以功業為事，是代大匠斵，希不傷手也。）所學既失其宗，又將古人成法說壞，試觀大學之道，纔言明德卽言親民，焉得云無意于功業？且入學卽是要作大匠，烏得謂之代大匠斵？仆教幼學道蓺，或阻之曰：不可今世不如此。予曰：但抱書入學，便是作轉世人，不是作世轉人，但不可有者，躁進干祿、非位謀政之心耳。（龜山楊氏曰：顏淵請問其目，學也；請事斯語，則習矣。學而不習，徒學也。譬之學射，而至于彀，則知所學矣。若夫承梃而目不轉，貫虱而縣不絕，由是而求盡其妙，非習不能也。）顏子請問，亦仍是問，未可謂之學。請事斯語，學也。欲罷不能，進而不止，乃習矣。龜山一字之誤，未為甚差，但說學必宜習甚暢。而未見其習者，無他，習其所習，非孔門所謂習也。（延平李氏曰：學問之道不在多言，但默坐澄心，體仞天理，若真有所見，雖一毫私欲之發亦退聽矣。久久用力于此，庶幾漸明，講學始有力耳。）（試觀孔孟，曾有靜坐澄心體仞天理等語否？然吾亦非謂全屏此功也，若不失周孔六蓺之學，卽用此功于無事時，亦無妨。但專用力于此，以為學問根本，而又以講說為枝葉，則全誤矣。）（孔門諸子羣居終日，交相切磋，又得夫子為之依歸，日用之間觀感而化者，多矣。恐于融釋而脫落處，非言說所及也。不然，子貢何以言夫子之言性與天道，不可得而聞也邪？）何不思孔門羣居終日，是作何事？何不思性天不可聞，是何主意？乃動思過子貢以上邪？以孔子之道律之，恐有宋諸先生不免為智者過之一流。（朱子曰：今之為學甚難，緣小學無人習得，如今卻是從頭起。古人于小學小事中，便皆存個大學大事得道理在。大學只是推將開闊去，向來小時作得道理存其中，正似一個坯素相似。）余謂何難之有，只不為耳。卽將蓺之小者，令子弟之幼者習之蓺之，大者令子弟之長者習之，此是整飭身體，涵養性情實務。正心誠意非精，府修事和非粗。乃諸先生只懸空說存養，而不躬習其事，卻說難，卻說今日小學全失無人習，如此而言，格致誠正修齊治平，皆虛而無據矣。然則豈惟小學廢，大學不亦亡乎？而乃集小學也？注大學也，何為也哉！（學者只是不為己，故日間此心安頓在義理上時少，安頓在閑事上時多，于義理卻生，于閑事卻孰。）只因廢失六蓺，無以習孰義理，不由人不習孰閑事也。今若一復孔門之舊，不惟好色好貨博弈飲酒等不為，卽誦讀章句著述文字等事，亦自無暇。葢圣人知人不習義理便習閑事，所以就義理作用處，制為六蓺，使人日習孰之。若只在書本上尋義理，雖亦羈縻此心不思別事，但放卻書本，卽無理會耳。（或問：為學如何作工夫？曰：不過是切己便的當。此事自有大綱，亦有節目，云云。然亦須各有倫序。問：如何是倫序？曰：不是安排此一件為先此一件為后、此一件為大此一件為小，隨人所為，先其易者、闕其難者，將來難者亦自可理會。且如讀書，二禮春秋有制度之難明、本末之難見，且放下未要理會亦得；如詩書直是不可不先理會，云云。圣賢言語何曾誤天下，后世人自學不至耳。）或問為學如何作工夫，又問如何是倫序，皆切要之問，乃惟左支右吾說門面語，何也？大綱節目數語尚可敷衍，至于不是安排此一件為先此一件為后此一件為大此一件為小，便是蒙混。夫古人教法，某年舞勺、某年舞象、某年習幼儀、某年學禮，何嘗不是安排一定，孰先孰后孰大孰小哉？知所先后，大學又明言之矣。旣又說歸讀書，讀書又不教人理會制度等事，姑教避難取易，夫理會制度已畏其難矣，況取其所謂制度者而身習之，身精之乎？此等語若出他人口，朱子必灼見其獘而力非之，師望旣高，信口說去，不自覺如此，卻說圣賢言語何曾誤天下后世。夫圣賢言語，誰曾道誤天下后世？其誤天下后世者，乃是不從圣賢言語耳。夫學而時習之，是開宗明義第一言，尚且不從，況其余乎！