第四分世記經阿須倫品第六

佛告比丘。須彌山北大海水底有羅呵阿須倫城。縱廣八萬由旬。其城七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。城高三千由旬。廣二千由旬。其城門高一千由旬。廣千由旬。金城銀門。銀城金門。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其阿須倫王所治小城。當大城中。名輪輸摩跋吒。縱廣六萬由旬。其城七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。七寶所成。城高三千由旬。廣二千由旬。其城門高二千由旬。廣千由旬。金城銀門。銀城金門。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。

于其城內別立議堂。名曰七尸利沙。堂墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。七寶所成。議堂下基純以車磲。其柱梁純以七寶。其堂中柱圍千由旬。高萬由旬。當此柱下有正法座。縱廣七百由旬。雕文刻鏤。七寶所成。堂有四戶。周匝欄楯。階亭七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。七寶所成。乃至眾鳥相和而鳴。亦復如是。其議堂北有阿須倫宮殿。縱廣萬由旬。宮墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。其議堂東有一園林。名曰娑羅。縱廣萬由旬。園墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。其議堂南有一園林。名曰極妙。縱廣萬由旬如娑羅園。其議堂西有一園林。名曰睒摩。縱廣萬由旬亦如娑羅園林。其議堂北有一園林。名曰樂林。縱廣萬由旬亦如娑羅園林。

娑羅，極妙二園中間生晝度樹。下圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。樹墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。又其睒摩，樂林二園中間有跋難陀池。其水清涼。無有垢穢。寶塹七重。周匝砌廁。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。七寶所成。于其池中生四種華。華葉縱廣一由旬。香氣流布亦一由旬。根如車轂。其汁流出。色白如乳。味甘如蜜。無數眾鳥相和而鳴。又其池邊有七重階亭。門墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。七寶所成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。

其阿須倫王臣下宮殿。有縱廣萬由旬者。有九千，八千。極小宮殿至千由旬。宮墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其小阿須倫宮殿有縱廣千由旬，九百，八百。極小宮殿至百由旬。皆宮墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。七寶所成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。

其議堂北有七寶階道入于宮中。復有階道趣娑羅園。復有階道趣極妙園。復有階道趣睒摩園。復有階道趣樂林園。復有階道趣晝度樹。復有階道趣跋難陀池。復有階道趣大臣宮殿。復有階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣娑羅園游觀時。即念毗摩質多阿須倫王。毗摩質多阿須倫王復自念言。羅呵阿須倫王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數大眾侍從圍繞。詣羅呵阿須倫王前。于一面立。時。阿須倫王復念波羅呵阿須倫王。波羅呵阿須倫王復自念言。王今念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數大眾侍從圍繞。詣羅呵王前。于一面立。

時。阿須倫王復念睒摩羅阿須倫王。睒摩羅阿須倫王復自念言。今王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數大眾侍從圍繞。詣羅呵王前。于一面立。時。王復念大臣阿須倫。大臣阿須倫復自念言。今王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數大眾侍從圍繞。詣羅呵王前。于一面立。時。王復念小阿須倫。小阿須倫復自念言。今王念我。即自莊嚴。與諸大眾詣羅呵王前。于一面立。

時。羅呵王身著寶衣。駕乘寶車。與無數大眾前后圍繞。詣娑羅林中。有自然風。吹門自開。有自然風。吹地令凈。有自然風。吹花散地。花至于膝。時。羅呵王入此園已。共相娛樂。一日，二日。乃至七日。娛樂訖已。便還本宮。其后游觀極妙園林，睒摩園林，樂園林。亦復如是。時。羅呵王常有五大阿須倫侍衛左右。一名提持。二名雄力。三名武夷。四名頭首。五名摧伏。此五大阿須倫常侍衛左右。其羅呵王宮殿在大海水下。海水在上。四風所持。一名住風。二名持風。三名不動。四者堅固。持大海水。懸處虛空。猶如浮云。去阿須倫宮一萬由旬終不墮落。阿須倫王福報，功德，威神如是。

佛說長阿含第四分世記經四天王品第七

佛告比丘。須彌山王東千由旬提頭賴吒天王城。名賢上。縱廣六千由旬。其城七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山南千由旬有毗樓勒天王城。名善見。縱廣六千由旬。其城七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山西千由旬有毗樓婆叉天王城。名周羅善見。縱廣六千由旬。其城七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山北千由旬有毗沙門天王。王有三城。一名可畏。二名天敬。三名眾歸。各各縱廣六千由旬。其城七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。

眾歸城北有園林。名伽毗延頭。縱廣四千由旬。園墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。園城中間有池名那鄰尼。縱廣四十由旬。其水清澄。無有垢穢。以七寶塹廁砌其邊。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。七寶所成。中生蓮花。青，黃，赤，白，雜色。光照半由旬。其香芬薰聞半由旬。又其花根大如車轂。其汁流出。色白如乳。味甘如蜜。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。

除日月宮殿。諸四天王宮殿縱廣四十由旬。宮墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其諸宮殿有四十由旬，二十由旬。極小縱廣五由旬。從眾歸城有寶階道至賢上城。復有階道至善見城。復有階道至周羅善見城。復有階道至可畏城，天敬城。復有階道至伽毗延頭園。復有階道至那鄰尼池。復有階道至四天王大臣宮殿。

若毗沙門天王欲詣伽毗延頭園游觀時。即念提頭賴天王。提頭賴天王復自念言。今毗沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶車。與無數干沓和神前后圍繞。詣毗沙門天王前。于一面立。時。毗沙門王復念毗樓勒天王。毗樓勒天王復自念言。今毗沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶車。與無數究槃荼神前后圍繞。詣毗沙門天王前。于一面立。毗沙門王復念毗樓婆叉。毗樓婆叉復自念言。今毗沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數龍神前后圍繞。詣毗沙門王前。于一面立。毗沙門王復念四天王大臣。四天王大臣復自念言。今毗沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數諸天前后導從。詣毗沙門天王前。于一面立。

時。毗沙門天王即自莊嚴。著寶飾衣。駕乘寶車。與無數百千天神詣伽毗延頭園。有自然風。吹門自開。有自然風。吹地令凈。有自然風。吹花散地。花至于膝。時。王在園共相娛樂。一日，二日。乃至七日。游觀訖已。還歸本宮。毗沙門王常有五大鬼神侍衛左右。一名般阇樓。二名檀陀羅。三名醯摩跋陀。四名提偈羅。五名修逸路摩。此五鬼神常隨侍衛。毗沙門王福報，功德，威神如是。

佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八

佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天城。縱廣八萬由旬。其城七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。城高百由旬。上廣六十由旬。城門高六十由旬。廣三十由旬。相去五百由旬有一門。其一一門有五百鬼神守侍衛護三十三天。金城銀門。銀城金門。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。其大城內復有小城。縱廣六萬由旬。其城七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。城高百由旬。廣六十由旬。城門相去五百由旬。高六十由旬。廣三十由旬。一一城門有五百鬼神侍衛門側。守護三十三天。金城銀門。銀城金門。水精城琉璃門。琉璃城水精門。赤珠城馬瑙門。馬瑙城赤珠門。車磲城眾寶門。

其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸眾寶鈴。其金樹者。金根金枝銀葉花實。其銀樹者。銀根銀枝金葉花實。其水精樹。水精根枝琉璃花葉。其琉璃樹。琉璃根枝水精花葉。其赤珠樹。赤珠根枝馬瑙花葉。馬瑙樹者。馬瑙根枝赤珠花葉。車磲樹者。車磲根枝眾寶花葉。

其七重城。城有四門。門有欄楯。七重城上皆有樓閣臺觀周匝圍繞。有園林浴池。生眾寶花。雜色參間。寶樹行列。華果繁茂。香風四起。悅可人心。鳧雁，鴛鴦，異類奇鳥。無數千種。相和而鳴。其小城外中間有伊羅缽龍宮。縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。其善見城內有善法堂。縱廣百由旬。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。其堂下基純以真金。上覆琉璃。其堂中柱圍十由旬。高百由旬。當其柱下敷天帝御座。縱廣一由旬。雜色間廁。以七寶成。其座柔軟。軟若天衣。夾座兩邊左右十六座。

堂有四門。周匝欄楯。以七寶成。其堂階道縱廣五百由旬。門郭七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。善見堂北有帝釋宮殿。縱廣千由旬。宮墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。善見堂東有園林。名曰粗澀。縱廣千由旬。園墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。粗澀園中有二石垛。天金校飾。一名賢。二名善賢。縱廣各五十由旬。其石柔軟。軟若天衣。

善見宮南有園林。名曰畫樂。縱廣千由旬。園墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其園內有二石垛。七寶所成。一名晝。二名善晝。各縱廣五十由旬。其垛柔軟。軟若天衣。善見堂西有園林。名雜。縱廣千由旬。園墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。七寶所成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其園中有二石垛。一名善見。二名順善見。天金校飾。七寶所成。各縱廣五十由旬。其垛柔軟。軟若天衣。善見堂北有園林。名曰大喜。縱廣千由旬。園墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其園中有二石垛。一名喜。二名大喜。車磲校飾。縱廣五十由旬。其垛柔軟。軟若天衣。

其粗澀園，畫樂園中間有難陀池。縱廣百由旬。其水清澄。無有垢穢。七重寶塹周匝砌廁。欄楯七重，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。其池四面有四梯陛。周匝欄楯間以七寶。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。又其池中生四種花。青，黃，赤，白，紅，縹。雜色間廁。其一花葉蔭一由旬。香氣芬熏聞一由旬。根如車轂。其汁流出。色白如乳。味甘如蜜。其池四面復有園林。其雜園林，大喜園林二園中間有樹名晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬。宮墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。

其余忉利天宮殿縱廣千由旬。宮墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其諸宮殿有縱廣九百，八百。極小百由旬。宮墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。諸小天宮縱廣百由旬。有九十，八十。極小至十二由旬。宮墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝圍繞。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。

善見堂北有二階道至帝釋宮殿。善見堂東有二階道至粗澀園。復有階道至畫樂園觀。復有階道至雜園中。復有階道至大喜園。復有階道至大喜池。復有階道至晝度樹。復有階道至三十三天宮。復有階道至諸天宮。復有階道至伊羅缽龍王宮。若天帝釋欲粗澀園中游觀時。即念三十三天臣。三十三天臣即自念言。今帝釋念我。即自莊嚴駕乘寶車。與無數眾前后圍繞至帝釋前。于一面立。帝釋復念其余諸天。諸天念言。今帝釋念我。即自莊嚴。與諸天眾相隨至帝釋前。于一面立。帝釋復念伊羅缽龍王。伊羅缽龍王復自念言。今帝釋念我。龍王即自變身出三十三頭。一一頭有六牙。一一牙有七浴池。一，一浴池有七大蓮華。一一蓮花有一百葉。一一花葉有七玉女。鼓樂弦歌。抃舞其上。時。彼龍王作此化已。詣帝釋前。于一面立。

時。釋提桓因著眾寶飾。瓔珞其身。坐伊羅缽龍王第一頂上。其次兩邊各有十六天王。在龍頂上次第而坐。時。天帝釋與無數諸天眷屬圍繞詣粗澀園。有自然風。吹門自開。有自然風。吹地令凈。有自然風。吹花散地。眾花積聚。花至于膝。時。天帝釋于賢，善賢二石垛上隨意而坐。三十三王各次第坐。復有諸天不得侍從見彼園觀。不得入園五欲娛樂。所以者何。斯由本行功德不同。復有諸天得見園林而不得入。不得五欲共相娛樂。所以者何。斯由本行功德不同。復有諸天得見，得入。不得五欲共相娛樂。所以者何。斯由本行功德不同。復有諸天得入，得見。五欲娛樂。所以者何。斯由本行功德同故。

游戲園中。五欲自娛。一日，二日。至于七日。相娛樂已。各自還宮。彼天帝釋游觀畫樂園，雜園，大喜園時。亦復如是。何故名之為粗澀園。入此園時。身體粗澀。何故名為畫樂園。入此園時。身體自然有種種畫色以為娛樂。何故名為雜園。常以月八日，十四日，十五日。除阿須倫女。放諸婇女與諸天子雜錯游戲。是故名為雜園。何故名為大喜園。入此園時。娛樂歡樂。故名大喜。何故名為善法堂。于此堂上思惟妙法。受清凈樂。故名善法堂。何故名為晝度樹。此樹有神。名曰漫陀。常作伎樂以自娛樂。故名晝度。又彼大樹枝條四布。花葉繁茂如大寶云。故名晝度。

釋提桓因左右常有十大天子隨從侍衛。何等為十。一者名因陀羅。二名瞿夷。三名毗樓。四名毗樓婆提。五名陀羅。六名婆羅。七名耆婆。八名靈醯嵬。九名物羅。十名難頭。釋提桓因有大神力。威德如是。閻浮提人所貴水花。優缽羅花，缽頭摩花，拘物頭花，分陀利花，須干頭花。柔軟香潔。其陸生花。解脫花，薝卜花，婆羅陀花，須曼周那花，婆師花，童女花。拘耶尼，郁單曰，弗于逮，龍宮，金翅鳥宮水陸諸花。亦復如是。阿須倫宮水中生花。優缽羅花，缽頭摩花，拘物頭花，分陀利花。柔軟香潔。陸生花。殊好花，頻浮花，大頻浮花，伽伽利花，大伽伽利花，曼陀羅花，大曼陀羅花。四天王，三十三天，焰摩天，兜率天，化自在天，他化自在天所貴水陸諸花。亦復如是。

天有十法。何等為十。一者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無礙。四者來無礙。五者天身無有皮膚，骨體，筋脈，血肉。六者身無不凈大小便利。七者身無疲極。八者天女不產。九者天目不眴。十者身隨意色。好青則青。好黃則黃。赤，白眾色。隨意而現。此是諸天十法。人有七色。云何為七。有人金色。有人火色。有人青色。有人黃色。有人赤色。有人黑色。有人魔色。諸天，阿須倫有七色。亦復如是。

諸比丘。螢火之明不如燈燭。燈燭之明不如炬火。炬火之明不如積火積火之明不如四天王宮殿，城墎，瓔珞，衣服，身色光明。四天王宮殿，城墎，瓔珞，衣服，身色光明不如三十三天光明。三十三天光明不如焰摩天光明。焰摩天光明不如兜率天光明。兜率天光明不如化自在天光明。化自在天光明不如他化自在天光明。他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿，衣服身色光明。梵迦夷天宮殿，衣服，身色光明不如光念天光明。光念天光明不如遍凈天光明。遍凈天光明不如果實天光明。果實天光明不如無想天光明。無想天光明不如無造天。無造天光明不如無熱天。無熱天光明不如善見天。善見天光明不如大善天。大善天光明不如色究竟天。色究竟天光明不如地自在天。地自在天光明不如佛光明。從螢火光至佛光明。合集爾所光明。不如苦諦光明。集諦，滅諦，道諦光明。是故。諸比丘。欲求光明者。當求苦諦，集諦，滅諦，道諦光明。當作是修行。

閻浮提人身長三肘半。衣長七肘。廣三肘半。瞿耶尼，弗于逮人身亦三肘半。衣長七肘。廣三肘半。郁單曰人身長七肘。衣長十四肘。廣七肘。衣重一兩。阿須倫身長一由旬。衣長二由旬。廣一由旬。衣重六銖。四天王身長半由旬。衣長一由旬。廣半由旬。衣重半兩。忉利天身長一由旬。衣長二由旬。廣一由旬。衣重六銖。焰摩天身長二由旬。衣長四由旬。廣二由旬。衣重三銖。兜率天身長四由旬。衣長八由旬。廣四由旬。衣重一銖半。化自在天身長八由旬。衣長十六由旬。廣八由旬。衣重一銖。他化自在天身長十六由旬。衣長三十二由旬。廣十六由旬。衣重半銖。自上諸天。各隨其身而著衣服。

閻浮提人壽命百歲。少出多減。拘耶尼人壽命二百歲。少出多減。弗于逮人壽三百歲。少出多減。郁單曰人盡壽千歲。無有增減。餓鬼壽七萬歲。少出多減。龍，金翅鳥壽一劫。或有減者。阿須倫壽天千歲。少出多減。四天王壽天五百歲。少出多減。忉利天壽天千歲。少出多減。焰摩天壽天二千歲。少出多減。兜率天壽天四千歲。少出多減。化自在天壽天八千歲。少出多減。他化自在天壽天萬六千歲。少出多減。梵迦夷天壽命一劫。或有減者。光音天壽命二劫。或有減者。遍凈天壽命三劫。或有減者。果實天壽命四劫。或有減者。無想天壽命五百劫。或有減者。無造天壽命千劫。或有減者。無熱天壽命二千劫。或有減者。善見天壽命三千劫。或有減者。大善見天壽命四千劫。或有減者。色究竟天壽命五千劫。或有減者。空處天壽命萬劫。或有減者。識處天壽命二萬一千劫。或有減者。不用處天壽命四萬二千劫。或有減者。有想無想天壽命八萬四千劫。或有減者。齊此為眾生。齊此為壽命。齊此為世界。齊此名為生，老，病，死往來所趣。界，入聚也。

佛告比丘。一切眾生以四食存。何謂為四。摶，細滑食為第一。觸食為第二。念食為第三。識食為第四。彼彼眾生所食不同。閻浮提人種種飯，麨面，魚肉以為摶食。衣服，洗浴為細滑食。拘耶尼，弗于逮人亦食種種飯麨面，魚肉以為摶食。衣服，洗浴為細滑食。郁單曰人唯食自然粳米。天味具足以為摶食。衣服，洗浴為細滑食。龍，金翅鳥食黿鼉，魚鱉以為摶食。洗浴，衣服為細滑食。阿須倫食凈摶食以為摶食。洗浴，衣服為細滑食。四天王，忉利天，焰摩天，兜率天，化自在天，他化自在天食凈摶食以為摶食。洗浴，衣服為細滑食。自上諸天以禪定喜樂為食。何等眾生觸食。卵生眾生觸食。何等眾生念食。有眾生因念食得存。諸根增長。壽命不絕。是為念食。何等識食。地獄眾生及無色天。是名識食。

閻浮提人以金銀，珍寶，谷帛，奴仆治生販賣以自生活。拘耶尼人以牛羊，珠寶市易生活。弗于逮人以谷帛，珠璣市易自活。郁單曰人無有市易治生自活。閻浮提人有婚姻往來，男娶女嫁。拘耶尼人，弗于逮人亦有婚姻，男娶女嫁。郁單曰人無有婚姻，男女嫁娶。龍，金翅鳥，阿須倫亦有婚姻，男女嫁娶。四天王，忉利天。乃至他化自在天亦有婚姻，男娶女嫁。自上諸天無復男女。閻浮提人男女交會。身身相觸以成陰陽。拘耶尼，弗于逮，郁單曰人亦身身相觸以成陰陽。龍，金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。阿須倫身身相近。以氣成陰陽。四天王，忉利天亦復如是。焰摩天相近以成陰陽。兜率天執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無復淫欲。

若有眾生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終。此后識滅。泥梨初識生。因識有名色。因名色有六入。或有眾生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終。墮畜生中。此后識滅。畜生初識生。因識有名色。因名色有六入。或有眾生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終。墮餓鬼中。此后識滅。餓鬼初識生。因識有名色。因名色有六入。或有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命終。得生人中。此后識滅。人中初識生。因識有名色。因名色有六入。

或有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命終。生四天王。此后識滅。四天王識初生。因識有名色。因名色有六入。彼天初生。如此人間一，二歲兒。自然化現。在天膝上坐。彼天即言。此是我子。由行報故。自然智生。即自念言。我由何行。今生此間。即復自念。我昔于人間身行善。口言善。意念善。由此行故。今得生天。我設于此命終。復生人間者。當凈身，口，意。倍復精勤。修諸善行。兒生未久便自覺饑。當其兒前有自然寶器。盛天百味自然凈食。若福多者飯色為白。其福中者飯色為青。其福下者飯色為赤。彼兒以手探飯著口中。食自然消化。如酥投火。彼兒食訖。方自覺渴。有自然寶器盛甘露漿。其福多者漿色為白。其福中者漿色為青。其福下者漿色為赤。其兒取彼漿飲。漿自消化。如酥投火。

彼兒飲食已訖。身體長大。與余天等。即入浴池沐浴澡洗。以自娛樂。自娛樂已。還出浴池。詣香樹下。香樹曲躬。手取眾香。以自涂身。復詣劫貝衣樹。樹為曲躬。取種種衣。著其身上。復詣莊嚴樹。樹為曲躬。取種種莊嚴。以自嚴身。復詣鬘樹。樹為曲躬。取鬘貫首。復詣器樹。樹為曲躬。即取寶器。復詣果樹。樹為曲躬。取自然果。或食或含。或漉汁而飲。復詣樂器樹。樹為曲躬。取天樂器。以清妙聲和弦而歌。向諸園林。彼見無數天女鼓樂弦歌。語笑相向。其天游觀。遂生染著。視東忘西。視西忘東。其初生時。知自念言。我由何行。今得生此。當其游處觀時。盡忘此念。于是便有婇女侍從。

若有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命終。生忉利天。此后識滅。彼初識生。因識有名色。因名色有六入。彼天初生。如閻浮提二，三歲兒。自然化現。在天膝上。彼天即言。此是我男。此是我女。亦復如是。或有眾生身，口，意善。身壞命終。生焰摩天。其天初生。如閻浮提三，四歲兒。或有眾生身，口，意善。身壞命終。生兜率天。其天初生。如此世間四，五歲兒。或有眾生身，口，意善。身壞命終。生化自在天。其天初生。如此世間五，六歲兒。或有眾生身，口，意善。身壞命終。生他化自在天。其天初生。如此世間六，七歲兒。亦復如是。

佛告比丘。半月三齋云何為三。月八日齋，十四日齋，十五日齋。是為三齋。何故于月八日齋。常以月八日。四天王告使者言。汝等案行世間。觀視萬民。知有孝順父母，敬順沙門，婆羅門，宗事長老，齋戒布施，濟諸窮乏者不。爾時。使者聞王教已。遍案行天下。知有孝順父母，宗事沙門，婆羅門，恭順長老，持戒守齋，布施窮乏者。具觀察已。見諸世間不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不濟窮乏者。還白王言。天王。世間孝順父母，敬事師長，凈修齋戒，施諸窮乏者。甚少。甚少。爾時。四天王聞已。愁憂不悅。答言。咄此為哉。世人多惡。不孝父母。不事師長。不修齋戒。不施窮乏。減損諸天眾。增益阿須倫眾。若使者見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者。則還白天王言。世間有人孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，施諸窮乏者。四天王聞已。即大歡喜。唱言。善哉。我聞善言。世間乃能有孝順父母。敬事師長。勤修齋戒。布施貧乏。增益諸天眾。減損阿須倫眾。

何故于十四日齋。十四日齋時。四天王告太子言。汝當案行天下。觀察萬民。知有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者不。太子受王教已。即案行天下。觀察萬民。知有孝順父母，宗事師長，勤修齋戒，布施貧乏者。具觀察已。見諸世間有不孝順父母，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏者。還白王言。天王。世間孝順父母，敬順師長，凈修齋戒，濟諸貧乏者。甚少。甚少。四天王聞已。愁憂不悅言。咄此為哉。世人多惡。不孝父母。不事師長。不修齋戒。不濟窮乏。減損諸天眾。增益阿須倫眾。太子若見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者。即還白王言。天王。世間有人孝順父母，敬順師長，勤修齋戒，施諸貧乏者。四天王聞已。即大歡喜。唱言。善哉。我聞善言。世間能有孝事父母。宗敬師長。勤修齋戒。布施貧乏。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是故十四日齋。

何故于十五日齋。十五日齋時。四天王躬身自下。案行天下。觀察萬民。世間寧有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者不。見世間人多不孝父母。不事師長。不勤齋戒。不施貧乏。時。四天王詣善法殿。白帝釋言。大王。當知世間眾生多不孝父母。不敬師長。不修齋戒。不施貧乏。帝釋及忉利諸天聞已。愁憂不悅言。咄此為哉。世人多惡。不孝父母。不敬師長。不修齋戒。不施窮乏。減損諸天眾。增益阿須倫眾。四天王若見世間有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者。還詣善法堂。白帝釋言。世人有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒布施貧乏者。帝釋及忉利諸天聞是語已。皆大歡喜。唱言。善哉。世間乃有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是故十五日齋戒。是故有三齋。爾時。帝釋欲使諸天倍生歡喜。即說偈言。

常以月八日十四十五日

受化修齋戒其人與我同

佛告比丘。帝釋說此偈。非為善受。非為善說。我所不可。所以者何。彼天帝釋淫，怒，癡未盡。未脫生，老，病，死，憂，悲，苦惱。我說其人未離苦本。若我比丘漏盡阿羅漢。所作已辦。舍于重擔。自獲己利。盡諸有結。平等解脫。如此比丘應說此偈。

常以月八日十四十五日

受化修齋戒其人與我同

佛告比丘。彼比丘說此偈者。乃名善受。乃名善說。我所印可。所以者何。彼比丘淫，怒，癡盡已。脫生，老，病，死，憂，悲，苦惱。我說其人離于苦本。

佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆有鬼神。無有空者。一切街巷四衢道中。屠兒市肆及丘冢間。皆有鬼神。無有空者。凡諸鬼神皆隨所依。即以為名。依人名人。依村名村。依城名城。依國名國。依土名土。依山名山。依河名河。

佛告比丘。一切樹木極小如車軸者。皆有鬼神依止。無有空者。一切男子，女人初始生時。皆有鬼神隨逐擁護。若其死時。彼守護鬼攝其精氣。其人則死。

佛告比丘。設有外道梵志問言。諸賢。若一切男女初始生時。皆有鬼神隨逐守護。其欲死時。彼守護鬼神攝其精氣。其人則死者。今人何故有為鬼神所觸嬈者。有不為鬼神所觸嬈者。設有此問汝等應答彼言。世人為非法行。邪見顛倒。作十惡業。如是人輩。若百若千乃至有一神護耳。譬如群牛，群羊。若百若千一人守牧。彼亦如是。為非法行。邪見顛倒。作十惡業。如是人輩。若百若千乃有一神護耳。若有人修行善法。見正信行。具十善業。如是一人有百千神護。譬如國王。國王，大臣有百千人衛護一人。彼亦如是。修行善法。具十善業。如是一人有百千神護。以是緣故。世人有為鬼神所觸嬈者。有不為鬼神所觸嬈者。

佛告比丘。閻浮提人有三事勝拘耶尼人。何等為三。一者勇猛強記。能造業行。二者勇猛強記。勤修梵行。三者勇猛強記。佛出其土。以此三事勝拘耶尼。拘耶尼人有三事勝閻浮提。何等為三。一者多牛。二者多羊。三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提有三事勝弗于逮。何等為三。一者勇猛強記。能造業行。二者勇猛強記。能修梵行。三者勇猛強記。佛出其土。以此三事勝弗于逮。弗于逮有三事勝閻浮提。何等為三。一者其土極廣。二者其土極大。三者其土極妙。以此三事勝閻浮提。

閻浮提有三事勝郁單曰。何等為三。一者勇猛強記。能造業行。二者勇猛強記。能修梵行。三者勇猛強記。佛出其土。以此三事勝郁單曰。郁單曰復有三事勝閻浮提。何等為三。一者無所系屬。二者無有我。三者壽定千歲。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者身大。三者他作自受。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍，金翅鳥。龍，金翅鳥復有三事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者身大。三者宮殿。以此三事勝閻浮提。

閻浮提以上三事勝阿須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等為三。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴。三者宮殿清凈。以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此三事勝四天王。四天王復有三事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者端正。三者多樂。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝忉利天，焰摩天，兜率天，化自在天，他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者端正。三者多樂。

佛告比丘。欲界眾生有十二種。何等為十二。一者地獄。二者畜生。三者餓鬼。四者人。五者阿須倫。六者四天王。七者忉利天。八者焰摩天。九者兜率天。十者化自在天。十一者他化自在天。十二者魔天。色界眾生有二十二種。一者梵身天。二者梵輔天。三者梵眾天。四者大梵天。五者光天。六者少光天。七者無量光天。八者光音天。九者凈天。十者少凈天。十一者無量凈天。十二者遍凈天。十三者嚴飾天。十四者小嚴飾天。十五者無量嚴飾天。十六者嚴飾果實天。十七者無想天。十八者無造天。十九者無熱天。二十者善見天。二十一者大善見天。二十二者阿迦尼吒天。無色界眾生有四種。何等為四。一者空智天。二者識智天。三者無所有智天。四者有想無想智天。

佛告比丘。有四大天神。何等為四。一者地神。二者水神。三者風神。四者火神。昔者。地神生惡見言。地中無水，火，風。時。我知此地神所念。即往語言。汝當生念言。地中無水，火，風耶。地神報言。地中實無水，火，風也。我時語言。汝勿生此念。謂地中無水，火，風。所以者何。地中有水，火，風。但地大多故。地大得名。

佛告比丘。我時為彼地神次第說法。除其惡見。示教利喜。施論，戒論，生天之論。欲為不凈。上漏為患。出要為上。敷演開示。清凈梵行。我時知其心凈。柔軟歡喜。無有陰蓋。易可開化。如諸佛常法。說苦圣諦，苦集諦，苦滅諦，苦出要諦。演布開示。爾時。地神即于座上遠塵離垢。得法眼凈。譬如凈潔白衣。易為受色。彼亦如是。信心清凈。遂得法眼。無有狐疑。見法決定。不墮惡趣。不向余道。成就無畏。而白我言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。盡形壽不殺，不盜，不淫，不欺，不飲酒。聽我于正法中為優婆夷。

佛告比丘。昔者。水神生惡見言。水中無地，火，風。時。地神知彼水神心生此見。往語水神言。汝實起此見。言水中無地，火，風耶。答曰。實爾。地神語言。汝勿起此見。謂水中無地，火，風。所以者何。水中有地，火，風。但水大多故。水大得名。時。地神即為說法。除其惡見。示教利喜。施論，戒論，生天之論。欲為不凈。上漏為患。出要為上。敷演開示。清凈梵行。時。地神知彼水神其心柔軟。歡喜信解。凈無陰蓋。易可開化。如諸佛常法。說苦圣諦，苦集諦，苦滅諦，苦出要諦。演布開示。時。彼水神即遠塵離垢。得法眼凈。猶如凈潔白衣。易為受色。彼亦如是。信心清凈。得法眼凈。無有狐疑。決定得果。不墮惡趣。不向余道。成就無畏。白地神言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。盡形壽不殺，不盜，不淫，不欺，不飲酒。聽我于正法中為優婆夷。

佛告比丘。昔者。火神生惡見言。火中無地，水，風。時。地神，水神知彼火神心生此見。共語火神言。汝實起此見耶。答曰。實爾。二神語言。汝勿起此見。所以者何。火中有地，水，風。但火大多故。火大得名耳。時。二神即為說法。除其惡見。示教利喜。施論，戒論，生天之論。欲為不凈。上漏為患。出要為上。敷演開示。清凈梵行。二神知彼火神其心柔軟。歡喜信解。凈無陰蓋。易可開化。如諸佛常法。說苦圣諦，苦集諦，苦滅諦，苦出要諦。演布開示。時。彼火神即遠塵離垢。得法眼凈。猶如凈潔白衣。易為受色。彼亦如是。信心清凈。遂得法眼。無有狐疑。決定得果。不墮惡趣。不向余道。成就無畏。白二神言。我今歸依佛，法，圣眾。盡形壽不殺，不盜，不淫，不欺，不飲酒。聽我于正法中為優婆夷。

佛告比丘。昔者。風神生惡見言。風中無地，水，火。地，水，火神知彼風神生此惡見。往語之言。汝實起此見耶。答曰。實爾。三神語言。汝勿起此見。所以者何。風中有地，水，火。但風大多故。風大得名耳。時。三神即為說法。除其惡見。示教利喜。施論，戒論，生天之論。欲為不凈。上漏為患。出要為上。敷演開示。清凈梵行。三神知彼風神其心柔軟。歡喜信解。凈無陰蓋。易可開化。如諸佛常法。說苦圣諦，苦集，苦滅，苦出要諦。演布開示。時。彼風神即遠塵離垢。得法眼凈。譬如凈潔白衣。易為受色。彼亦如是。信心清凈。逮得法眼。無有狐疑。決定得果。不墮惡趣。不向余道。成就無畏。白三神言。我今歸依佛，法，圣眾。盡形壽不殺，不盜，不淫，不欺，不飲酒。愿聽我于正法中為優婆夷。慈心一切。不嬈眾生。

佛告比丘。云有四種。云何為四。一者白色。二者黑色。三者赤色。四者紅色。其白色者地大偏多。其黑色者水大偏多。其赤色者火大偏多。其紅色者風大偏多。其云去地或十里，二十里，三十里。至四十四千里。除劫初后時云上至光音天。電有四種。云何為四。東方電名身光。南方電名難毀。西方電名流炎。北方電名定明。以何緣故。虛空云中有此電光。有時身光與難毀相觸。有時身光與流炎相觸。有時身光與定明相觸。有時難毀與流炎相觸。有時難毀與定明相觸。有時流炎與定明相觸。以是緣故。虛空云中有電光起。復有何緣。虛空云有雷聲起。虛空中有時地大與水大相觸。有時地大與火大相觸。有時地大與風大相觸。有時水大與火大相觸。有時水大與風大相觸。以是緣故。虛空云中有雷聲起。

相師占雨有五因緣不可定知。使占者迷惑。云何為五。一者云有雷電。占謂當雨。以火大多故。燒云不雨。是為占師初迷惑緣。二者云有雷電。占謂當雨。有大風起。吹云四散。入諸山間。以此緣故。相師迷惑。三者云有雷電。占謂當雨。時大阿須倫接攬浮云。置大海中。以此因緣。相師迷惑。四者云有雷電。占謂當雨。而云師，雨師放逸淫亂。竟不降雨。以此因緣。相師迷惑。五者云有雷電。占謂當雨。而世間眾庶非法放逸。行不凈行。慳貪嫉妒。所見顛倒。故使天不降雨。以此因緣。相師迷惑。是為五因緣。相師占雨不可定知。