第四分世記經地獄品第四
佛告比丘。此四天下有八千天下圍繞其外。復有大海水周匝圍繞八千天下。復有大金剛山繞大海水。金剛山外復有第二大金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及于彼。彼有八大地獄。其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想。第二名黑繩。第三名堆壓。第四名叫喚。第五名大叫喚。第六名燒炙。第七名大燒炙。第八名無間。其想地獄有十六小獄。小獄縱廣五百由旬。第一小獄名曰黑沙。二名沸屎。三名五百丁。四名饑。五名渴。六名一銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名釿斧。十四名豺狼。十五名劍樹。十六名寒冰。
云何名想地獄。其中眾生手生鐵爪。其爪長利。迭相嗔忿。懷毒害想。以爪相[國*瓜]。應手肉墮。想為已死。冷風來吹。皮肉還生。尋活起立。自想言。我今已活。余眾生言。我想汝活。以是想故。名想地獄。
復次。想地獄其中眾生懷毒害想。共相觸嬈。手執自然刀劍。刀劍鋒利。迭相斫刺。[利-禾+皮]剝臠割。身碎在地。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。彼自想言。我今已活。余眾生言。我想汝活。以此因緣故。名想地獄。
復次。想地獄其中眾生懷毒害想。迭相觸嬈。手執刀劍。刀劍鋒利。共相斫刺。[利-禾+皮]剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。自言。我活。余眾生言。我想汝活。以此因緣故。名想地獄。
復次。想地獄其中眾生懷毒害想。迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒利。更相斫刺。[利-禾+皮]剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。自言。我活。余眾生言。我想汝活。以是因緣。名為想地獄。
復次。想地獄其中眾生懷毒害想。迭相觸嬈。手執小刀。其刀鋒利。更相斫刺。[利-禾+皮]剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。自言。我活。余眾生言。我想汝活。以是因緣故。名想地獄。
其中眾生久受罪已。出想地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到黑沙地獄。時。有熱風暴起。吹熱黑沙。來著其身。舉體盡黑。猶如黑云。熱沙燒皮。盡肉徹骨。罪人身中有黑焰起。繞身回旋。還入身內。受諸苦惱。燒炙燋爛。以罪因緣。受此苦報。其罪未畢。故使不死。
于此久受苦已。出黑沙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前。驅迫罪人使抱鐵丸。燒其身手。至其頭面。無不周遍。復使探撮。舉著口中。燒其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。有鐵嘴蟲。唼食皮肉。徹骨達髓?？喽拘了帷n惱無量。以罪未畢。猶復不死。
于沸屎地獄久受苦已。出沸屎地獄。慞惶馳走。求自救護。到鐵釘地獄。到已。獄卒撲之令墮。偃熱鐵上。舒展其身。以釘釘手，釘足，釘心。周遍身體。盡五百釘?？喽拘了帷Ｌ栠胍?。余罪未畢。猶復不死。
久受苦已。出鐵釘地獄。慞惶馳走。求自救護。到饑餓地獄。獄卒來問。汝等來此。欲何所求。報言。我餓。獄卒即捉撲熱鐵上。舒展其身。以鐵鉤鉤口使開。以熱鐵丸著其口中。燋其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。苦毒辛酸。悲號啼哭。余罪未盡。猶復不死。
久受苦已。出饑地獄。慞惶馳走。求自救護。到渴地獄。獄卒問言。汝等來此。欲何所求。報言。我渴。獄卒即捉撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵鉤鉤口使開。消銅灌口。燒其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。苦毒辛酸。悲號啼哭。余罪未盡。猶復不死。
久受苦已。出渴地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到一銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足。倒投鍑中。隨湯涌沸。上下回旋。從底至口。從口至底?；蛟阱嚫?。身體爛熟。譬如煮豆。隨湯涌沸。上下回轉。中外爛壞。罪人在鍑。隨湯上下。亦復如是。號啕悲叫。萬毒普至。余罪未盡。故復不死。
久受苦已。出一銅鍑地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱廣五百由旬。獄鬼怒目捉罪人足。倒投鍑中。隨湯涌沸。上下回旋。從底至口。從口至底?；蛟阱嚫埂Ｅe身爛壞。譬如煮豆。隨湯涌沸。上下回轉。中外皆爛。罪人在鍑。亦復如是。隨湯上下。從口至底。從底至口。或手足現?；蜓宫F?；蝾^面現。獄卒以鐵鉤鉤取置余鍑中。號啕悲叫?？喽拘了?。余罪未畢。故使不死。
久受苦已。出多銅鍑地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬。獄卒大怒。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足。以大熱石壓其身上。回轉揩磨。骨肉糜碎。膿血流出?？喽厩型础１栃了帷Ｓ嘧镂幢M。故使不死。
久受苦已。出石磨地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至膿血地獄。膿血地獄縱廣五百由旬。其地獄中有自然膿血。熱沸涌出。罪人于中東西馳走。膿血沸熱湯。其身體手足頭面皆悉爛壞。又取膿血而自食之。湯其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不爛壞?？喽拘了帷１娡措y忍。余罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出膿血地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬。其地獄中有大火聚。自然在前。其火焰熾。獄卒嗔怒馳迫罪人。手執鐵斗。使量火聚。彼量火時。燒其手足。遍諸身體?？喽緹嵬?。呻吟號哭。余罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出量火地獄。慞惶馳走。自求救護。宿對所牽。不覺忽到灰河地獄?；液拥鬲z縱廣五百由旬。深五百由旬?；覝糠小簹鉄圆??；夭ㄏ嗖?。聲響可畏。從底至上。鐵刺縱廣鋒長八寸。其河岸邊生長刀劍。其邊皆有獄卒狐狼。又其岸上有劍樹林。枝葉花實皆是刀劍。鋒刃八寸。罪人入河。隨波上下?；馗渤翛]。鐵刺刺身。內外通徹。皮肉爛壞。膿血流出?？嗤慈f端。悲號酸毒。余罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出灰河地獄至彼岸上。岸上利劍割刺身體。手足傷壞。爾時。獄卒問罪人言。汝等來此。欲何所求。罪人報言。我等饑餓。獄卒即捉罪人撲熱鐵上。舒展身體。以鐵鉤僻口。洋銅灌之。燒其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。復有豺狼。牙齒長利。來嚙罪人。生食其肉。于是。罪人為灰河所煮。利刺所刺。洋銅灌口。豺狼所食已。即便[馬*奔]馳走上劍樹。上劍樹時。劍刃下向。下劍樹時。劍刃上向。手攀手絕。足蹬足絕。劍刃刺身。中外通徹。皮肉墮落。膿血流出。遂有白骨筋脈相連。時。劍樹上有鐵嘴鳥。啄頭骨壞。唼食其腦?？喽拘了帷Ｌ栠?。余罪未畢。故使不死。還復來入灰河獄中。隨波上下。回覆沉沒。鐵刺刺身。內外通徹。皮肉爛壞。膿血流出。唯有白骨浮漂于外。冷風來吹。肌肉還復。尋便起立。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百由旬。罪人入已。有熱鐵丸自然在前。獄鬼驅捉。手足爛壞。舉身火然。苦痛悲號。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃至出鐵丸地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百由旬。彼入獄已獄卒嗔怒捉此罪人撲熱鐵上。以熱鐵釿斧破其手足，耳鼻，身體?？喽拘了帷１柦袉?。余罪未盡。猶復不死。
久受罪已。出釿斧地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至豺狼地獄。豺狼地獄縱廣五百由旬。罪人入已。有群豺狼競來[齒*盧]掣。[齒*齊]嚙拖抴。肉墮傷骨。膿血流出。苦痛萬端。悲號酸毒。余罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出豺狼地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣五百由旬。罪人入彼劍樹林中。有大暴風起吹。劍樹葉墮其身上。著手手絕。著足足絕。身體頭面無不傷壞。有鐵嘴鳥立其頭上。啄其兩目。苦痛萬端。悲號酸毒。余罪未畢。故使不死。
久受苦已。乃出劍樹地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至寒冰地獄。寒冰地獄縱廣五百由旬。罪人入已。有大寒風來吹其身。舉體凍瘃。皮肉墮落。苦毒辛酸。悲號叫喚。然后命終。
佛告比丘。黑繩大地獄有十六小地獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。從黑繩地獄至寒冰地獄。何故名為黑繩地獄。其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵繩絣之使直。以熱鐵斧逐繩道斫。絣彼罪人。作百千段。猶如工匠以繩絣木。利斧隨斫。作百千段。治彼罪人。亦復如是?？喽拘了帷２豢煞Q計。余罪未畢。故使不死。是名為黑繩地獄。
復次。黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上。舒展其身。以鐵繩絣。以鋸鋸之。猶如工匠以繩絣木。以鋸鋸之。治彼罪人。亦復如是?？嗤葱了?。不可稱計。余罪未畢。故使不死。是故名為黑繩地獄。
復次。黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵繩置其身上。燒皮徹肉。燋骨沸髓?？喽拘了?。痛不可計。余罪未畢。故使不死。故名黑繩地獄。
復次。黑繩地獄獄卒懸熱鐵繩交橫無數。驅迫罪人。使行繩間。惡風暴起。吹諸鐵繩。歷落其身。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒萬端。不可稱計。余罪未畢。故使不死。故名黑繩。
復次。黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被之。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒萬端。不可稱計。余罪未畢。故使不死。故名黑繩。其彼罪人久受苦已。乃出黑繩地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。然后命終。亦復如是。
佛告比丘。堆壓大地獄有十六小地獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓地獄。其地獄中有大石山。兩兩相對。罪人入中。山自然合。堆壓其身。骨肉糜碎。山還故處。猶如以木擲木。彈卻還離。治彼罪人。亦復如是?？喽救f端。不可稱計。余罪未畢。故使不死。是故名曰堆壓地獄。
復次。堆壓地獄有大鐵象。舉身火然。哮呼而來。蹴踏罪人。宛轉其上。身體糜碎。膿血流出?？喽拘了?。號啕悲叫。余罪未畢。故使不死。故名堆壓。
復次。堆壓地獄其中獄卒捉諸罪人置于磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。膿血流出。苦毒辛酸。不可稱計。其罪未畢。故使不死。故名堆壓。
復次。堆壓獄卒捉彼罪人臥大石上。以大石壓。骨肉糜碎。膿血流出。苦痛辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。故名堆壓。
復次。堆壓獄卒取彼罪人臥鐵臼中。以鐵杵搗從足至頭。皮肉糜碎。膿血流出?？嗤葱了?。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。故名堆壓。其彼罪人久受苦已。乃出堆壓地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。然后命終。亦復如是。
佛告比丘。叫喚大地獄有十六小地獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚地獄。其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號啕叫喚。苦痛辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。故名叫喚地獄。
復次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵甕中。熱湯涌沸而煮罪人。號啕叫喚?？嗲行了?。余罪未畢。故使不死。故名叫喚。
復次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人置大鐵鍑中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號啕叫喚?？嗤葱了帷Ｓ嘧镂串?。故使不死。故名叫喚。
復次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號啕叫喚?？嗤葱了?。余罪未畢。故使不死。故名叫喚地獄。
復次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鏊上。反覆煎熬。號啕叫喚?？嗤葱了?。余罪未畢。故使不死。故名叫喚。久受苦已。乃出叫喚地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。爾乃至終。
佛告比丘。大叫喚地獄有十六小獄。周匝圍繞。何故名為大叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中。熱湯涌沸而煮罪人。號啕叫喚。大叫喚?？嗤葱了?。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄。
復次。大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵甕中。熱湯涌沸而煮罪人。號啕叫喚。大叫喚?？嗲行了帷Ｈf毒并至。余罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄。
復次。大叫喚獄卒取彼罪人置鐵鑊中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號啕叫喚?？喽拘了?。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。故名大叫喚地獄。
復次。大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號啕叫喚。大叫喚?？嗤葱了?。萬毒并至。故名大叫喚。
復次。大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鏊上。反覆煎熬。號啕叫喚。大叫喚?？嗤葱了帷Ｈf毒并至。余罪未畢。故使不死。故名大叫喚。久受苦已。乃出大叫喚地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。爾乃命終。
佛告比丘。燒炙大地獄有十六小獄。周匝圍繞。何故名為燒炙。大地獄。爾時。獄卒將諸罪人置鐵城中。其城火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛?？嗤葱了?。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。
復次。燒炙地獄其諸獄卒將彼罪人入鐵室內。其室火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛?？嗤葱了?。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。
復次。燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上。其樓火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛?？嗤葱了帷Ｈf毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。
復次。燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲著大鐵陶中。其陶火燃。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛?？嗤葱了?。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。
復次。燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鏊上。其鏊火然。中外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。久受苦已。乃出燒炙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。然后命終。亦復如是。
佛告比丘。大燒炙地獄有十六小獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄。其諸獄卒將諸罪人置鐵城中。其城火然。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛?？嗤葱了帷Ｈf毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為大燒炙地獄。
復次。大燒炙地獄其諸獄卒將諸罪人入鐵室中。其室火燃。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為大燒炙地獄。
復次。大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上。其樓火燃。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛?？嗤葱了?。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名曰大燒炙地獄。
復次。大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著大鐵陶中。其陶火然。內外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。苦痛辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為大燒炙地獄。
復次。大燒炙地獄中自然有大火坑?；鹧鏌胧?。其坑兩岸有大火山。其諸獄卒捉彼罪人貫鐵叉上。豎著火中。燒炙其身。重大燒炙。皮肉燋爛?？嗤葱了?。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。久受苦已。然后乃出大燒炙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。爾乃命終。亦復如是。
佛告比丘。無間大地獄有十六小獄。周匝圍繞。各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄。其諸獄卒捉彼罪人剝其皮。從足至頂。即以其皮纏罪人身。著火車輪。疾駕火車。輾熱鐵地。周行往返。身體碎爛。皮肉墮落?？嗤葱了?。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為無間地獄。
復次。無間大地獄有大鐵城。其城四面有大火起。東焰至西。西焰至東。南焰至北。北焰至南。上焰至下。下焰至上。焰熾回遑。無間空處。罪人在中。東西馳走。燒炙其身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為無間地獄。
復次。無間大地獄中有鐵城?；鹌鸲慈?。罪人在中?；鹧媪巧怼Ｆと鉄鳡€。苦痛辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為無間地獄。
復次。大無間地獄罪人在中。久乃門開。其諸罪人[馬*奔]走往趣。彼當走時。身諸肢節。皆火焰出。猶如力士執大草炬逆風而走。其焰熾然。罪人走時。亦復如是。走欲至門。門自然閉。罪人[跳-兆+匍]蹈。伏熱鐵地。燒炙其身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒并至。余罪未畢。故使不死。是故名為無間地獄。
復次。無間地獄其中罪人。舉目所見。但見惡色。耳有所聞。但聞惡聲。鼻有所聞。但聞臭惡。身有所觸。但觸苦痛。意有所念。但念惡法。又其罪人彈指之頃。無不苦時。故名無間地獄。其中眾生久受苦已。從無間出。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽到黑沙地獄。乃至寒冰地獄。爾乃命終。亦復如是。
爾時。世尊即說頌曰。
身為不善業口意亦不善
斯墮想地獄怖懼衣毛豎
惡意向父母佛及諸聲聞
則墮黑繩獄苦痛不可稱
但造三惡業不修三善行
墮堆壓地獄苦痛不可稱
嗔恚懷毒害殺生血污手
造諸雜惡行墮叫喚地獄
常習眾邪見為愛網所覆
造此卑陋行墮大叫喚獄
常為燒炙行燒炙諸眾生
墮燒炙地獄長夜受燒炙
舍于善果業善果清凈道
為眾弊惡行墮大燒炙獄
為極重罪行必生惡趣業
墮無間地獄受罪不可稱
想及黑繩獄堆壓二叫喚
燒炙大燒炙無間為第八
此八大地獄洞然火光色
斯由宿惡殃小獄有十六
佛告比丘。彼二大金剛山間有大風起。名為增佉。若使此風來至此四天下及八千天下者。吹此大地及諸名山須彌山王去地十里?；蛑涟倮?。飛飏空中。皆悉糜碎。譬如壯士。手把輕糠散于空中。彼大風力。若使來者。吹此天下。亦復如是。由有二大金剛山遮止此風。故使不來。比丘。當知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報所致。
又彼二山間風。焰熾猛熱。若使彼風來至此四天下者。其中眾生，山河，江海，草木，叢林皆當燋枯。猶如盛夏斷生濡草。置于日中。尋時萎枯。彼風如是。若使來至此世界。熱氣燒炙。亦復如是。由此二金剛山遮止此風。故使不來。比丘。當知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報所致。
又彼二山間風。臭處不凈。腥穢酷烈。若使來至此天下者。熏此眾生皆當失目。由此二大金剛山遮止此風。故使不來。比丘。當知此金剛山多所饒益。亦是眾生行報所致。
又彼二山中間復有十地獄。一名厚云。二名無云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鳴。六名須干提。七名優缽羅。八名拘物頭。九名分陀利。十名缽頭摩。云何厚云地獄。其獄罪人自然生身。譬如厚云。故名厚云。云何名曰無云。其彼獄中受罪眾生。自然生身。猶如段肉。故名無云。云何名呵呵。其地獄中受罪眾生。苦痛切身。皆稱呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地獄中受罪眾生。苦痛酸切。無所歸依。皆稱奈何。故名奈何。云何名羊鳴。其地獄中受罪眾生。苦痛切身。欲舉聲語。舌不能轉。直如羊鳴。故名羊鳴。云何名須干提。其地獄中舉獄皆黑。如須干提華色。故名須干提。云何名優缽羅。其地獄中舉獄皆青。如優缽羅華。故名優缽羅。云何名俱物頭。其地獄中舉獄皆紅。如俱物頭華色。故名俱物頭。云何名分陀利。其地獄中舉獄皆白。如分陀利華色。故名分陀利。云何名缽頭摩。其地獄中舉獄皆赤。如缽頭摩華色。故名缽頭摩。
佛告比丘。喻如有篅受六十四斛。滿中胡麻。有人百歲持一麻去。如是至盡。厚云地獄受罪未竟。如二十厚云地獄壽與一無云地獄壽等。如二十無云地獄壽與一呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽與一須干提地獄壽等。如二十須干提地獄壽與一優缽羅地獄壽等。如二十優缽羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等。如二十分陀利地獄壽與一缽頭摩地獄壽等。如二十缽頭摩地獄壽。名一中劫。如二十中劫。名一大劫。缽頭摩地獄中火焰熱熾盛。罪人去火一百由旬。火已燒炙。去六十由旬。兩耳已聾。無所聞知。去五十由旬。兩目已盲。無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心。謗舍利弗，目犍連。身壞命終。墮此缽頭摩地獄中。
爾時。梵王說此偈言。
夫士之生斧在口中
所以斬身由其惡口
應毀者譽應譽者毀
口為惡業身受其罪
技術取財其過薄少
毀謗賢圣其罪甚重
百千無云壽四十一云壽
謗圣受斯殃由心口為惡
佛告比丘。彼梵天說如是偈。為真正言。佛所印可。所以者何。我今如來，至真，等正覺亦說此義。
夫士之生斧在口中
所以斬身由其惡言
應毀者譽應譽者毀
口為惡業身受其罪
技術取財其過薄少
毀謗賢圣其罪甚重
百千云壽壽
謗圣受斯殃由心口為惡
佛告比丘。閻浮提南大金剛山內。有閻羅王宮。王所治處縱廣六千由旬。其城七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。然彼閻羅王晝夜三時。有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內。王見畏怖。舍出宮外。若鑊出宮外。王見畏怖。舍入宮內。有大獄卒。捉閻羅王臥熱鐵上。以鐵鉤擗口使開。洋銅灌之。燒其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。受罪訖已。復與諸婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福者。亦復如是。
佛告比丘。有三使者。云何為三。一者老。二者病。三者死。有眾生身行惡?？谘詯骸Ｐ哪類?。身壞命終。墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻羅王所。到已。白言。此是天使所召也。唯愿大王善問其辭。王問罪人言。汝不見初使耶。罪人報言。我不見也。王復告曰。汝在人中時頗見老人頭白齒落。目視蒙蒙。皮緩肌[月*曷]。僂脊柱杖。呻吟而行。身體戰掉。氣力衰微。見此人不。罪人言。見。王復告曰。汝何不自念。我亦如是。彼人報言。我時放逸。不自覺知。王復語言。汝自放逸。不能修身，口，意。改惡從善。今當令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識，僮仆，使人。亦非沙門，婆羅門過。汝自有惡。汝今自受。
時。閻羅王以第一天使問罪人已。復以第二天使問罪人言。云何汝不見第二天使耶。對曰。不見。王又問言。汝本為人時。頗見人疾病困篤。臥著床褥。屎尿臭處。身臥其上。不能起居。飲食須人。百節酸疼。流淚呻吟。不能言語。汝見是不。答曰。見。王又報言。汝何不自念。如此病苦。我亦當爾。罪人報言。我時放逸。不自覺知。王又語言。汝自放逸。不能修身，口，意。改惡從善。今當令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝過。亦非先祖。亦非知識，僮仆，使人。亦非沙門，婆羅門過。汝自為惡。汝今自受。
時。閻羅王以第二天使問罪人已。復以第三天使問罪人言。云何汝不見第三天使耶。答言。不見。王又問言。汝本為人時。頗見人死。身壞命終。諸根永滅。身體挺直。猶如枯木。捐棄冢間。鳥獸所食。或衣棺槨?；蛞曰馃?。汝見是不。罪人報曰。實見。王又報言。汝何不自念。我亦當死。與彼無異。罪人報言。我時放逸。不自覺知。王復語言。汝自放逸。不能修身，口，意。改惡從善。今當令汝知放逸苦。王又告言。汝今受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識，僮仆，使人。亦非沙門，婆羅門過。汝自為惡。汝今自受。時。閻羅王以三天使具詰問已。即付獄卒。時。彼獄卒即將罪人詣大地獄。其大地獄縱廣百由旬。下深百由旬。
爾時。世尊即說偈言。
四方有四門巷陌皆相當
以鐵為獄墻上覆鐵羅網
以鐵為下地自然火焰出
縱廣百由旬安住不傾動
黑焰熢勃起赫烈難可睹
小獄有十六火熾由行惡
佛告比丘。時。閻羅王自生念言。世間眾生迷惑無識。身為惡行?？冢鉃閻?。其后命終。少有不受此苦。世間眾生若能改惡。修身，口，意為善行者。命終受樂。如彼天神。我若命終生人中者。若遇如來。當于正法中剃除須發。服三法衣。出家修道。以清凈信修凈梵行。所作已辦。斷除生死。于現法中自身作證。不受后有。
爾時。世尊以偈頌曰。
雖見天使者而猶為放逸
其人常懷憂生于卑賤處
若有智慧人見于天使者
親近賢圣法而不為放逸
見受生恐畏由生老病死
無受則解脫生老病死盡
彼得安隱處現在得無為
已渡諸憂畏決定般涅槃
佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五
佛告比丘。有四種龍。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。是為四種。有四種金翅鳥。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。是為四種。大海水底有娑竭龍王宮?？v廣八萬由旬。宮墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝嚴飾。皆七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山王與佉陀羅山。二山中間有難陀，婆難陀二龍王宮。各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。
大海北岸有一大樹。名究羅睒摩羅。龍王，金翅鳥共有此樹。其樹下圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。此大樹東有卵生龍王宮，卵生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。其究羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮，胎生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。
究羅睒摩羅樹西有濕生龍宮，濕生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。究羅睒摩羅樹北有化生龍王宮，化生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯，七重羅網，七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。
若卵生金翅鳥欲搏食龍時。從究羅睒摩羅樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。隨意自在。而不能取胎生，濕生，化生諸龍。
若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。若胎生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。隨意自在。而不能取濕生，化生諸龍食也。
濕生金翅鳥欲食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。濕生金翅鳥欲食胎生龍時。于樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕生龍時。于樹西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之。自在隨意。而不能取化生龍食。
化生金翅鳥欲食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。化生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。隨意自在。化生金翅鳥欲食濕生龍時。從樹西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之?；鸪狲B欲食化生龍時。從樹北枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披千六百由旬。取化生龍食之。隨意自在。是為金翅鳥所食諸龍。
復有大龍。金翅鳥所不能得。何者是。娑竭龍王，難陀龍王，跋難陀龍王，伊那婆羅龍王，提頭賴吒龍王，善見龍王，阿盧龍王，伽拘羅龍王，伽毗羅龍王，阿波羅龍王，伽[少/兔]龍王，瞿伽[少/兔]龍王，阿耨達龍王，善住龍王，優睒伽波頭龍王，得叉伽龍王。此諸大龍王皆不為金翅鳥之所搏食。其有諸龍在近彼住者。亦不為金翅鳥之所搏食。
佛告比丘。若有眾生奉持龍戒。心意向龍。具龍法者。即生龍中。若有眾生奉持金翅鳥戒。心向金翅鳥。具其法者。便生金翅鳥中。或有眾生持兔梟戒者。心向兔梟。具其法者。墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒。或持牛戒?；虺致菇??；虺謫〗洹；虺帜δ崞磐咏??；虺只鸾洹；虺衷陆?。或持日戒。或持水戒?；虺止B火戒?；虺挚嘈蟹x污法。彼作是念。我持此啞法，摩尼婆陀法，火法，日月法，水法，供養火法，諸苦行法。我持此功德。欲以生天。此是邪見。
佛言。我說此邪見人必趣二處。若生地獄。有墮四生。或有沙門，婆羅門有如是論，如是見。我，世間有常。此實余虛。我及世間無常。此實余虛。我及世間有常無常。此實余虛。我及世間非有常非無常。此實余虛。我，世有邊。此實余虛。我，世無邊。此實余虛。我，世有邊無邊。此實余虛。我，世非有邊非無邊。此實余虛。是命是身。此實余虛。是命異身異。此實余虛。非有命非無命。此實余虛。無命無身。此實余虛?；蛴腥搜?。有如是他死。此實余虛。有言。無如是他死。此實余虛?；蜓?。有如是無如是他死。此實余虛。
又言。非有非無如是他死。此實余虛。
彼沙門，婆羅門若作如是論，如是見者。言世是常。此實余虛者。彼于行有我見，命見，身見，世間見。是故彼作是言。我，世間有常。彼言無常者。于行有我見，命見，身見，世間見。是故彼言。我，世間無常。彼言有常無常者。彼行于有我見，命見，身見，世間見。故言。世間有常無常。彼言非有常非無常者。于行有我見，命見，身見，世間見。故言。我，世間非有常非無常。
彼言我，世間有邊者。于行有我見，命見，身見，世間見。言。命有邊。身有邊。世間有邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉。極至七生。身，命行盡。我入清凈聚。是故彼言。我有邊。彼言我，世間無邊者。于行有我見，命見，身見，世間見。言。命無邊。身無邊。世間無邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉。極至七生。身，命行盡。我入清凈聚。是言。我，世間無邊。彼作是言。此世間有邊無邊。彼于行有我見，命見，身見，世間見。命有邊無邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉。極至七生。身，命行盡。我入清凈聚。是故言。我有邊無邊。彼作是言。我，世間非有邊非無邊。于行有我見，命見，身見，世間見。命身非有邊非無邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉。極至七生。身，命行盡。我入清凈聚。是故言。我非有邊非無邊。
彼言是命是身者。于此身有命見。于余身有命見。是故言。是命是身。言命異身異者。于此身有命見。于余身無命見。是故言。命異身異。彼言身命非有非無者。于此身無命見。于余身有命見。是故言。非有非無。彼言無身命者。此身無命見。余身無命見。是故言。無命無身。彼言有如是他死者。其人見今有命。后更有身，命游行。是故言。有如是他死。無如是他死者。彼言今世有命。后世無命。是故言。無如是他死。有如是他死無如是他死者。彼言今世命斷滅。后世命游行。是故言。有如是他命無如是他命。非有非無如是他死者。彼言今身，命斷滅。后身，命斷滅。是故言。非有非無如是他死。
爾時。世尊告諸比丘言。乃往過去有王名鏡面。時。集生盲人聚在一處。而告之曰。汝等生盲。寧識象不。對曰。大王。我不識，不知。王復告言。汝等欲知彼形類不。對曰。欲知。時。王即敕侍者。使將象來。令眾盲子手自捫象。中有摸象得鼻者。王言此是象。或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳者?；蛴忻蟮闷漕^者。或有摸象得其背者?；蛴忻蟮闷涓拐摺；蛴忻蟮闷鋄月*坒]者。或有摸象得其膊者?；蛴忻蟮闷溘E者?；蛴忻蟮闷湮舱摺Ｍ踅哉Z言。此是象也。
時。鏡面王即卻彼象。問盲子言。象何等類。其諸盲子。得象鼻者。言象如曲轅。得象牙者。言象如杵。得象耳者。言象如箕。得象頭者。言象如鼎。得象背者。言象如丘阜。得象腹者。言象如壁。得象[月*坒]者。言象如樹。得象膊者。言象如柱。得象跡者。言象如臼。得象尾者。言象如絙。各各共諍。互相是非。此言如是。彼言不爾。云云不已。遂至斗諍。時。王見此。歡喜大笑。
爾時。鏡面王即說頌曰。
諸盲人群集于此競諍訟
象身本一體異相生是非
佛告比丘。諸外道異學亦復如是。不知苦諦。不知習諦，盡諦，道諦。各生異見。互相是非。謂己為是。便起諍訟。若有沙門，婆羅門能如實知苦圣諦，苦習圣諦，苦滅圣諦，苦出要諦。彼自思惟。相共和合。同一受。同一師。同一水乳。熾然佛法。安樂久住。
爾時。世尊而說偈言。
若人不知苦不知苦所起
亦復不知苦所可滅盡處
亦復不能知滅于苦集道
失于心解脫慧解脫亦失
不能究苦本生老病死源
若能諦知苦知苦所起因
亦能知彼苦所可滅盡處
又能善分別滅苦集圣道
則得心解脫慧解脫亦然
斯人能究竟苦陰之根本
盡生老病死受有之根原
諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦圣諦，苦集圣諦，苦滅圣諦，苦出要諦。