旁出涅槃五章例（十八。十九。二十。廿一。廿二）

論曰。因經(jīng)體。而有五章。因五章。而廣二十五章。此文所以旁出涅槃五章。蓋其類(lèi)也。疑者曰。諸經(jīng)玄義。皆明五章而已。何獨(dú)至於涅槃。必章章結(jié)成五義。其故何也。說(shuō)者曰。順題故也。又曰。何直順題。兼順文也。非特順文。抑經(jīng)旨也。良以此經(jīng)。專(zhuān)唱秘藏。具足三德。不縱不橫。微妙秘密。是為如來(lái)究竟安住。故曰直法身非法身等。又曰。法身亦非等。一部始終。莫非此理。故覽而為題。則曰。大般涅槃。即大滅度。三法之名也。雖然此知結(jié)成。異於它文而已。若曰二十五章。則未之敢聞。何也蓋其名數(shù)未正故也。今先覈而非之。凡五不當(dāng)。且凡五章之法。必曰名總?cè)ā＝膛星八摹ｓw宗用三。別論三法。信如其言。茍例為五章。則總別不便。一不當(dāng)也。若例各開(kāi)五。合引當(dāng)科之文。而釋名五章。乃引玄序。及辨體中文。驗(yàn)是牽強(qiáng)遷就。二不當(dāng)也。況所引玄序。既亦結(jié)成。而非釋名之五。當(dāng)何所屬。三不當(dāng)也。至如辨體章中。既約五法釋體。一一結(jié)成。是則體中自具爾許。四不當(dāng)也。又若歷而數(shù)之。恐不止此。通總而言一五可也。進(jìn)退皆非。五不當(dāng)也。然則不許二十五章。其一一結(jié)成之文。當(dāng)何所名。以今言之。謂之圓具五章可也。蓋其義從容既足。揀異餘文。而又不失通理。如離三成九。豈非圓具乎。但結(jié)不結(jié)異耳。試更以一義例之。如彼明離合之義。亦異常途。乃準(zhǔn)經(jīng)有兩番遣非之文。（云云）則曰。今作三番九義。淺深別異。乃至云。法身亦非。那可單作三身釋大等。據(jù)此以明。既未為盡理。似不止於三九法相而已。是亦符順經(jīng)旨。彰究極玄秘。名融體即故也。玄文曰。三法具足。名大涅槃。三法即三智。三智即三點(diǎn)。三法即九法。九法即三法。縱使圓融妙極。克實(shí)言之。不過(guò)三九耳。若如先達(dá)。因之加至二十七法者。有三不便。一者空增名數(shù)。二者反劣常途。三者還成定法。正同其失也。故今不取。蓋得中焉。

諸經(jīng)指體同異例（廿三。廿四。廿五。廿六。廿七。廿八。三十。三十四）

論曰。性不得不至。至則盡矣。理不得不極。極則一矣。是故諸經(jīng)明體。雖或名言之殊。其為至極一也。然而異指者。則隨文用與故。復(fù)以四例論之。謂約教有通局。約名有單複。約法有一多。約義有進(jìn)否。今會(huì)之卒歸於同而已矣。如維摩玄疏。對(duì)古釋義。以不思議真性解脫為體。是固順其題旨。從用彰名。而體歸一。性不違常論也。至於約教示體。則又取三種真諦者。蓋彼部旨。以彈呵為本義。須通釋故也。故曰。此經(jīng)猶帶通別二種方便故。理內(nèi)三種真諦皆得為體。而有傍正焉。旁義雖通。正唯局圓也。然則光明。亦帶三教。而就圓釋體何也。蓋取經(jīng)中如來(lái)遊於法性之言故。揀因取果。以尊極為體。文各有意。不可槩論。故曰。約教有通局也。何謂約名有單複。如請(qǐng)觀(guān)音疏。以靈知寂照法身為體。別行玄義。以靈智合法身為體。此竝約於觀(guān)音化用。從題得名。而觀(guān)音之號(hào)。名從智立。二身明義。此當(dāng)真身。故特從智兼合法身。似有單複之異。其實(shí)還取所照所合法身為體。故靈智之言。即寂照異名。大體無(wú)別也。而闡義鈔。乃謂以所從能。取照義為體者非也。應(yīng)云以能從所為體。以所帶能得名。其說(shuō)方圓。彼又論普門(mén)合義。謂之以報(bào)合法。作共合義釋者亦非。今謂。當(dāng)如四明玄記。以契合釋之。故文云云。義方盡理。則無(wú)二體之失也。何謂約法有一多。如涅槃玄。以五法釋體。異乎諸文者。蓋顯經(jīng)體。徧通一部。雖名言不同。而體義無(wú)別。然亦不出三德之旨。如玄及鈔釋云云。準(zhǔn)此而言。凡諸經(jīng)有體同名異者。皆得作此推廣釋之。亦隨作者之意。非謂體有增減也。何謂約義有進(jìn)否。如教有小衍真中偏圓開(kāi)廢之義。法有因果九一迷悟之殊。而法相則有修性離合寂照體用之異。故使諸文取體。各隨義別。進(jìn)否不同。至於所揀。亦未始有定法。故或約法相義門(mén)。或揀其教。或揀其情。或揀其智。若夫體性。則尚不當(dāng)取。況得論揀。是則揀者。揀無(wú)所揀。取亦無(wú)所取。無(wú)揀無(wú)取。常揀常取。故取無(wú)不周。揀無(wú)不盡。非揀非取。其理圓通。議或有窮。旨不可盡。

餘論下

論曰。別例既明。固可總知。諸文大旨。但文未必盡通。理未必盡究。意義未必盡彰。宗途未必盡判。故於是申之以餘論焉。或問(wèn)。一切不出法性。又曰。一切法皆佛法。是則十界三諦。通對(duì)別對(duì)。揀則俱揀。否則俱取。今何故以開(kāi)權(quán)論。則九界無(wú)所揀。約三諦而必揀二取中何也。曰各當(dāng)其義。理不相違。何者。蓋開(kāi)顯則其理猶通。所以十界無(wú)非妙境。論體則其旨甚局。所以必須揀二取中。是則雖揀。而法無(wú)所遺。還依十界。而顯經(jīng)體。雖取而體必究極。不約三諦。無(wú)以明性。故一切法。即空即假。但是經(jīng)之宗用。要必十界即中。始彰一性之體。然則十界三諦。互有通別。無(wú)得據(jù)橫而難竪也。或問(wèn)。一切不出法性之文。舊不以此而為開(kāi)權(quán)。今何取之。曰縱非正論開(kāi)廢。其如文旨。非廢耶開(kāi)。豈全不可定邪。既示十界通依。又曰。咸歸實(shí)體。非開(kāi)而何。或問(wèn)。所引一經(jīng)二論。以證經(jīng)體之文。謂之引同。考其文旨。則能所義別。觀(guān)智非性。其同義何在。曰同異之說(shuō)。初無(wú)定論。因其所同而同之。則文莫不同。惟異義亦然。今取同義以證。則壽量正取所見(jiàn)為體。二論例之。可以意曉。然則亦有異乎。曰異義非無(wú)。然非文意。或問(wèn)。辭異意同之言。為二論對(duì)說(shuō)。為當(dāng)偈自明。曰後義為善也。至云此亦與中論意同。方會(huì)二論耳。或問(wèn)。籤云應(yīng)以畢竟空不思議假相對(duì)。應(yīng)以之言。何謂乎。曰亦此難曉。當(dāng)作伏疑釋之可也。蓋四句中。後二三諦顯然。前之二句。直空假耳。那成圓融三諦。故釋云云。又從而揀之。亦因上二句。通示三諦圓融爾。或問(wèn)。此空假即中等。雖與下被接義別。其如名言一同。何以甄別。曰名言雖同。文旨各異。今就圓中自論。故得三諦互即。而並揀二取中。後約共位而說(shuō)。兼於二接。故得一據(jù)一取。然則二接。以能接莫非中道。所接莫非空假。至於能即所即。何偏言之邪。曰通義則然。今約淺深對(duì)形而說(shuō)。故一約能即。一約所即云爾。是則二接之釋。其義益明。或問(wèn)。開(kāi)權(quán)釋體之文。為約何義。以論權(quán)實(shí)自它。而所顯之實(shí)。猶帶權(quán)名何邪。曰若且約當(dāng)文明之。當(dāng)是真中以論。自它權(quán)實(shí)。則隨義而辨。所以化它權(quán)實(shí)。就當(dāng)分為實(shí)。對(duì)自行名權(quán)。自它權(quán)實(shí)。則相望而論。自行權(quán)實(shí)。約別圓揀。（云云）其次意者。直文相次第相望義耳。至自行文中。方權(quán)實(shí)的顯。然則文曰。況自行之實(shí)。而非實(shí)邪。此為指今。為指昔乎。曰祇由昔圓帶權(quán)。故須況釋。今圓本實(shí)。何須況之。人不見(jiàn)此。直讀而已。或問(wèn)。玄有廢權(quán)顯實(shí)。如前所用之言。而籤有曰通論開(kāi)權(quán)顯實(shí)。亦如後揀舊皆疑。其所指未決。若為定之。曰。前用之文。義已顯然。但以私謂有妨。未為然耳。殊不知筆由章安。故前後無(wú)在也。若使大師自指餘文。合云前說(shuō)。何用之云邪。後揀之言。按文本以前後文為問(wèn)。祇應(yīng)答中。仍以二文為釋。而指言後揀者。即通論下二句。已酬前文之意。而相猶未明。故復(fù)指下。就偏揀中最後文是云云。然則開(kāi)文。何以言?huà)啊Ｔ粧峭ㄖ浮ｉ_(kāi)乃別文。況若得初問(wèn)答意。開(kāi)揀本不相妨。或問(wèn)。法華明體。每以三軌為言何也。曰今以意求。既以三軌。為三法妙。即果人所證之法。今明此體。亦極果所證。故得約之以明焉。或謂順題軌。則為義者。其義稍踈。或問(wèn)。章安片古引證之文。雖籤文反覆釋之。而義猶難曉。其說(shuō)如何。曰若釋茲文。應(yīng)先知單複之義。單言則實(shí)相為體。因果為宗。古師既以因果證體。所以非也。若複言之。則因果皆指實(shí)相。是體家之宗。實(shí)相不離因果。是宗家之體。據(jù)經(jīng)祇是體家之宗。云何反證之邪。若如古師所證。乃將實(shí)相。證於因果也。義既反經(jīng)。引證何在。或問(wèn)。玄籤釋三譬之文。有通別旁正等義。與今離合。帖釋如何。曰玄固顯然。但釋籤有以通揀別之問(wèn)。至答中則曰。正顯體已者。領(lǐng)上三義皆體之文。此離義也。復(fù)順此三者。復(fù)以三譬。用對(duì)三法。即合義也。故曰皆取法身。以為經(jīng)體。豈非離乎。恐體濫故。故約三德。揀出二德。豈非合乎。若據(jù)顯體。亦祇應(yīng)是法身德者。豈非離亦揀修取性乎。故知立理既當(dāng)。無(wú)適而不合矣。或問(wèn)。光明疏記二文。向以離念妙契示之。為複同耶。亦有異乎。曰此可意知。難以言示。若言同異。大約少殊。所以一就中道。示於心路絕處。一約不即不離。則曰思議泯淨(jìng)。至於所彰經(jīng)體。則二處無(wú)別。祇此二文。便知四明經(jīng)體。無(wú)非從悟處說(shuō)出。豈彼尋文相者所及。然則文曰。良以經(jīng)體未始離文。而文不到者。復(fù)何謂乎。曰此亦不可容易而談。若欲言者。祇由理性虗通。無(wú)法不在。直從事說(shuō)。文不及理。若約即真。文字解脫。何不到之有。然猶心路之說(shuō)絕。則不容擬議矣。或問(wèn)。所引十不二門(mén)。不出修性離合。故類(lèi)見(jiàn)於此。與今所論。同異如何。曰大旨無(wú)別。但今約揀取。以論離合。故當(dāng)如向示。若約離合。以論揀取。則如常所明耳。如曰法身攝一切法等。文曰。合彼性三為一法身。是也。或問(wèn)。據(jù)向所明。離合揀取。似濫南屏之說(shuō)。皆已非之義。今何反同邪。曰茍同先達(dá)。何幸如之。如其不然。豈可見(jiàn)其少濫。而例弗取乎。且彼還有即合論離等義乎。有今對(duì)論各論之義乎。有以所顯能申彼難文之旨乎。有離合竝須揀修取性之說(shuō)乎。有以體從義等意乎。既皆無(wú)之。不為濫矣。或問(wèn)。廣智諸師。皆四明直下扶宗者。莫不取之。今曾無(wú)一言及之何邪。曰直下親傳。而已差失。此殆不可曉者。祇如霅川。未背宗時(shí)。親傳不少。何失意之多。雖欲取之可乎。今但以理論。而不以情故也。

經(jīng)王論第二

總編上

論曰。教莫備於方等。理莫極於三諦。此金光明。所以特彰經(jīng)王之號(hào)也。蓋王者尊極也。自在也。統(tǒng)王也。故曰。天無(wú)二日。國(guó)無(wú)二王。又曰。貫三為王。又曰。王者王（去聲）也往也。（云云）夫世之帝王。其位號(hào)力用。尚猶若此。況乎出世法門(mén)。至備至極之教理者。又焉得不即之。以彰其德用乎。故有是理。而無(wú)是教。不名也。有是教而非是理。亦不名也。惟其此經(jīng)。既詮圓極之一理。復(fù)兼所王之諸教。故曰。是金光明。諸經(jīng)之王。良有以也。非謂以部望部。而得稱(chēng)王。如三藏所謂。亦非各有所的。而為第一。如昔人所明。（云云）是皆不善教部。輙於諸經(jīng)。起優(yōu)劣之論。混言經(jīng)旨。無(wú)今昔之辨。所以進(jìn)退咸非。未免偏。失惟吾天臺(tái)。申明厥旨。則不然。若以理通論。則經(jīng)經(jīng)皆得有是經(jīng)王之義。故曰。經(jīng)王是一。隨緣設(shè)教。名字不同。但於教理。未必兼?zhèn)洹Ｈ绶降日摺Ｋ詮奈牡闹浮t正出此經(jīng)。故曰。若取文為經(jīng)。三種俗諦。乃至曰。若作此解。上不違佛經(jīng)王之旨。下不令眾生起慢。即其義也。但所謂三俗三真三中法相。未易輙定。故不免異論。至於望法華。則彼有王中王之說(shuō)。對(duì)經(jīng)體。則有通局同異之辨。是皆常論。之如後也。

別例中

右經(jīng)王類(lèi)文。總十有四。言法華釋王涉部教者四。言光明經(jīng)旨該三三法相者八。言王體同異者二。凡三例。