句推撿而後入故。次之以二空。二空亦觀法也。直藥病之加者耳。故曰佛世當(dāng)機(jī)。何勞設(shè)此。雖宜於滅後。而亦通佛世故。有通教四性無(wú)生之幻。夫四性無(wú)生者即空也。以即空故含中。含中為被接之本。故次之以被接。然被接者。教道之所有也。故曰今前六重。仍存教道。於法華前。逗彼權(quán)機(jī)。權(quán)機(jī)宜乎教道也。教道必至於證道。故次之以教證。教證者自權(quán)而趣實(shí)也。至實(shí)則教道可捨。唯一圓實(shí)。真因之始也。而因必有果。故次之以壽量。壽量蓋果人之事。而必依於身。身必有土。故次之以四土。以三身必依四土故也。四土之極。本乎寂光。寂光理性。復(fù)宗經(jīng)體。是則十類(lèi)雖異。循環(huán)宛轉(zhuǎn)。逆順生起。相為始終。一道而已矣。一道者何道也。蓋究竟出生死。一清淨(jìng)之道也。道果何在乎。即心是已。則又見(jiàn)諸法不離我心也。知諸法不離我心。而習(xí)斯文者。殆庶幾焉。不然費(fèi)日力於此。吾未見(jiàn)其有得也。旨哉敘論。其可不先知而審思乎。

經(jīng)體論第一（論各為三）

總篇上

論曰。夫一言盡諸法之本。一理極眾妙之源者。其唯經(jīng)體乎。故經(jīng)體之說(shuō)。良未易言。然則言之者。必其絕心路泯思議。以無(wú)言之言者為能耳。蓋其為體。性一切法。非造作所得。詮之在經(jīng)。匪名言可到。不得已強(qiáng)而目之。其唯中道。一實(shí)相印。以此一印。印定諸教。非魔外之所得同。尚不得而同。況得而異且壞乎。故經(jīng)之有體。猶人有心。而民有主。文書(shū)有符印。治化有禮法。為百川之東海。實(shí)眾星之北辰。宗之極之。一而已矣。故曰體者。一部之旨?xì)w。眾義之都會(huì)。又曰。法界實(shí)相。乃至法身。竝法性異名。通為諸經(jīng)作體。所以經(jīng)得是體。故名有實(shí)。而言有旨。教得是體。故解有詣。而行有歸。凡聖以之同遵。諸法以之歸趣。究竟還源。亦一而已矣。然言理猶通。體唯一性。性不徒性。性必有德。抑顯有宗。證有用。詮則為名。判則為教。故一言於體。必關(guān)諸五章三法以明之。極此理者。雖在於佛。而不專(zhuān)於佛。則又約十界諸法以言之。於是有修性焉。有離合焉。有開(kāi)廢取體之義。有諸經(jīng)異指之文。而莫能一之。故說(shuō)者所以異也。異故宗極之道不著。此論所由述也。然則論之如何。必曰取天臺(tái)荊溪四明。一家正傳之說(shuō)。合乎文理當(dāng)然者。以格彼異端。俾卒歸於至當(dāng)。是亦今十類(lèi)大體也。

別例中

右經(jīng)體類(lèi)文。總?cè)形?。（注釋文下者合為一。下去例爾）言法華開(kāi)廢取體兼出餘義者十二。言今昔離合辨體者十。傍出涅槃五章者五。言諸經(jīng)取體者八。凡四例。

法華開(kāi)廢取體例（一。二。三。六。七。九。十。十一。十二。十三。十四。十五）

論曰。實(shí)相之體。徧於諸法。離一切相。無(wú)在不在。未始開(kāi)廢之異。尚何取捨之有。然則開(kāi)廢之說(shuō)。本乎法華經(jīng)旨。有權(quán)實(shí)之義。此取捨所以異也。今論之為三。其一曰。借義釋訓(xùn)。然經(jīng)體之言一。而文或以禮釋體?；蛞泽w訓(xùn)禮。先達(dá)釋之。以謂今昔部旨。融別不同。二釋甄分。無(wú)宜一混也。四明則曰。彼此互釋。不必求異。但於昔則取禮別尊卑意崇君父之義。或者謂有同異。釋訓(xùn)雖同。用義則異。今謂互釋之說(shuō)然也。異釋之義不然也。縱論同異。亦不一向禮同體別。如禮有君臣撙節(jié)之分。豈非禮亦異乎體。有所依實(shí)體之旨。豈非體亦同乎所依。體同則與同遵禮一。禮別尊卑則與貴賤體等。其旨本同。孰云有異。然而部旨言之。不妨取兩同義以釋今。約兩異義以申昔。則釋義部旨。兼得之矣。同異之說(shuō)為近。其二曰。開(kāi)廢取體。舊或據(jù)一切不出法性之文。與今取佛所見(jiàn)。為實(shí)相正體。以謂開(kāi)廢。相違者。且曰。義不兩立。文何為而竝取乎。文茍雙存。復(fù)何為而偏指乎。曰各當(dāng)其義。本不相違。所以竝取則部旨當(dāng)然。偏指則文相所自。何者。良以十界權(quán)實(shí)之法一也。而有克從法體言者。如謂權(quán)實(shí)雖異。而十界理同。故皆得為體。雖不當(dāng)開(kāi)廢。實(shí)亦能開(kāi)之妙有。以此體對(duì)佛極智言者。則有通有局。如四明所謂。法性之體雖通一切。如來(lái)所遊義。局果證是也。而其說(shuō)猶通。雖昔部。亦得言之。有正約眼智。權(quán)實(shí)明者。如以四眼二智。如異等境。即九界法。屬於偏權(quán)。非今經(jīng)體者。廢權(quán)義也。若即彼如異當(dāng)處。無(wú)非佛之知見(jiàn)。指權(quán)即實(shí)。皆得為體者。開(kāi)權(quán)義也。然不約開(kāi)權(quán)。無(wú)以見(jiàn)妙體。徧通一切。不約廢權(quán)。無(wú)以顯此理。妙極諸法。故兼明之。方彰法華。體絕餘經(jīng)。是不唯部旨義明。抑知文旨不異。如向二文。雖非開(kāi)廢正意。一往言之。亦不相違。所以一切。不出法性。豈非體徧一切乎。今取佛所見(jiàn)。豈非妙極諸法乎。夫惟妙極諸法。則局極之謂也。體徧一切。則通盛之謂也。通盛則反局。局極而皆通。雖彰二義。共顯一意耳。但自昔離而為二。所以開(kāi)廢俱非。其三曰。被接可否。然今經(jīng)之體。固非被接中道。但須混一代。以申部旨故。亦得約之。以論揀取。而有進(jìn)否焉。如文取圓接中道。得為今體。而但中非者。此偏圓義。以理從教也。或不分圓。但皆得為體。取中道理同故。以教從理義也?；蚨苑求w。由竝帶方便故。以教從部義也。亦可以部從教。如上偏圓之義。故使揀取進(jìn)否不同。抑圓接通別。則能入是也。所入非也。但揀所入。而能入盡妙。別接通。則能所俱非。故俱揀也。所以籤文則曰。今經(jīng)體者。但是中即空假。取圓接通。（別約）能入言也。尚揀假空即中。揀別接通。則能所俱非也?；蛑^。此文與下離合。取體義反。蓋不得今文旨故也。後當(dāng)更明。然則歷妙揀體之文。取五中道等。雖似通取。而其意則非。以彼諸境法相相關(guān)故。從寬向狹。次第度入。至諸一諦中。取中道一諦。揀方盡耳。故籤釋曰。今取權(quán)實(shí)相對(duì)。的示體相。則知約廢權(quán)揀明矣。雖有諸異。義不出此。

離合法相辨體例（四。五。八。十六。十七。廿九。卅一。卅二。卅三。卅五）

論曰。一性之極。罔涉枝岐。諸法所宗。統(tǒng)該眾義。夫惟罔涉枝歧。雖不當(dāng)離合可也。或者據(jù)此。不論離合。彼特見(jiàn)其一意耳。殊不知統(tǒng)該眾義。一性既融。無(wú)適不可。雖於經(jīng)體明離合可也。今論之亦三。其一曰。文旨源流。如光明觀經(jīng)二疏。始約三法釋體。至於宗用。乃各一釋。似一法而已。或者於是疑焉。今會(huì)彼諸文。不出上下相成。彼此互顯。義歸一揆。離合方成。所以二疏釋體。約三法者。直離義耳。以顯宗用即離之合。還將宗用各一。以顯體三即合之離。今故謂之上下相成也。然此特偏顯。未見(jiàn)互通之旨。故涅槃玄文。復(fù)立宗本等名。而沒(méi)體禮之稱(chēng)。意則圓顯俱離並合。今故謂之彼此互顯也。抑彼玄文。兼有餘意故也。（云云）至於法華玄義。據(jù)名直釋。似各一法。而約義亦各開(kāi)三?；`釋引論。證體蘊(yùn)離合之義。又約三喻釋體。記文復(fù)各開(kāi)三。皆其旨也。故玄文曰。正顯體者。直辨真性等云云。然則莫不為成離合義也。其二曰。法相大體。夫體者性也。性必有修。性者體也。體必有用。是則性與體一也。修用各二也。舉一法則二法從之。離合之義。蘊(yùn)乎是矣。然則今明經(jīng)體。是為約離乎。約合乎。於其法相。若何而揀取邪。曰。離合義不可偏揀取。理無(wú)異轍。如是而已矣。何謂也。如向示離合之文。有曰?？占偌粗械?。雖是離義。合在其中。而四明則曰。祇為單說(shuō)圓義。不成作此融談。方彰妙體。是知。一家正途。於經(jīng)體明離合。不可偏取明矣。今以意斷之曰。離彰體徧。合顯性極。離念妙契。於是為至。何以言之。即文有曰。若但云中是經(jīng)體等。豈非彰體徧乎。又曰。若不於三各揀等。豈非顯性極乎。至於結(jié)示則曰。思議泯淨(jìng)。又曰。心路絕處。豈非離念而妙契乎。此雖明文。知者蓋寡。明斷其說(shuō)。益以少也。然此特大旨耳。至於文相結(jié)密。有不易疏理者。因復(fù)為之說(shuō)曰。離須各論。合宜對(duì)辨。離合相即。旨不可分。何也。蓋離本正明空假即體彰體徧之義。故須各論對(duì)辨則非也。合明修性不濫顯性極之旨。故須對(duì)辨各論則非也。所以相即者。亦以其文理然也。如曰三諦無(wú)非經(jīng)體。即合論離也。以即合故。但云三諦。由論離故。無(wú)非經(jīng)體。以皆具中故。又曰。若不於三各揀空假。即離論合也。以即離故。各三囗九。由論合故。揀二取中。是則凡言揀處。雖是九法。其義已合。凡言通處。雖是三法。其義已離。故知不定九三。而論離合。實(shí)以揀取論之。此則離合之說(shuō)也。若夫揀取。則其說(shuō)常定。所以若離若合。竝揀二修。取中為體。記主所謂。皆取法身。四明則曰。各揀空假。蓋左右相顯也。夫言皆取法身。豈非從性取三法身乎。既言各揀空假。豈非於九揀餘六法乎。若以類(lèi)從。約合言之。則三體祇是一體。三宗三用。亦各合一。不然。何謂皆取。而各揀乎。所以爾者。蓋體為主質(zhì)。為君父。而體唯一極。不兼餘義。餘義則其修也。用也?；蚶硇灾隆；蛐揎@之事。非克體性一之謂也。至於眾生性源。諸佛理本。亦唯一性而已矣。非謂離則兼修。合唯取性。此則揀取之說(shuō)也。若合而明之。則離合從義。揀取從體。義雖進(jìn)否之殊。體無(wú)增減之別。故以義從體。則揀取之理恒同。以體從義。則離合之相宛別。抑又體得義融故。不即不離。義以體定故。有揀有取。是則揀與不揀。旨?xì)w一轍?；螂x或合。妙在其中。圓活若此。豈執(zhí)一局論。而能盡經(jīng)體之大全乎?；蛘咂?。便致乖違。其三曰。宗途辨論。然則大旨已明。復(fù)何論乎。特由四明二記。釋體禮底達(dá)之文。有曰。此是法身中三。未明餘二各三。又以實(shí)相般若真性解脫。釋底達(dá)。則三皆是性。若與上揀取不合者。此宗途所以異論也。於是南屏一派。始以七義。難其離合不成。（文見(jiàn)精微）自是扶宗者有之。異論者有之。今皆置而不辨。姑就四明宗旨。以正之曰。禮底達(dá)三本離中。名相亦一性二修。對(duì)下宗用。則各三成九論。揀取如前。（云云）夫是則法身中三之文。正當(dāng)結(jié)性指修。意在以修例性。各明三法。亦離義而已。而不爾者。蓋有向相成之意故也。是則離合善成。何不成之有。抑圓論離合。本於非離非合。而卒歸於不定離合。雖謂離合不成亦可也。彼尚不知善成之義。況達(dá)不成之旨。既通其一。餘難可了。無(wú)勞曲辨也。然其次文者。本亦無(wú)難。特是沿襲蔽之爾。今以義斷之曰。約即中義。以所顯能。何也。蓋底達(dá)之言。義有能所。故能窮能達(dá)者。智也。用也。所窮所達(dá)者。性也。體也。帖文正釋。雖從能以得名。然不約所窮。無(wú)以顯能窮之深。不約所達(dá)。無(wú)以顯能達(dá)之廣。故以實(shí)相體。顯甚深之智德。復(fù)以能窮智。彰法性之甚深。以所達(dá)顯能達(dá)例爾。（云云）兩者交相為顯。則底達(dá)義彰。法性亦彰。故曰空即中故。故般若德。是諸法底。雖通能所。正顯能窮。則又曰。觀照文字。二般若也。是則底達(dá)。雖曰性三。不失一性二修之義。雖曰修二。不妨真性實(shí)相之名。故從能窮達(dá)以言之。還成體家之宗用。從所窮達(dá)以言之。則是宗之所顯。用之所依。三體既祇一體。宗用豈復(fù)異途。離合之旨無(wú)偏。揀取之義何失。文旨明白。孰得而違。無(wú)謂此是通論。而非的揀。不可見(jiàn)其或?yàn)E。輙斥為非。請(qǐng)?jiān)噷?duì)彼研詳。自見(jiàn)臧否也?；蛴朱妒钦?。起修不起修者。須知性德圓具。法爾而然。何必言起。然後為修。故以起修。而攝宗用者尚非。以不起修。而揀宗用者。尤未為得。然由性德。應(yīng)於起修。雖論之可也。但彼未善離合。如南屏廣智之說(shuō)?；?qū)ｋx而失合?；蛞噪x中名相。約合言之。為未可耳。是應(yīng)兼取之。皆不失為全性起修之義。若彼全不許論起修者。則孤然一性。敻在宗用之外。抑修外於性。將何以為不即不離耶。由是言之。起愈不起。其失性德圓具之旨一也。今例無(wú)取焉。