“齊宣王問曰：‘齊桓、晉文之事可得聞乎？’孟子對曰：‘仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉；臣未之聞也。無以，則王乎！’曰：‘德何如則可以王矣？曰：‘保民而王，莫之能御也。……無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也！……五畝之宅樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜無失其時，七十者可以盒肉矣。百畝之田勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝弟之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者未之有也！’”
孟子至齊在至梁之後
《史記孟子荀卿列傳》云：“道既通，游事齊宣王，宣王不能用；梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。”是謂至齊在至梁之前也。余按：《孟子梁惠王篇》皆以時之先後為序，而至梁在篇首，見襄王後乃次之以齊宣，則是見梁惠在先，見齊宣在後也。即以《史記》之文論之，周顯王三十三年乙酉，孟子至梁，後二十三年齊始取燕，當是時梁惠王卒已久矣，然則孟子去齊以後必無復有粱之事。故今次至齊於至梁之後。
孟子不拿周室之故
說者謂孔子修《春秋》，尊周室，而孟子勸齊、梁行王政，為有悖於孔子之旨。以余考之，不然。《史記趙世家》：“成侯七年，與韓攻周；八年，分周以為兩。”以《周本紀》計之，則顯王二年也。蓋周之東遷，晉、鄭焉依，故令雖不行於天下而猶足以立國。烈王元年，韓滅鄭，六年，趙成侯、韓共侯遷晉桓公於屯留，（語本《竹書紀年》，與《史記》文小異）晉、鄭既亡，周孤立無所依，故韓、趙得分之。（自晉亡至此，凡四年）然則顯王之世已失其國，無復尺土一民之為己有矣。是以《戰國策》中所記周事但有西周君、東周君，而無一語及王；且云“東周與西周爭”，“東周與西周戰”，然則東、西二周亦判然為兩國，而周王特寄食於其間，乃欲於此時責天下以尊周，亦不情之至矣！《史記周本紀》：“顯王五年，賀秦獻公；二十六年，致伯於秦孝公；三十三年，賀秦惠王。”如小國之事大國者然。蓋諸侯惟秦史尚存，故司馬氏得以據而記之。其於三晉、齊、楚，當亦類是。然則周於是時固已降同諸侯，但其名差異耳。至三十五年，諸侯會徐州以相王，則并其名亦無異於列國。故《傳》曰：“成王定鼎於郟辱阝，卜世三十，卜年七百。”孟子曰：“由周而來，七百有馀歲矣。”然則自此以後，已不在卜年之數之內，周禮亦無復有存者，是以孟子欲得王者以安天下，不得以孔子之所為責孟子也。孟子曰：“春秋無義戰，彼善於此則有之矣。征者，上伐下也；敵國不相征也。”又曰：“天子討而不伐；諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也。”由斯以觀，使孟子生春秋之世亦必尊周室無疑矣。孟子曰：“禹、稷、顏回同道。”又曰：“禹、稷、顏子易地則皆然．”其於曾子、子思之去與留亦云。是故，孔子之德非孟子之所及，若尊周與不尊周則圣人所處之時勢不同，非其道之異也。學者考古不詳而妄議圣人，余甚不敢。故今考其前後而備論之。
孟子之王政
孟子何為以“王”說齊宣也？古之圣王皆非有心於王天下也，德盛化行，人自歸之；非齊王所及也。顧戰國之時，民困已極，孟子急欲救之，故以王歆動齊王之心，使勉為保民之事耳。何以有“恒產，恒心”之論也？圣人之治天下，非但養之也，亦將以教之。故舜命棄播百谷，即命契敷五教，所以“無饑”之後必繼之以“庠序之教”也。申以孝弟之義，何以言頒白者之不負戴也？古之所謂“弟”者，非惟事兄也，亦將以事老也。故契致以人倫而曰：“長幼有序。”孔子曰：“入則孝，出則弟。”若惟事兄而已，當云入則弟，不當云出則弟矣。
孟子救世苦衷
按：人君撫有一國，當先自正其身心，不溺於私欲；至於淫聲，蕩人心志，尤所當痛絕者。乃齊王好貨，好色，孟子不匡其失，而但以為“與民同之”即可以王；齊王好世俗之樂，而孟子以為“今之樂由古之樂”，此何說乎？無他，戰國之時生民涂炭，孟子目擊其艱，急欲拯於水火之中，而是時大國之君惟齊宣猶足用為善，齊宣所好又非旦夕所能改者，故不得已而為此言，冀其或能行仁政耳。此孟子救世之苦衷，非正論也。讀《孟子》者當以意逆志，不可執詞以害其意，亦不得以是輕議孟子也。故今皆不載，并識其說於此。
“孟子見齊宣王曰：‘所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣！昔者所進，今日不知其亡也。’王曰：‘吾何以識其不才而舍之？’曰：‘國君進賢如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與！左右皆曰賢，末可也。諸大夫皆曰賢，未可也。國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽。諸大夫皆曰不可，勿聽。國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。’”
孟子用人之說與齊大夫
按，治國莫要於用人，不得其人則雖善政亦不能行，故周公有《立政》之篇，孔子有“人存政舉”之對。《孟子》此章實治國之要術，故今載於《保民章》之後；至是而王道全矣。雖然，孟子此言特為齊王言之耳。左右之言不可信，固也；諸大夫多矣，何以其言猶皆不可信而必訪諸國人，而又以身察之？人主之勞，何至於是？堯、舜，大圣人也，然其命官也，不過咨於四岳，訪於廷臣而已，皆得其人，建大功於天下。亦非惟圣帝哲王然也，齊桓公聽鮑叔之薦而相管仲，晉文公聽趙衰之薦而用卻谷、欒枝、先軫，皆能治其國而霸諸侯。而孟子乃為是言者何哉？蓋齊之廷臣不肖者多而賢者少，惟諸大夫之言是聽則必有夤緣權幸以求進身者。觀於王、陳賈，齊之大夫可知矣。觀於《牽牛章》中，肥甘、輕暖、采色、聲音、便嬖，王之諸臣皆足以供之大夫之逢迎其君者不乏人矣。觀於王至公行氏有進而與言者，有就其位而與言者，庶僚之奔走於大夫之前者亦不乏人矣。如是而欲資大夫之薦引，安能得賢士而用之！其必至於蠹國害民者勢也。雖有即墨大夫而無如毀之者之多，雖有阿大夫而無如譽之者之眾，齊之往事概可見矣！故凡人主處休明之世，俊杰盈廷，政事修舉，則不必過為其煩；若不幸值廢弛之後，朝多幸位，阿諛成風，非大振乾綱，廣開耳目，不足以起其衰而革其弊。孟子此言誠撥亂反治之良策也夫！
以必阝恤之戰證孟子用人之說
吾讀《春秋傳》至晉、楚必阝之戰而知晉政之衰也。必阝之役晉師何以敗也？曰：晉之軍帥不和，既不量力而輒濟河，又不設備，故敗。曰：固也，然猶非其本也。《傳》曰：“晉魏求公族，未得。”又曰：“趙旃求卿，未得。”卿大夫豈可求者乎！蓋有求而得者，與夫不求而遂不能得者，是以人競於求；若得者皆不因於求，則無復有求之者矣。文公之世，趙衰薦為元帥，豈嘗求之乎！胥臣薦缺之賢而文公以為下軍大夫，缺亦未嘗求也。亦非但不求也，文公以趙衰為卿而衰讓於欒枝、先軫，且以己所得者讓之於人矣。無怪乎所用皆賢，一戰而遂霸也。且凡求進用者非逢迎則賄賂。逢迎賄賂而得為卿大夫，其人必不肯以報國安民為事；逢迎賄賂而後得為卿大夫，則賢才必無由而進。雖文、襄之澤未衰，晉卿大夫之中非無賢者，顧賢者少而不肖者多，則賢者亦不得展其用，是以事權不一，在國則無以撫其民，在軍則無以勝厥敵也。若果能如孟子之言，見賢然後用之，豈復有求之者！吾故觀於城濮與必阝之事而益信孟子言之可為世鑒也。
【附錄】“儲子曰：‘王使人瞰夫子，果有以異於人乎。’孟子曰：‘何以異於人哉！堯、舜與人同耳。’”
齊王悅服孟子
觀此文，則齊王於孟子可謂心慌誠服矣。《梁惠王》、《公孫丑》兩篇敘孟子事，皆以時之先後次之。其見於他篇者，無可考其先後，故皆因事而附錄之。
孟子將朝王，王使人來曰：‘寡人如就見者也；有寒疾，不可以風。朝將視朝，不識可使寡人得見乎？’對曰：‘不幸而有疾，不能造朝。’明日，出吊於東郭氏。公孫丑曰：‘昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？’曰：‘昔者疾，今日愈，如之何不吊！’王使人問疾，醫來，孟仲子對曰：‘昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝。我不識能至否乎？’使數人要於路，曰：‘請必無歸而造於朝！’不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：‘內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩；君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。’曰：‘惡，是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也，其心曰“是何足與言仁義也”云爾；則不敬莫大乎是。我非堯、舜之道不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。’景子曰：否，非此之謂也。禮曰：“父召，無諾；君命召，不俟駕。”固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。豈謂是與！曾子曰：“晉、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義；吾何慊乎哉！”大豈不義而曾子言之，是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉！故將大有為之君必有所不召之臣，欲有謀焉則就之；其尊德樂道不如是，不足與有為也。
客卿輿居官（一）
天子諸侯之視朝也皆有定期，此何以稱孟子將朝，又何以齊王不知孟子之將朝而使人召之？蓋孟子之在齊乃客卿也，與居官任職者不同。戰國之世，凡客游於諸侯之國者，朝皆未有定日，欲朝則往朝耳。故《史記》云“游事齊宣王”，言游事，以別於居官任職者也。是以孟子將朝而齊王猶不知而使人召之也，此蓋當時風氣如是，非但孟子然也。但在他人聞王之召則疾趨而赴之，惟孟子不欲因召而往耳。若果居官任職，豈容如是！觀此章之文，及後《氐{圭黽}》、《不受祿》兩章，孟子在齊所處之時勢可知矣。
“孟子之平陸，謂其大夫曰：‘子之持戟之士日而三失伍，則去之否乎？’曰：‘不待三。’‘然則子之失伍也亦多矣！兇年饑歲，子之民老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。’曰：‘此非距心之所得為也。’曰：‘今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？’曰：‘此則距心之罪也！’他日見於王，曰：‘王之為都者臣知五人焉，知其罪者惟孔距心。’為王誦之。王曰：‘此則寡人之罪也！’”
《平陸章》見齊君臣之美
此章，孟子責孔距心之罪，宣王亦自引咎，人莫不謂齊大夫之曠職而齊王之大致矣；然吾讀之而猶覺齊君臣之殊不易得也。距心誠為曠職，然其心猶知恤民，其言猶知引咎，初未嘗剝民之膏脂以自奉，盜君之倉庫以自肥，亦未嘗自矜其能而歸咎於歲也。齊王誠為失政，然猶自知其過，未嘗怙終而拂諫也。是其國事尚未大壞。是以宣王雖不能辟土地，朝秦、楚，而猶能保其國；至於閔王，為燕所滅，止守莒、即墨二邑，而其臣民猶知發憤距敵，卒盡復其舊土；直至王建之世，秦滅三晉、燕、楚之後，力不能敵而後國亡。孔子言“觀過知仁”，吾故讀《平陸》一章而知齊之猶能自固也。唐、宋之季，世遠書缺，吾不知其詳矣；若明季之事，則吾鄉前輩之所記載尚可考而知之。崇禎十二三年，大名大荒，不惟轉且散也，甚至於人相食。然上之所免賦稅，道府皆匿不下行，仍使州縣催征而與之均分之，民之饑寒樸責而死者累累。此其視孔距心何如也？民之困至是極矣，然莊烈帝皆不之知，惟知任用奸邪，俾得互相蒙蔽，有直言時事者必致之罪，直至城破之時猶自謂非亡國之君。其視齊宣又何如也？所以自成、獻忠烏合之眾本不難於剿滅，乃至一府則一府歸之，至一縣則一縣歸之，求其如齊而不可得。無他，其人心風俗已壞故也。由是言之，齊之君臣尚有可取，是以孟子謂王“猶足為善”而不忍去齊也。
“孟子謂氐{圭黽}曰：‘子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。今既數月矣未可以言與？’氐{圭黽}諫於王而不用，致為臣而去。齊人曰：‘所以為氐{圭黽}則善矣，所以自為則吾不知也。’公都子以告。曰：‘吾聞之也，有官守者不得其職則去；有言責者不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退豈不綽綽然有馀裕哉！’”
客卿與居官（二）
觀此章，孟子自言無官守，無言責，則孟子在齊乃客卿，非居官受職者明矣。蓋戰國之士游於鄰國者多，雖不受職，茍為時君所禮，亦畀以爵，《戰國策》所謂“魏王使客將軍辛垣衍行入邯鄲”者是也。說并詳前《將朝王章》及後《不受祿》章。
【附錄】“孟子為卿於齊，出吊於滕。王使蓋大夫王為輔行。王朝暮見，反齊、滕之路未嘗與之言行事也。”
【附錄】“公行子有子之喪，右師往吊。入門，有進而與有師言者，有就右師之位而與右師言者。孟子不與右師言。”
王敬孟子