《論語》之文有與他書復者：“克己復禮，為仁”，告顏淵也；《春秋傳》作“克己復禮，仁也”，乃引古志之言以論楚靈王者?！俺鲩T如見大賓，使民如承大祭”，答仲弓問仁也；《春秋傳》作“出門如賓，承事如祭，仁之則也”，乃晉胥臣告文公者?！捌┤鐬樯剑闯梢缓?，止，吾止也”，孔子自言也；《偽古文尚書》作“為山九忉，功虧一簣”，乃召康公訓武王者?！叭硕粸椤吨苣稀?、《召南》，其猶正墻面而立也與？”謂伯魚也；《偽古文尚書》作“不學墻面”，乃成王訓迪百官者。余按：《春秋傳》之文於義皆通，但不如《論語》之條暢自然；蓋傳聞者異詞，疑《論語》為得實?！稌分Z則雕琢裁整，酷類晉、宋間人手筆矣。夫此語本之《論語》則可，若在《論語》前則深屬難解：“九仞”豈足言山，所虧寧僅“一簣”；而“墻面”之上下無“猶正”“而立”之文豈復成文義耶！且《克已》、《出門》二章皆答門人之問，述古語以告之，可也；若《周南章》，伯魚初未嘗問，而孔子衍《周官》之言以告之，已為無謂；至《為山章》乃孔子所自言，《書》既有之，又何必雷同而剿說乎！由是言之，劉焯之書其為偽作無疑。余甚怪夫宋之儒者不覺劉書之偽，而反謂孔子之言之出於《旅獒》，本於《周官》，是所謂信《冠子》而反訾賈誼之《鳥賦》為錄人之舊也。

【附通論】“子曰：‘我非生而知之者，好古，敏以求之者也?！薄白釉唬骸抑乇赜兄倚湃缜鹫哐桑蝗缜鹬脤W也。’”“子曰：‘吾十有五而志於學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不逾矩?！薄白又^顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！’”“子貢曰：‘有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？’子曰：‘沽之哉！沽之哉！我待賈者也?！薄白釉唬骸堄杏梦艺撸谠露?，可也；三年有成?！薄白釉唬骸埵枋?，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮囗?！薄白釉唬骸龆蛔?，信而好古，竊比於我老彭?！保ㄒ陨喜ⅰ墩撜Z》）

孔子自言

按：人之知圣人，不如圣人之自知。其詞雖謙，而其實自有不容掩者。學者即是而求之，則圣人之真可見。故列孔子之自言於後人論贊之前。

【附通論】“顏淵喟然嘆曰：‘仰之彌高，鉆之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人！博我以文，約我以禮。欲罷不能；既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已！’”“子貢曰：‘夫子之文章可得而聞也；夫子之言性與天道不可得而聞也。’”“太宰問於子貢曰：‘夫子圣者與？何其多能也？’子貢曰；‘固天縱之將圣，又多能也?！薄靶l公孫朝問於子貢曰：‘仲尼焉學？’子貢曰：‘文、武之道未墜於地，在人：賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不學，而亦何常師之有！’”“叔孫武叔語大夫於朝曰：‘子貢賢於仲尼?！臃安愿孀迂?，子貢曰：‘譬之宮墻：賜之墻也及肩，窺見室家之好；夫子之墻數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富?！薄瓣愖忧葜^子貢曰：‘子為恭也，仲尼豈賢於子乎？’子貢曰：‘君子一言以為知，一言以為不知；言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，其生也榮，其死也哀，如之何其可及也！’”“儀封人請見，曰：‘君子之至於斯也，吾未嘗不得見也?！瘡恼咭娭?。出，曰：‘二三何患於喪乎！天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸?！保ㄒ陨喜⒄撜Z）

顏淵、子貢論孔子

按圣門中知圣人者莫如顏淵、子貢；圣道之尊於世，子貢之功為多。至儀封人未列門墻，能知圣人於一見之間，亦奇矣。故附其言於二子之後。

孔子非生知

孔子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也?！弊迂曉唬骸拔摹⑽渲牢磯嬱兜兀谌耍嘿t者識其大者，不賢者識其小者；夫子焉不學！”是孔子非生知，乃學知也。而程子云：“孔子，生而知者也；言亦由學而至，所以勉進後人也?！弊源艘葬?，遂皆以孔子為生知矣。余按；《論語》他章或可指為謙己誨人之語，至《志學章》，其年自十五至七十，其進德之序自“志”、“立”、“不惑”以至於“不逾矩”，歷歷可指；若孔子果不由學而至，安能憑空撰此次第功程以欺後人耶！宰我曰：“以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣！”子貢曰：“自生民以來未有夫子也！”有若曰：“自生民以來未有盛於孔子也！”門弟子之推尊孔子也不遺馀力矣，而未有一語及其生知者?？鬃踊虼嬷t遜之意，門弟子必不代孔子謙遜也?？鬃幼匝苑巧?，門弟子皆不言孔子為生知，後人去孔子二千年，何由而知孔子之為生知乎？《記》曰：“或生而知之，或學而知之，或困而知之；及其知之，一也?！笔枪剩c學知勞逸殊，高下不殊也。譬之於位，圣人，天子也。生知者，生而為天子者也；學知者，由布衣，由大夫，諸侯，升而為天子者也，舜、禹、湯、武王是也；不得謂生而為天子者尊於升而為天子者也。然則孔子雖學知，於至圣無所損；雖生知，於至圣無所加。況孔子惟恐人之以己為生知，而汲汲焉自明其為學知，後儒即姑從孔子而信其為學知，亦似無所害，何故必以孔子為生知乎？孟子曰：“堯、舜，性者也；湯、武，反之也?！毙灾?，生知安行也；反之，學知利行也。而無一言及於孔子者。其末章乃以孔子與湯、文王并處於“聞知”之數而堯、舜不與焉，然則孟子之意蓋亦以孔子為學知矣。余篤信圣人之言而不敢小有異者，且恐人之皆以圣人為生知而不知學知之為功大也，故附辨於門人論贊之後。

【附通論】“孟子曰：‘非其君不事，非其民不使，洽則進，亂則退，伯夷也。何事非君？何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也?？梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。’公孫丑曰：‘伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？’曰：‘否，自有生民以來未有孔子也！’曰：‘敢問其所以異？’曰：‘宰我、子貢、有若智足以知圣人，不至阿其所好?！痹孜以唬骸耙杂栌^於夫子，賢於堯、舜遠矣！”子貢曰：“見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來未有夫子也！”有若曰：豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於邱垤，河海之於行潦，類也；圣人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來未有盛於孔子也！“孟子曰：‘伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也?？鬃?，圣之時者也?？鬃又^集大成！集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。智，譬則巧也；圣，譬則力也。’”由射於百步之外也：其至，爾力也；其中，非爾力也?！薄懊献釉唬骸晌耐踔领犊鬃樱灏儆锈艢q。若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有馀歲。去圣人之世若此其未遠也，近圣人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾！’”（以上并《孟子》）

孟子論孔子

按：七十子以後，知圣人者莫如孟子，故以孟子之言終焉。

孔子無見知聞知之人

孟子歷敘道統之傳，自堯、舜至湯、文王皆有“見知”、“聞知”之人；獨至孔子，則曰“無有乎爾”，然則孔子之道將無傳耶？曰：有之，然非孟子之所謂知也。夫禹、阜陶之知堯、舜也，伊尹、萊朱之知湯也，太公望、散宜生之知文王也，其德之相去也不遠，非若七十子之去孔子遠也。顏淵死，孔子曰：“噫，天喪予，”孟子曰：“予未得為孔子徒也！”顏子能見且知而不能傳，孟子能知而不能見，是孔子無見知者也。兩漢以來，諸儒遞相授受，圣人之道藉以不墜；至於唐而有韓子見圣學之大，至於宋而有朱子究圣言之詳。然賴其言而世之學者得以知所向往，不迷入於異端而已；求其能知孔子亦如孔子之知文王，則二千馀年間固未有也。且夫道非可以徒傳也，孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎？”文也者，道之所寄以傳焉者也。圣人在上，則文播之禮樂；圣人在下，則文諸簡編?？鬃又?，《六經》備之矣。自秦火以來，殘缺失次，儒者穿鑿附會，其義之晦而不明者，蓋亦不可勝道矣?？鬃釉唬骸爸艺咂湮洞呵铩泛?？”孟子歷述帝王救世之事？至於孔子，獨舉《春秋》一書，故曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作?！笔恰洞呵铩氛撸瓤鬃又闹笱烧咭?。然自絕筆以後，游、夏皆未有所發明；雖有公羊、梁、左氏三子者為之作傳，而亦不盡合於圣人之旨，至於今竟未有明之者。由是言之，孟子謂為“無有”，誠然，非虛語也。

本書宗旨

子貢曰：“文、武之道未墜於地，在人：賢者識其大者，不賢者識其小者?！甭勚m不易得，然識大識小之人皆不可廢。余每怪先儒高談性命，竟未有考辨孔子之事跡者，以致沿訛踵謬，而人不復知有圣人之真。孟子曰：“頌其詩，讀其書，不知其人，可乎！”學者日讀孔手之書而不知其為人，不能考其先後，辨其真偽，偽學亂經而不知，邪說誣圣而不覺，是亦圣道之憾一也！孟子曰：“孔子，圣之時者也?！庇衷唬骸翱梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。”夫仕，止，久，速，皆於其行事見之，然則孔子之事跡未嘗非孔子之道之所在，胡可以不考也！余故本孟子之意，歷考孔子終身之事而次第正之，附之以辨，以自附於“不賢識小”之義。後世有知孔子者出，庶幾有所采擇云爾。