《論語陽貨篇》云：“佛召，子欲往。子路曰：昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’佛以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“‘然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食！’”此事《世家》載之自蒲衛之後。余按：佛以中牟畔，是亂臣賊子也；孔子方將作《春秋》以治之，肯往而助之乎！與公山不狃，皆家臣也，孔子，魯大夫也；孔子往，將臣二人手？抑臣於二人乎？臣二人則其勢不能，臣於二人則其義不可，孔子將何居焉？夫堅者誠不患於磨，然未有恃其堅而故磨之者也；白者誠不患於涅，然未有恃其白而故涅之者也；圣人誠非小人之所能污，然未有恃其不能污而故入於小人之中者也。若孔子之堅白非佛之所能磨涅，則彌子、瘠環、癰疽亦豈獨能磨涅孔子者，而孔子乃不肯主其家，孟子乃以為“無義無命”乎！故不磷不緇之說為見陽貨解則可，為往赴不狃、佛之召解則斷不可。昔有人蓄玉環古劍各一，有昆侖奴能沒水取物，皆愛之謂之三寶。每涉江湖，必投環劍水中，使奴取之，以為笑樂。嘗過洞庭，投之；奴沒而出，泣曰：“環劍巳墮驪龍項下，不可取矣。”固強之，遂并奴溺焉。故凡恃其所能而欲嘗試之者，未有不為驪龍之所攫者也。且孔子往將何為耶：不助之耶，固無所用於往，往亦將不相容；助之耶，則已磷且緇矣，尚得自謂堅白乎哉！又按：佛之畔乃趟襄子時事?！俄n詩外傳》云：“趙簡子薨，未葬而中牟畔之；葬五日，襄子興師而次之?！薄缎滦颉吩疲骸摆w之中牟畔，趙襄子率師伐之；遂滅知氏，并代，為天下強。”《列女傳》亦以為襄子。（注二）襄子立於魯哀公之二十年，孔子卒已五年，佛安得有召孔子事乎！《左傳》定十三年，晉荀寅、士吉射奔朝歌。哀三年，趙鞅圍朝歌，荀寅奔邯鄲。四年，圍邯鄲，邯鄲降，齊國夏納茍寅於柏人。五年春，圍柏人，荀寅、士吉射奔齊。夏，趙鞅圍中牟。然則此四邑者，皆荀寅、趙稷等之邑，故趙鞅以漸圍而取之。當魯定公十四五年孔子在衛之時，中牟方為范中行氏之地，佛又安得據之以畔趙氏乎！此蓋戰國橫議之士欲誣圣人以便其私，但聞不狃嘗畔魯，則附會之以為孔子欲往，而不知其年之不符也；聞佛嘗畔晉，則又附會之以為孔子欲往，而不知其世之尤不符也。彼橫議者固不足怪，獨怪後世之儒肩相望，踵相接，而但高談性命，細摘章句，竟無一人降心究考，肯為我先師孔子辨其誣者，良可嘆也！惟漢王充《論衡》獨以往應佛、公山之召為非是；然知其非而不辨其誣，反議圣人之有遺行，則其謬更甚焉。且使二人之召，子果欲往，何以皆卒不往？既不往矣，猶委曲而誣之曰欲往，圣賢處世將何以自免於人言耶？既明知其不往矣；猶不敢公然代白其無欲往之心，儒者之於圣人抑何薄耶！又凡“夫子”云者，稱甲於乙之詞也，《春秋傳》皆然；未有稱甲於甲而曰夫子者。至孟子時，始稱甲於甲而亦曰夫子；孔子時無是稱也。故子禽、子貢相與稱孔子曰夫子，顏淵、子貢自稱孔子亦曰夫子，蓋亦與他人言之也。稱於孔子之前，則曰“子如不言”，曰“愿聞子之志”，曰“子將奚先”，不曰夫子也。稱於孔子之前而亦曰夫子者，惟《侍坐》、《武城》兩章及此章而已。蓋皆戰國時人之所偽撰，非門弟子所記。吾不知後世讀《論語》者何以皆不之察也？故今與不狃之召皆削之不書，且為之辨。馀見前《墮費條》下。
【附錄】子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉，乎！莫己知也，斯已而已矣！‘深則厲，淺則揭。’”子曰：“果哉，末之難矣！”（《論語憲問篇）
擊聲於衛似在靈公時
《世家》載此事於靈公之世，佛既召之後。今按經無明文可考，則未知其為靈公之世與，孝公之世與。但孝公非用孔子之人，孔子亦未必有佐孝公之心，似於靈公之世為宜。姑從《世家》，附之於此。
辨學琴師襄之說
《世家》於擊磬之後載學琴於師襄一事。今按：《論語大師摯章》有“擊磬襄”，先儒皆以為魯人?？鬃釉唬骸拔嶙孕l反魯，然後樂正?！庇衷唬骸皫煋粗?，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”子語魯大師樂，曰：“樂其可知也。”則以摯等八人為魯人者近是?？鬃硬划攲W之於衛也。圣人固無常師，然學琴當在少年時，在齊聞《韶》，圣人之於樂已深矣；及是又二十年，而襄乃摯之屬，孔子反魯之後摯方在官，則襄於孔子似為後起，襄之琴恐不足為孔子師也。此其事之有無蓋不可知。且其所云“眼如望羊，心如王四國”、之語皆不雅馴，與《論語》所記孔子之言大不類。蓋皆後人所。今不敢載。
辨欲見趙鞅之說
《世家》於學琴之後又云：“孔子既不得用於衛，將西見趙簡子。至於河，而聞竇嗚犢、舜華之死也，臨河而嘆曰：‘美哉水洋洋乎！某之不濟此，命也夫！’子貢趨而進曰：‘敢問何謂也？’孔子曰：‘竇鳴犢、舜華，晉國之賢大夫也（云云）。’乃還而反乎衛。”此後乃有問陳之事。余按《春秋經傳》，定八年，趙鞅使涉佗盟衛侯，扌其手及腕；十三年，入於晉陽以叛；哀三年，殺周萇弘。弱王室，侮諸侯，而叛其君，春秋之大夫罪未有大於鞅者也。其他黨奸釀亂之事史不絕書，不知孔子何取於鞅而欲見之？至竇鳴犢、舜華之死，抑末矣，鞅之善惡亦不在於此二人之死生也，何為臨河而遽返邪？晉大夫之見於《傳》者多矣，微但大夫也，即趙氏之家臣董安于、尹鐸、郵無恤之倫皆得以其才見於《傳》。兩人果賢大夫，傳記何為悉遺之乎？且鞅，衛之仇仇也；孔子雖未受職於衛，然曰際可之仕，則亦有賓主之義焉，無故去之而往見其仇，於義似亦有未安者。往而不遂，復返乎衛，不知何以對靈公？靈公亦安能待之如舊邪？佛，趙氏之叛臣也，趙氏，衛之仇國也；或召而欲往，或不召而自往，忽而衛，忽而中牟，忽而晉，忽而復反乎衛，其仇與叛皆不計焉？亦何異於朝秦暮楚者乎！此必戰國時人之所偽，非孔子之事。故今亦不錄。
“衛靈公問陳於孔子，孔子對曰：‘俎豆之事則嘗聞之矣，軍旅之事末之學也。’明日遂行?！保ā墩撜Z衛靈篇》）
答靈公語與答孔文子相類
此事與《春秋傳》答孔文子語大相類，而彼尤詳備，蓋本一事而傳聞異辭，或以為靈公，或以為文子耳。但此乃《論語》之文，而彼僅見於《左傳》，又無他書可以證其孰誤，未敢據彼而廢此，故兩存之。說并見後《孔文子條》下。
【備覽】“明日與孔子語，見蜚雁，仰視之，色不在孔子?？鬃铀煨小！保ā犊鬃邮兰摇罚?
去衛之故
此文與《孟子》“際可”之義合。疑衛靈禮貌漸衰，故孔子見幾而作，亦不專因於問陳也。孟子曰：“孔子欲以微罪行，不欲為茍去。”圣人去衛之故固有人不能盡知者。故附次於此。
【附論】“孟子曰：‘於衛靈公，際可之仕也?！保ā睹献印罚?
《世家》四去衛之謬
《世家》，孔子於靈公時凡四去衛而再陳，其二皆未出境而反。其初陳也，以定公卒之歲，乃定公十五年；宋，遭桓司馬之難，至陳，主於司城貞子，蓋本之於《孟子》。其再陳也，以靈公卒之春，乃魯哀公二年，而誤以為三年；因靈公問陳而遂行，蓋本之於《論語》。余按：《論語》、《孟子》所記乃一時事，《論語》記其去衛之故，而《孟子》敘其道路所經與在陳所主，非再去也?！妒兰摇氛`分為二，遂謂孔子至陳三歲而反乎衛，由衛而再陳以實之。不思定公卒之歲距靈公之卒僅二年，而孔子居陳三歲，并曹、宋、鄭、蒲之滯及在衛臨河之日計之，當不下四五年，如此，則靈公之卒固已久矣，尚安得有問陳事乎！其謬一也?！墩撜Z》云：“子在陳，曰：‘歸與！歸與：吾黨之小於狂簡，斐然成章，不知所以裁之。’”《孟子》云：“孔子在陳，曰：‘盍歸乎來，吾黨之士狂簡，進取不忘其初?！贝藘烧乱嘁粫r之語而所傳異詞?！妒兰摇芬喾忠詾槎?，遂謂孔子凡兩發嘆，一屬之初至陳，一屬之再至陳。夫既思狂簡而反衛矣，而又至陳，奚為者？至陳而又思歸以裁狂簡，何其行止之無常乎？其謬二也。過匡之役，以恐獲罪而去，未出境也，無故而反；臨河之役，無故而去，亦未出境也，聞竇鳴犢、舜華之死，不得已而復反，孔子之去就若是之茍然而已乎？孟子曰：“古之君子，言將行其言也則就之，言弗行也則去之；其次，迎之致敬以有禮則就之，禮貌衰則去之?！比ス且玻瑒t不當不召而自反；如可反也，則毋寧始之不去之為愈乎，而何為乎仆仆於道途而不憚其煩也？其謬三也。且《世家》以定十四年衛，而《年表》已於是年至陳；《世家》以定十五年遭宋桓之難，而《年表》乃在哀之三年；《世家》以哀六年再反衛，而《年表》乃在十年；《世家》自陳反衛，自衛復至陳之事，《年表》皆無之：即其所自為說已自改之，而學者反皆遵之，謂孔子三至衛而三至陳，甚不可解也！今取《孟子》過宋之文，《論語》問陳之事，合而為一，在陳之嘆，《論語》、《孟子》所記亦取而合之，則事理曉然明白，孔子并無由衛而再陳，由陳而再返衛之事矣。至其去衛之年雖無可考，然衛靈以哀二年夏卒，則孔子之去非定之末即哀之初，《世家》所謂魯定公卒之歲去衛者近是。由此過來至陳而主貞子，正與《孟子》合；但無自陳反衛而再陳之事耳。馀已詳前數條。
《年譜》竄易《世家》
《年譜》誤以孔子自衛陳之後復有反衛而再至陳之事，與《世家》同；而其文尤煩碎，曹、宋皆再至焉。其至衛去衛之年亦與《世家》迥異：有先於《世家》一年者，有後於《世家》二三年者。觀其所以改易之故，殊不可曉。既無所本，考之時勢亦俱不合。蓋《年譜》之作實本於《世家》，而故稍竄易之以泯其跡，使若別有所據者然。較之《世家》尤不足信。
【注一】（頡剛案：本條自“今之《論語》非孔門《論語》之原本”以下，至“以致純雜不均無從考其同異”止，與嘉慶二年初刻本不同，今附錄原文於下。那珂通世案語譜云：“嘉慶二年刻本，此段專論《論語》采輯不免駁雜，而未歸罪於張禹。今轉載於此，聊以見東壁考證之進化?！保?
《論語》者，非孔子門人所作，亦非一人之所作也。曾子於門人中年最少，而《論語》記其疾革之言，且稱孟敬子之謚，則是敬子已沒之後乃記此篇，雖回、賜之門人亦恐無復有在者矣。《論語》之文往往重出，亦間有異同者?！都臼稀芬黄惴Q“孔子”，與他篇不同。蓋其初各記所聞，篇皆別行，其後齊、魯諸儒始輯而合之，其識不無高下之殊，則其所采亦不能無純之異者，勢也。今按：《季氏》以下五篇，其文多與前十五篇不類，其中或似《曲禮》，或似《莊子》，或記古今雜事；而《武城》、《佛》兩章於孔子前稱“夫子”，乃戰國時語，前十篇及《春秋傳》皆無之；然則其采之也雜矣，其作之也晚矣。是以其義或戾於圣人，其事或悖於經傳。而此章與佛章尤害道誣圣人之大者。蓋戰國之士欲自便其私而恐人之譏己，故誣圣人嘗有其事以自解；采書者不知其偽而誤載之也。夫《春秋》、《史記》、《莊子》、《列女傳》諸書，皆有後人續之補之以亂其真，吾惡知非周、秦間之儒者得此數篇而因續之於《論語》之後邪！孟子曰：“盡信《書》則不如無《書》?！薄稌氛?，當世史臣之所記，猶不能以無失，況於傳聞追記者乎！後之人寧使圣人受誣於百世而不敢議記者一言之誤，亦可謂輕重之失倫矣！
【注二】（頡剛案：本條自“又按佛之叛乃趙襄子時事”以下，至“《列女傳》亦以為襄子”止，與嘉慶二年初刻本不同，今附錄原文於下。）
《左傳》《晉語》及《史記》《趙世家》皆無佛畔事，惟《韓詩外傳》及《列女傳》有之；然皆以為趙襄子時，非簡子也。之二書者固不足以取信，然其所記判然兩事，非互相剿襲者，而皆以為襄子，然則此事固疑在襄子時也?！蹲髠鳌缝抖āеH記簡子事詳矣，自獲麟以後乃梢略焉，襄子之及見於《傳》者僅兩事耳，而《晉語》記簡子亦不減十馀事，皆不應獨遺此一事，然則此事固應在襄子時也。
卷三
過宋
按《孟子於衛章》，是孔子去魯去衛之後，過宋而後至陳也?！妒兰摇芬嘤涍^宋於去衛之後，如陳之前，蓋本之此。今從之。
“孔子不悅於魯、衛；遭宋桓司馬，將要而殺之？微服而過宋。”（《孟子》）
過宋未必入宋都
按孟子云“過宋”，則是孔子未嘗立於宋之朝也。其上文云“不悅於魯、衛”，其下文云“主司城貞子”？則是孔子由衛至陳，經宋之境，亦未必至於宋之國也。曰“將要而殺之”，曰“微服而過宋”，則是知孔子將過宋境，使人要之於路，徽服而行則人不知其為孔子，故獲免也?！捌淙缬韬巍敝援斣诖藭r，事理甚明，無可疑者?！妒兰摇纺嗽疲骸芭c弟子習禮大樹下；欲殺孔子，拔其樹?？鬃尤ィ茏釉唬骸梢运僖樱 鬃釉唬骸焐拢ㄔ圃疲?。’”若果孔子尚在樹下，拔其樹，孔子何以能免？至此乃去，不亦晚乎？兵刃交集，猶曰“其如予何”，不亦迂乎？故今不載。
【存疑】“子曰，‘天生德於予，桓其如予何！’”（《論語述而篇》）