《呂氏春秋》云：“武王使叔旦就膠鬲於四內(nèi)而與之盟曰：‘加富三等就官一列。’為三書同詞，血之以牲，埋一於四內(nèi)，皆以一歸。又使保召公就微子開於共頭之下而與之盟曰：‘世為長侯，守殷常祀，相奉《桑林》，宜私孟諸。’為三書同詞，血之以牲，埋一於共頭之下，皆以一歸。伯夷、叔齊聞之，相視而笑，北行至首陽之下而餓焉。”余按：《書微子篇》深切懇摯，無非愛君憂國之言，正與箕、比之心無絲毫異，但補救無方，不得已而去耳；是以孔子稱仁，孟子稱賢，烏有佐周以覆宗國者乎！膠鬲事雖不詳，然孟子與傳說、箕、比并稱，則亦必?zé)o私與周盟以邀利之事矣。文王三分有二：武王、盂津之會，諸侯八百，是周之力本足以滅商，故孔子曰：“以服事殷，可謂至德。”謂其能代商而不代商也；何待於周、召私與微子、膠鬲盟而後能滅商哉！微子、膠鬲之與武王皆不應(yīng)有此事，然則伯夷、叔齊亦必?zé)o此事也明矣。蓋戰(zhàn)國之世邪說并作，皆喜毀古圣人以便其私；但聞微子封於宋而不知其故，則以不肖之心揣之，而以為私與周盟也；聞伯夷嘗餓於首陽而不知其故，則又以不肯之心附會之，而以為惡武王之伐商也。武王果許封微子於宋，何以克殷之後不封微子，乃封武庚？夷、齊果避周而餓於首陽，何以經(jīng)傳皆無一言及之而但見於戰(zhàn)國諸子之書乎？此宜少讀書者皆知其妄，而儒者往往信之，其亦異矣！故今首陽之餓載之讓國之後，歸周之前，以證其謬。《史記》扣馬之諫，蓋即本之於此等書。說詳見後條下。

“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。”（《論語公冶篇》）

“伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐於涂炭也。當(dāng)紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志。”（《孟子》）

【附論】“孟子曰：‘伯夷，圣之清者也。’”（同上）

“伯夷，非其君不事，非其友不友；不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於涂炭。推惡惡之心，思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故，諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。”（同上）

【附論】“孟子曰：‘伯夷隘。’”（同上）

引王安石文辨扣馬而諫之說

《史記伯夷列傳》云：“西伯卒，武王載木主，號為文王，東伐紂。伯夷、叔齊扣馬而諫曰：‘父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎！以臣弒君，可謂仁乎！’左右欲兵之。太公曰‘此義人也’，扶而去之。武王已平殷亂，天下宗周，而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱於首陽山，采薇而食之。及餓且死，作歌（云云）。遂餓死於首陽山。”此說自漢以來皆信之不疑；獨宋王安石嘗辟之。今節(jié)錄其文於左。

【王安石《伯夷論》】（節(jié)錄）“伯夷，古之論有孔子、孟子焉。孔子曰：‘求仁而得仁’，‘餓於首陽之下’，逸民也。孟子曰：‘非其君不事’，‘不立惡人之朝’，‘避紂居北海之濱’，百世之師也。孔、孟皆以伯夷遭紂之惡，不忍事之，以求其仁，餓而避，不自降辱，以待天下之清，而號為圣人耳。然則司馬遷以為武王伐紂，扣馬而諫，義不食周粟，是大不然也。夫商衰而紂以不仁殘?zhí)煜拢煜率氩徊〖q，而尤者伯夷也。嘗與太公聞西伯善養(yǎng)老則往歸焉。當(dāng)是時，欲夷紂者，二人之心豈有異耶！及武王一奮，太公相之，伯夷乃不與，何哉？蓋二老所謂‘天下之大老’，春秋固已高矣；文王之興以至武王之世，歲亦不下十?dāng)?shù)；如是而言，伯夷其亦理有不存者也。”

辟紂與扣馬理無兩是

余按：天下之是非一而已矣，此是則彼非，此非則彼是，無兩是之理也。是故，啟之繼統(tǒng)為是，則有扈之阻兵為非；桀、紂之暴虐為非，則湯、武之吊伐為是；湯武是則佐湯、武以伐桀紂者皆是，桀、紂非則助桀、紂以抗湯、武者皆非。戰(zhàn)國以降，地丑德齊，各以力爭，為君者各樹私恩以結(jié)其士，為士者各懷私恩以報其君，而不復(fù)顧天下之大義，於是各為其主之說始興，而豫讓以死報智伯矣，聶政以死報嚴(yán)仲矣。自世俗論之，則以為賢矣；而自圣賢觀之，特徒死而已。故紂之臣未必?zé)o殉國者，而孔子概未之論；及其於殷臣而仁之者凡三，其一則去紂，其二則皆諫紂者也。何者？理固無兩是也。齊桓能尊周室，存亡國，則以管仲之佐之為仁。楚僭王，滅諸姬，則其臣雖忠如子文而不得為仁，而子西且有“彼哉”之嘆矣。宗魯之殉公孟，子路之殉孔悝，未嘗非忠臣之節(jié)，而孔子深罪宗魯，亦不取於子路。然則圣人之心可以見矣。故伯夷之扣馬果是，則殷、紂之虐民無譏；茍武王之救民不非，則以伯夷之圣，安得有扣馬之事哉！且伯夷固嘗辟紂而居北海以待天下之清者也，欲天下之清，必?zé)o紂而後可；欲無紂，必有人伐之而後可。紂死既不可待，紂讓又必不能，不伐之，無策也。既不欲有紂，而又不欲人伐之，然則伯夷之心將令如何而後可也？紂之暴甚矣，民之困於紂極矣，“夫知保抱攜持厥婦子，徂厥亡，出執(zhí)”，是人人皆欲辟紂而不能也。伯夷既自辟紂矣，則人之欲辟紂而不能者，必伯夷之所哀憐而欲救之者也。若但自免其身而已，人之不能免者己不能救而又禁人救之，是伯夷但知有己，不知有人也，惡足以為圣哉：然則叩馬信則辟紂必誣，辟紂信則叩馬必誣，《孟子》與《史記》亦無兩皆是之理也。《史記》記東遷以後事，采之《春秋經(jīng)》、《傳》，猶多乖謬，況克商以前乎！《世家》之與《年表》，此傳之與彼傳，抵捂至不可數(shù)，自所作者自猶反之，況經(jīng)傳乎，伊尹之割烹，孟子辨之矣，然《史記》猶信而采之，烏在其可以誣伊尹而獨不可以誣伯夷也！孟子之述伯夷，詳矣，言之重焉，詞之復(fù)焉，辟紂之文至於三見，而無一言及於叩馬，則首陽之餓因辟紂，不因叩馬，明矣。辟紂故餓，餓故思養(yǎng)而歸於周，是以《論語》但云“餓於首陽”而不云“餓死於首陽”；不然，何為無故而思“善養(yǎng)老者”，間關(guān)數(shù)千里而歸於周也哉！學(xué)者但屏《史記》而不讀，則《論語》、《孟子》之文正相發(fā)明，經(jīng)旨自了然而無疑矣。蓋當(dāng)戰(zhàn)國之時，楊、墨并起，處士橫識，常非堯、舜薄湯、武以快其私，故或自為論以毀之，或諸人以毀之，是以毀堯則諸許由，毀禹則諸子高，毀孔子則諸老聃，其大較也。伯夷既素有清名，又有餓首陽一事，故附會為之說以毀武王；若《莊子》及《呂氏春秋》（說詳前條）其明驗也。太史公習(xí)聞其說，不察其妄而誤采之耳。王氏之辨是也。然太史公尊黃、老而齊六術(shù)，其采之固無足怪；獨怪唐之韓子，自命為抵排異端，宋之程朱，人以為接孟子之傳，而亦信楊、墨之邪說；而辟其謬者，乃出於逢君之安石，是猶魯之逆祀，更數(shù)賢大夫莫能正而正之於陽虎也，豈不惜哉：異端之害莫甚於楊、墨，楊、墨之罪莫大於非堯、舜薄湯、武；此之不辟而但摭拾其他，其毋乃豺狼當(dāng)?shù)蓝鴨柡偤酰≈领丁案杆啦辉帷敝裕奶剖馍酰拔魃矫ァ敝瑁瑴\陋已極；而舉世皆信之。吁，其真可怪也夫！

齊太公

太公名號

《史記》稱太公曰“呂尚”，而云“文王遇於渭陽，與語大說，曰：‘吾先君太公望子久矣！’故號之曰‘太公望’。”其後譙周遂謂太公名牙；《索隱》又謂尚名，牙字，而官名為尚父。余按：《孟子》、《春秋傳》皆稱為“太公”，果如《史記》之說，則太公乃王季，豈可去“望”而以太公稱之！蓋望，其名也；尚父其字也；呂，其氏也；姜，其姓也；師，其官也；公，其爵也；太公，齊人之追號之也。是時諸侯尚未有謚（周之大臣有謚自周公始），而太公為齊始封君，故號之曰“太公”，猶父之號為太王也。“師尚父”者，連官與字而稱之者也，猶所謂保佚、史佚也。“太公望”者，連號與名而稱之者也，猶所謂周公旦、召公也。“呂尚”者，連氏與字稱之而省文者也，猶子游之稱為言游，子華之稱為公西華也。“牙”之名，“尚父”之官，皆不見於經(jīng)傳，蓋由不知望之即名，尚父之即尚，而妄為之說者也。余性素狹，每見古人世系名姓為世所淆亂，常不平焉。故正之。

【補】“太公辟紂，居?xùn)|海之濱；聞文王作，興曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養(yǎng)老者。’”（《孟子》）

辨漁釣屠牛之說

《史記齊世家》云：“呂尚窮困年老，以漁釣干西伯。西伯將出獵，卜之，曰：‘所獲非龍，非麗彡，非虎，非羆；所獲霸王之輔。’果遇太公於渭之陽。與語，大悅；載與俱歸，立為師。”余按：戰(zhàn)國時人以割烹要湯誣伊尹，以食牛干秦誣百里奚；孟子皆嘗辨之。太公，伊尹儔也，其不以漁釣干文王也明甚。然即所謂“文王田渭濱與語而載與俱歸”者，亦恐未必然也。《書》曰：“文王、武王克知三有宅心，灼見三有俊心。”《傳》曰：“文王之朝士讓為大夫，大夫讓為卿。”太公既歸於周，見太公者必爭薦之，文王必早知之，不必待田獵而後遇之也。後世大臣多固寵而不肯下賢，是以英主往往求士於邂逅之中，好事者遂以之度太公而以為亦然耳。《世家》又云，“或曰：‘太公嘗事紂，紂無道，去之；游說諸侯，無所遇，而卒歸周。’或曰：‘西伯拘里，散宜生、閎夭招呂尚為西伯求美女奇物獻(xiàn)紂，以贖西伯。’”而《索隱》引譙周言亦謂太公屠牛於朝歌，賣飯於孟津。余按：《孟子》云：“太公辟紂，居?xùn)|海之濱。”則是太公不仕紂也。太公方辟紂之不暇，而寧肯自投于朝歌、孟津，紂之國中哉！觀孟子之言，太公之事蓋與伊尹相類，躬耕自給，安貧樂道，而無求於外者；必?zé)o游說諸侯屠牛賣飯，求美女奇物以自污辱之事也。故今但載《孟子》之語，而《史記》及諸家之言皆不錄焉。

“牧野洋洋，檀車煌煌，駟原彭彭。維師尚父，時維鷹揚，涼彼武王，肆伐大商，會朝清明。”（《詩大雅》）

《六韜》非太公作

世傳《六韜》為太公所作。《戰(zhàn)國策》稱蘇秦得太公陰符之謀。《史記》亦云：“西伯之脫?dān)桌铮瑲w與呂尚陰謀修德以傾商政，其事多兵權(quán)與奇計，故後世之言兵及周之陰權(quán)皆宗太公。’唐以後因尊太公為武成王，專司武事，如孔子之為文宣王者然。余按：孟子云：“由文王至於孔子，五百有馀歲。若太公望、散宜生則見而知之，若孔子則聞而知之。”則太公者乃述、舜、禹、湯之道以佐文、武而開孔子者，非徒以兵事見長也。古者有文事者必有武備，是以三代以上，文武之途不分，無事則用之治國，有事則用之行師。故《詩》云：“維師尚父，時維鷹揚，涼彼武王，肆伐大商。”要不過以仁義之道教民於平時，儆民於臨事，率有勇知方之眾，為伐暴救民之舉耳。後世儒者泥於章句之俗學(xué)，沉於性命之陳言，不通達(dá)於世務(wù)故不知兵者多，而所謂知兵者咸屬之於權(quán)謀術(shù)數(shù)之流，由是文武遂分，豈知三代以上不如是乎！晉文公作三軍，謀元帥，趙衰曰：“卻谷可，說禮樂而敦《詩》、《書》。”霸者之佐猶能以《詩》。《書》禮樂行兵，況太公王者之佐，而反為此權(quán)謀術(shù)數(shù)之言乎：且《六韜》所言，術(shù)淺而文陋，較之孫武、吳起之書猶且遠(yuǎn)出其下，必秦、漢間人之所偽撰，蓋以太公曾相武王伐商，故之耳。後人信之為實過矣！故今不載。

《丹書》之箴未可信

《大戴記》云：“武王踐阼三日，召師尚父而問焉，曰：‘黃帝、顓頊之道存乎？’師尚父曰：‘在《丹書》，王欲聞之則齊。’王齊三日，端冕，師尚父亦端冕奉書而入，道書之言曰：‘敬勝怠者吉；怠勝敬者滅。義勝欲者從；欲勝義者兇。凡事，不強則枉；弗敬則不正。枉者滅廢；散者萬世。’”此事或以為在武王即位之初，或以為在武王克商之後。余按：“敬勝”數(shù)言，文簡而意周，事約而功廣，誠為圣賢儆戒之言，帝王修持之要術(shù)也。然武王有文王之圣父太姒之圣母，其庭幃之教訓(xùn)豈不以“小心翼翼”、“緝熙敬止”之義朝夕而提撕之而必待為君之日，致齊三日，而後得聞此創(chuàng)論乎！且以此為在即位之初，則與後文“所監(jiān)不遠(yuǎn)，視爾所代”，及“予一人”之語不合；若以此為在克商之後，則尚父乃武王之師，十馀年中所啟沃者何事，而此語乃秘之而不以告乎！要其先後實為矛盾。或太公嘗以敬義之旨告武王，而後人遂附會之而為此說與？故今不錄。

【附論】“吳公子札來聘，請觀於周樂。為之歌《齊》，曰：‘美哉，泱泱乎大風(fēng)也哉！表東海者，其太公乎！國未可量也。’”（《左傳》襄公二十九年）

“周公、太公股肱周室，夾輔成王。成王勞之而賜之盟，曰：‘世世子孫無相害也！’”（《左傳》僖公二十六年）

辨伯禽、太公報政遲速之說