《戴記郊特牲篇》云：“下堂而見諸侯，天子之失禮也，由夷王以下。”唐柳子厚遂據(jù)此文謂夷王害禮傷尊，為王室微弱之證。余按：《書康王之誥》云：“王出在應(yīng)門之內(nèi)，畢公帥東方諸侯入應(yīng)門左，召公帥西方諸侯入應(yīng)門右，”但云“在應(yīng)門內(nèi)”而無“躋階”之文，則王非在堂上明甚。然則夷王以前未必絕不下堂也。《春秋傳》，齊桓公受胙，天子命無下拜，下拜，登受；晉文公受策，再拜稽首，出入三覲；其事天子皆未嘗敢失禮。王室微弱，號(hào)令不行，則有之；朝覲之文未之改也。然則夷王以後亦未必皆下堂也。且《記》此篇於“庭燎之百”云“由齊桓公始”，於“《肆夏》之奏”云“由趙文子始”，於“大夫之強(qiáng)”云“由三桓始”，獨(dú)此文不云“由夷王始”而云“由夷王以下”。玩其上文語意，乃作《記》者生於周室積衰之後，傳聞其初之不然，而無從考其所仿，但約略之以為當(dāng)在夷王以降，非斷以為夷王時(shí)也。觀《小雅》中《大東》、《菀柳》諸篇，幽、厲之世，諸侯猶苦於王室之誅求，則夷王時(shí)不應(yīng)遽至微弱；而此傳亦稱“諸侯并走其望，以祈王身”：烏得遽謂下堂而見決為夷王事乎！故今不錄。又按：古有師其臣者，有賓其臣者。成王之於周公，拜手稽首。故凡經(jīng)傳稱君弱臣強(qiáng)者，多自臣之僭禮言之；若天子過於降抑，此自其君之謙，不必皆微弱而後然。故漢光武與子陵同寢，唐神堯引群臣升座，而宋度宗亦嘗拜賈似道；雖其是非得失不同，要不因於君弱臣強(qiáng)之故。然則王室之強(qiáng)弱亦未必盡在下堂與否也。

【備覽】“夷王崩，子厲王胡立。”（《史記周本紀(jì)》）

卷七

厲王

【補(bǔ)】“至于厲王，王心戾虐。”（《左傳》昭公二十六年）

“厲王說榮夷公。芮良夫曰：“王室其將卑乎！夫榮公好專利而不知大難，若用，周必?cái)。　保ā吨苷Z》）

說榮公

采《國(guó)語》事而於其言但節(jié)錄之，說已見前《穆王篇》中。後并仿此。

【備覽】“秦仲立三年，周厲王無道，諸侯或叛之；西戎反王室，滅犬丘、大駱之族。”（《史記秦本紀(jì)》）】

諸侯多叛

按《桑柔》詩稱“亂生不夷，靡國(guó)不泯”，則厲王之世諸侯叛者蓋多。但古書缺軼，事無可考。惟秦史尚存，故《史記》得以采而錄之耳。馀可以例推也。

【補(bǔ)】“萬民弗忍，居王于彘。”（《左傳》昭公二十六年）

居彘

按：厲王之在彘，《左傳》稱“居”，《國(guó)語》稱“流”。王，天子也，豈可言流！云居，是也。《國(guó)語》不及《左傳》，此其一端。

“榮公為卿士，諸侯不享，王流於彘。”（《周語》）

“厲王虐，國(guó)人謗王。召公告王曰：‘民不堪命矣！’王怒，得衛(wèi)巫，使監(jiān)謗者；以告，則殺之。國(guó)人莫敢言；道路以目。三年，乃流王於彘。”（同上）

辨召公以子代宣王之說

《國(guó)語》云：“彘之亂，宣王在召公之宮，國(guó)人圍之。召公曰：‘昔吾驟諫王，王不從，以及此難。今殺王子，王其以我為懟而怒乎！（云云）’乃以其子代宣王。宣王長(zhǎng)而立之。”余按：周民之居厲王於彘，苦其暴虐，不得已而出之，使不得肆虐於己耳，非必殄滅之無遺育而後甘心也。使民果欲甘心於王，王何以能安然而居於彘？果欲甘心於王，王出之後何不更立他人而虛王位者十四年，王崩之後又何以共戴宣王而無異言乎？蓋古者人情淳樸，上下之間不甚猜疑，故衛(wèi)出成公以說於晉，及晉許其復(fù)國(guó)，盟于宛濮，而國(guó)人無貳者。況文、武之德未忘於民心但以身在水火之中，遂冒然不暇顧慮而為此舉，王出則已，不仇王也，況大子乎！是以宣王之立，民不畜怨，亦不自危，而宣王亦不復(fù)追理前事；是其君臣相待，猶然先代忠厚之遺，安得有如後世所謂斬草除根之頹俗乎！且召公，賢臣也，於王子固當(dāng)全之，豈必避懟王之嫌而後如是！諫王，為社稷也，免王子，亦為社稷也；藉令召公未有諫王不從之事，將遂執(zhí)太子以與國(guó)人而聽其殺之乎！然則謂宣王避亂而奔召公之宮，或有之；若謂國(guó)人圍而欲殺之，召公避嫌而後以子代之，則必?zé)o之事也。蓋緣春秋、戰(zhàn)國(guó)以降，風(fēng)俗日偷，君與民相疾視如仇仇然，故疑此時(shí)宣王必不能自免於難，因揣度附會(huì)之而為此說耳。今不錄。

【備覽】“召公、周公二相行政，號(hào)曰共和。（《史記年表》，元年，庚申）共和十四年，厲王死于彘。太子靜長(zhǎng)於召公家；二相乃共立之為王，是為宣王。”（《史記周本紀(jì)》）

《竹書紀(jì)年》以“共和”為共伯和干位之非

《竹書紀(jì)年》稱“共伯和干王位”。蘇氏《古史》采之，云：“厲王屈彘，諸侯無所從；共伯和者，時(shí)之賢諸侯也，諸侯皆往宗焉，因以名其年，謂之共和。”余按人君在外，大臣代之出政，常也。襄公之執(zhí)，子魚攝宋。昭公之奔，季孫攝魯。厲王既出，周、召共攝周政，事固當(dāng)然，不足異也。若以諸侯而行天子之事，則天下之大變也。《傳》曰：“干王之位，禍?zhǔn)氪笱桑　庇衷唬骸爸艿码m衰，天命未改。”共伯果賢諸侯，詎應(yīng)如是，春秋至閔、僖以後，天下之不知有王久矣，然齊桓、晉文猶藉天子之命以服諸侯，不敢公然攝天子事也；況西周之世，烏得有此事！且夫召穆公，周之賢相也，能諫厲王之虐，能佐宣王以興，夫豈不能代理天下事，而諸侯必別宗一共伯和乎！齊桓、晉文之霸，傳記之紀(jì)述稱論者指不勝屈；況攝天子之事尤為震動(dòng)天下，而經(jīng)傳反泯然無一語稱之，亦無是理也。《竹書紀(jì)年》，唐人多有稱述之者，其文往往與《史記》異。以經(jīng)傳考之，自周東遷以後，《史記》不如《紀(jì)年》得實(shí)（如梁惠王有後元年，齊伐燕在宣王世之類）；自周東遷以前，《紀(jì)年》不如《史記》近正（如大甲殺伊尹，文丁殺季歷之類）。蓋此書乃戰(zhàn)國(guó)時(shí)所撰：東遷以後本之晉、魏舊史，而東遷以前則簡(jiǎn)策多逸，或旁采異端之說以補(bǔ)之，是以不能無謬。猶之《史記》紀(jì)漢事多得實(shí)，紀(jì)三代事多失真也，共和之名年，意本因二相和衷共攝而稱之；傳之既久而失其詳，遂誤以為有共伯和攝之，撰《紀(jì)年》者因從而載之耳。至於今世所傳《紀(jì)年》一書，則又不知何人所撰，唐人所引大半無之，而其文往往反采之《漢書律歷志》及《偽古文尚書經(jīng)傳》，此尤不足論矣。《古史》又據(jù)《春秋傳》“諸侯釋位以間王政”及《莊子》“共伯得之於共首”之語為共伯和之證。然《莊子》所稱述本不皆實(shí)有其人，而亦未見此文共伯之即為干王位人也。故今但據(jù)《史記》載之，而《紀(jì)年》之文不錄焉。其釋“間王政”之誤，說見後《宣王篇》中。

宣王（《史記年表》，元年，甲戌）

【補(bǔ)】“諸侯釋位以間王政。宣王有志，而後（“而後”諾本多同；或作“二公”，非是）效官。”（《左傳》昭公二十六年）

“諸侯釋位以間王政”

杜氏《左傳注》云：“‘間’，猶‘與’也；去其位與治王之政事。”林氏以此為周、召事，云：“二公與治王之政事，號(hào)曰共和。”蘇氏《古史》以此為共伯和事，云：“厲、宣之間，諸侯有去其位而代王為政者。”余按：周、召皆王室之相，厲王雖出，二公之在相位自若也，不得謂之“釋位”。當(dāng)厲王在國(guó)時(shí)，政固已共理之，亦非待流於彘而後得與於王政也。若以共伯和當(dāng)之，謂“釋位”為去諸侯之位，“間王政”為干天子之權(quán)，則“而後效官”將何解焉？且子朝之為此言，因晉之納敬王，故述諸侯之忠於王室以責(zé)晉之不輔己耳，故曰“并建母弟以蕃屏周”，曰“諸侯莫不并走其望以祈王身”，曰“攜王奸命，諸侯替之而建王嗣”。周、召皆王卿士，不得謂之“諸侯”以比晉，而共伯和干天子之權(quán)，亦非忠於王室者比，皆與前後文義不類，子朝之述此何居焉？蓋“釋位”“效官”本相對(duì)為文。“釋”猶解也；“釋位”者，解官也。“間王政””者，待王政之間也。諸侯為王卿大夫者，因萬玉在外，故解官而歸其國(guó)，以待王室之定；宣王有志振作，而後來效王官之職。上下呼應(yīng)，本極了然分明；但說者先有共和及共伯和之成見在心，務(wù)強(qiáng)合之為一，是以乖刺不通，而不知彼自一事，此自一事也。今正之。共伯和之誤，說已見前《厲王篇》中。

【存參】“《囗漢》，仍叔美宣王也、宣王承厲王之烈，內(nèi)有撥亂之志，遇災(zāi)而懼，側(cè)身修行，欲銷去之。天下喜於王化復(fù)行，百姓見憂，故作是詩也。”（《詩序》）

《囗漢》為宣王初年詩

《綱鑒大全》載此事於宣王六年“征伐四方，封申，城齊”之後；《繹史》亦載之於《常武》、《崧高》諧詩之末。余按：《序》文云“承厲王之烈”，則是以為初即位時(shí)事也。且《大雅》自《民勞》以後，篇次未有錯(cuò)亂，此詩既在《崧高》、《民》之前，則為宣王初年之詩無疑。故列之於此。

【存參】“周宣姜后賢而有德。宣王嘗早臥晏起；姜后脫簪珥，待罪於永巷。王遂勤於政事，早朝晏退；卒成中興之名。”（《列女傳》）

姜后待罪事可存

此事未知有無，然於理無所害。惟其文太冗弱，必後人所敷衍。故今刪而存之。《綱鑒大全》從《外紀(jì)》，載此於二十二年則此後乃宣王德衰之時(shí)，與“勤於致事”語不符。當(dāng)以在初年為是。

“宣王即位，二相輔之修政，法文、武、成、康之遺風(fēng)。諸侯復(fù)宗周。”（《史記周本紀(jì)》）

二相輔政但稱召公

按：此文即本《詩春秋傳》所述而言。“二相”，謂周公、召公也。蓋宣王初政，皆由大臣匡贊而成。然《二雅》多稱召公者，而周公無聞焉；或者亦如唐蘇之於宋乎？藉使周公不賢，召公亦未必能獨(dú)行其志也。

“犭嚴(yán)狁匪茹，整居焦、獲；侵鎬及方，至于涇陽。”（《詩小雅》）

“薄伐犭嚴(yán)狁，至于大原。文武吉甫，萬邦為憲。吉甫燕喜，既多受祉；來歸自鎬，我行永久。”（同上）

“王命南仲，往城于方。出車彭彭；央央。天子命我，城彼朔方。赫赫南仲，犭嚴(yán)狁于襄！……赫赫南仲，薄伐西戎！”（同上）

【存參】“宣王興師命將，詩人美大其功，曰：‘薄伐犭嚴(yán)犭允，至于大原。’‘出車彭彭，城彼朔方。’”（漢書）

《詩序》以《采薇》、《出車》、《大杜》屬文王之非

衛(wèi)宏《毛詩序》云：“文王之時(shí)，西有昆夷之患，北有犭嚴(yán)狁之難；以天子之命命將帥，遺戍役，以守衛(wèi)中國(guó)，故歌《采薇》以遺之，《出車》以勞還，《大杜》以勤歸也。”由是鄭、孔以來諸儒之說《詩》者咸以《出車》為文王詩，南仲為文王臣，而詩所謂“王”者紂也。余按：《春秋》之義莫嚴(yán)於辨名分，文王果受天子命伐犭嚴(yán)狁，則文王當(dāng)自行，不得但遣陪臣帥師；詩當(dāng)稱“王命西伯”，不得稱“王命南仲”。今直稱天子之命以命陪臣，若其間初無文王者，僭邪？亂邪？非惟不知有君，抑亦非所以尊天子也。蘇氏知其不通，於是又曲為說，以“天子”為紂，以“王”為文王，後人之追稱云然耳。然王即天子也，一篇之中，自“天子”紂，自“王”文王，名實(shí)雜糅，君臣同稱，尚可以為訓(xùn)乎！天子之命陪臣則述之，文王之命其大夫則又述之，獨(dú)天子之命文王則無一語及之，有是理乎！且經(jīng)傳記文王之臣多矣，未有稱南仲者；而《常武》，宣王時(shí)詩，有南仲（舊說以南仲為皇父之祖，誤；說見後《常武》詩下）。太王時(shí)有獯鬻，文王時(shí)有昆夷，未有稱犭嚴(yán)狁者；而《六月》、《采芑》，宣王時(shí)詩，稱犭嚴(yán)狁。然則此當(dāng)為宣王時(shí)詩，非文王時(shí)詩矣。不特此也，《六月》稱“侵鎬及方”，此詩稱“往城于方”，其地同；《六月》稱“六月棲棲，戎車既飭”，此詩稱“昔我往矣，黍稷方華”，其時(shí)又同。然則此二詩乃一時(shí)之事，其文正相表里；蓋因鎬、方皆為犭嚴(yán)狁所侵，故分道以伐之，吉甫經(jīng)略鎬而南仲經(jīng)略方耳。故《漢書》以《出車》、《六月》同為宣王時(shí)詩；《古今人表》，宣工時(shí)有南仲而文王時(shí)無之；而馬融上書亦稱“犭嚴(yán)狁侵鎬及方，宣王立中興之功，是以‘南仲赫赫’列在周詩”；然則是齊、魯、韓三家皆以此為宣王詩矣。朱子云：“詩所謂‘天子’，所謂‘王命’，皆周王耳。”是矣；然云“南仲，此時(shí)大將”，不質(zhì)言為何時(shí)，則猶未免以先儒“《正雅》”“《變雅》”之說為疑也。夫《雅》本無正變之分，而詩篇亦不無錯(cuò)簡(jiǎn)。《春秋傳》，吳季札聘於魯，請(qǐng)觀於周樂；為之歌《小雅》，曰：“美哉！恩而不貳，怨而不言，其同德之衰乎？”召穆公思周德之不類，故糾合宗族於成周而作詩曰：“常棣之華，鄂不кк。”（杜讠主誤說，見《召穆公篇》中）則《小雅》固不在文、武世，而《鹿鳴什》中固有宣王詩矣。《南陔》以下九篇皆笙歌之詩，當(dāng)次之《鹿鳴》之三，而今反在《大杜》之後。《常棣》、《伐木》、《天保》與《蓼蕭》以下四篇皆燕享之詩，《采薇》、《出車》、《大杜》與《六月》、《采芑》二篇皆征戍之詩，本當(dāng)以類相從，而今皆迭相間。則今《小雅》篇次非當(dāng)日之舊第明矣。先儒既誤以詩為周公所作，又不知篇次之有錯(cuò)簡(jiǎn)，但見《六月》篇中有稱“吉甫”明文，勢(shì)不可并以為文、武之詩，遂斷《菁莪》以上謂之《正雅》，《六月》以下謂之《變雅》。《出車》既在《正雅》，又在《南陔》、《白華》之前，因不得不以南仲為文王時(shí)人，伐犭嚴(yán)狁為文王時(shí)事。是以委曲遷就，百方解說，而理卒不可通。然不可通，其失猶小，而使商、周革命之際事跡失實(shí)，圣人之心不白于後世，其失大。故次之於《六月》之後，以正其失。說并見前《文王篇》中。