按：《經(jīng)》，子為父母三年，婦為舅姑降一等期，故夫?yàn)槿酸峤捣趧t妻亦降服大功。古人制禮，如魏主丕作殿，梁棟榱題皆以衡較其輕重，前後左右錙銖皆相稱也；少加一木焉，則偏重而傾圮矣。宋改婦為舅姑皆服三年，與夫服同，然則夫?yàn)槿酸嵴撸抟喈?dāng)與夫同服期，乃為相稱。然猶沿《小記》、《開(kāi)元禮》之舊，降服大功而不之改，何耶？夫均之舅姑也，何以於彼則當(dāng)從夫之服，於此則當(dāng)降夫一等？豈當(dāng)時(shí)議禮者心知改古之非而不敢言，因而故留此隙，以為碩果之不食，餼羊之未去，欲待後世之人從此考而知之，而正之乎？不然，不當(dāng)如是疏也。

【存疑】為養(yǎng)母：《經(jīng)》、《開(kāi)元禮》并無(wú)此項(xiàng)人。《家禮成服章》亦無(wú)文；唯《圖》增此，服齊衰三年。明改斬衰三年。

《家禮圖》增養(yǎng)母之服之非

按：《家禮成服章》，唯為人後與女子子人者之降服不載，而統(tǒng)言之於後，其馀未有不載者。若果有養(yǎng)母之名之服，何得獨(dú)遺之而不載乎！《圖注》云：“養(yǎng)母，謂養(yǎng)同宗及三歲以下遺棄之子。”明制云：“謂自幼過(guò)房與人者。”果如所云，則有養(yǎng)母亦必復(fù)育養(yǎng)父。今為養(yǎng)母三年而為養(yǎng)父無(wú)服，何母太重而父太輕也？豈天下養(yǎng)同宗及遺棄之子者盡寡婦乎？是不可解也。或父以過(guò)房為父之他妾，則又與慈母無(wú)二矣。《圖注》不知何人所作，其中與《成服章》異同者頗多，必非朱子之書(shū)；他本或無(wú)之。明采其文，遂有三父八母之稱。然於養(yǎng)母，余終不知其為何人；以俟知者，余當(dāng)詢之。

母出母嫁之服（母報(bào)服附）

出妻之子為母：（《家禮》云“為出母。”今從《經(jīng)》文。）《經(jīng)》，齊衰杖期。《開(kāi)元禮》、《家禮》、明并同。

雷氏次宗曰：“子熱出母之義，故系夫而言‘出妻之子’”。

唐天寶六載制：“出妻之子為母三年。”

【本傳】“出妻之子為父後者，則為出母無(wú)服。”《家禮》同。

宋景二年制：“為父後者為出母齊衰；卒哭乃除。”

【家禮】“繼母出則無(wú)服。”

徐氏邈曰：“《經(jīng)》言‘出妻之子為母’，明非所生則無(wú)服也。”許氏猛曰：“母子至親，無(wú)絕道。非母子者，出則絕矣。是以《經(jīng)》無(wú)出祖母之服。”

徐邈、許猛之說(shuō)有未盡

按：二家之說(shuō)深得《經(jīng)》意，後世所當(dāng)遵守。然事亦有不同者。若庶子或前妻之子蒙其撫育，恩如己出，豈能視若路人。乳母與父何屬，猶為之緦，則嘗母之者可知也。又若婦嫁而姑猶未出，孫生而祖母猶未出，嘗有覆庇教養(yǎng)之恩，亦不能以恝然。此皆當(dāng)酌其輕重，量為之服，如韓子之以期服嫂，鄧綏之以三年服伯父者，固不可垂以為法也。

出妻之女子子人者為其母：《經(jīng)》、《開(kāi)元禮》并缺。《家禮圖》補(bǔ)，大功。明缺。

父卒母嫁為母：（《家禮》云“為嫁母。”今從《開(kāi)元禮》文。）《經(jīng)》無(wú)文。

《開(kāi)元禮》增，齊衰杖期。《家禮》、明并同。

漢石渠議：父卒母嫁，何服？蕭太傅曰：“當(dāng)服周；為父後則不服。”韋元成曰：“父沒(méi)則母無(wú)出義。王者不為無(wú)義制禮，故不制服也。”宣帝詔曰：“婦人不養(yǎng)舅姑，不奉祭祀，不下慈子，是自絕也，故圣人不為之制服。元成議是也。”

唐天寶六載制：“母嫁，為母三年。”

【家禮】“子為父後，則為嫁母無(wú)服。”（按：《家禮》：“繼母出則無(wú)服。”然則嫁亦當(dāng)無(wú)服，《家禮》省文耳。）

宋景二年制：“為父後者為嫁母齊衰；卒哭乃除。”

父卒母嫁似不得為母服

按：《經(jīng)》，父卒母嫁；無(wú)為母服之文，豈略也哉！“出妻之子為母期”，有明文矣；“繼母嫁，從，為之服期，報(bào)”，有明文矣，此何以獨(dú)無(wú)文？或者以為為夫所出者其情可矜，背夫而嫁者其義當(dāng)絕，故不敢為之服與？不然，《傳》、《記》何得皆無(wú)一言乎？若母嫁而從，則自當(dāng)仍服三年矣。繼母猶期，則母可知也。不從則親不屬，故無(wú)服耳。而庚氏蔚之曰：“母子至親，本無(wú)絕道。若父卒母嫁而不服，則是子絕其母，豈天理邪！宜與出母同制。”此說(shuō)雖似有理，然以“庶子為父後者為其母緦”之例推之，恐但可為心喪，不得公然為之服也。《開(kāi)元禮》增服期，雖屬人情，究不若漢制之近古。至天寶、景之制，則大義泯然矣。

父卒母嫁，女子子人者為其母：《經(jīng)》無(wú)文。《開(kāi)元禮》缺。《家禮圖》補(bǔ)，大功。明缺。

妻出母嫁，為其子：《經(jīng)》無(wú)文。《開(kāi)元禮》增，并齊衰杖期。《家禮》改并齊衰期。明同。

【家禮】“家母出母為其子；子雖為父後猶服。”

《開(kāi)元禮》、《家禮》為子報(bào)服之非

按：妻出則義絕，故兩不相為服；獨(dú)子為之服者，子無(wú)絕母之道故也。然猶必降服期，示義絕也。子為父後則不為出母服，示不敢服其私親也。至於母之於子，則有間矣。母也者，恩不可割者也；子也者，恩不可割而猶可割者也；以大義裁之，其無(wú)服明矣。即以俗情衡之，亦當(dāng)降服。《開(kāi)元禮》乃增為子齊衰杖期。子為母降，母反不為子降，不幾於逆施乎？《家禮》又增子為父後，出母猶為之服。子已不為母服，母猶獨(dú)為子服；不尤為逆施乎？至於嫁母，尤非出母可此，有夫，有舅姑，有長(zhǎng)子，如之何其可以自服其私親不降而一無(wú)所忌也？或者又謂“《經(jīng)》文連下句讀，云‘報(bào)’者，兼出妻繼母而言”，引《小記》文“妾從女君而出，則不為女君之子服”，妾不服之，明出妻有服也。其說(shuō)雖若有據(jù)，然《記》之與《經(jīng)》固有異同者，又無(wú)明文，恐未可以彼而證此也。且《經(jīng)》凡言“報(bào)”者，皆其親本相屬者也。本不相屬，而但以私恩服之者，則不言報(bào)，繼父乳母是也，何者？受人之恩者不可忘，故雖不相屬而為之服；施恩者則不必因人之受我之恩而為之服也。韓子之以期服嫂也，嫂不必以期服韓子也。母之於子也亦然。不出則屬，屬則服之；出則不屬，不屬則不服之矣，不必以子之為己服而亦服之也。曰：然則服可以無(wú)報(bào)乎？曰：報(bào)也者，還相為服云耳，非扌及其為我服也，未為我服者，我為之服，為我服者，我未為之服，何報(bào)之有焉！繼母嫁從之有報(bào)也，相屬也；相屬也者，相從故也，非以子之為己服而遂服之也，如之何以此報(bào)并屬之出妻也！

妻出母嫁，為其女子子人者：《經(jīng)》無(wú)文。《開(kāi)元禮》增出母，大功（嫁母缺）。《家禮圖》增出母嫁母，并大功。明并缺．

父卒，繼母嫁，從，為之服，報(bào)：《經(jīng)》，齊衰仗期。《開(kāi)元禮》同。《家禮》改報(bào)服不杖，馀并同。明同。

辨崔凱“繼母嫁從之服為庶子”之說(shuō)

按：崔氏凱曰：“此服之者，庶子耳；為父後者不服也。繼母嫁，與宗廟絕，為父後者安可以廢祖祀而服之乎！”此論不然。人而至於從繼母嫁，則必幼稚一無(wú)所依者也，尚何宗廟之有！繼母棄之，有流落以死耳。賴?yán)^母之力，得復(fù)奉祖祀，以能奉祖祀之故而遂背之，豈義也哉！故絕之則不當(dāng)從之，從之則不得復(fù)絕之矣。且繼母，非親也，果有兄在，何忍不撫其弟而乃使之從繼母嫁乎！然則《經(jīng)》所言者，其父別無(wú)長(zhǎng)子明甚，不得藉口於為父後而不服之也。

為繼父同居者：《經(jīng)》齊衰期。《開(kāi)元禮》同。《家禮》分“兩無(wú)大功之親者”，齊衰期；“繼父有子，己有大功以上親者”，齊衰三。明同，而云“兩有大功以上親者”，齊衰三月。

繼父之稱可存

呂新吾《四禮疑》云：“萬(wàn)物一本。母百可也，父可二乎！父沒(méi)矣，可繼乎！母緣父有、父不緣母有也。《儀禮》有繼父，圣人名之乎？謬矣！”余按：古人質(zhì)樸，故以父為尊稱，天子稱同姓諸侯，諸侯稱同姓大夫，曰“伯父”，“叔父”，是也。《文侯之命》，平王直以“父”稱之矣。《馮唐傳》、文帝亦曰“父老何自為郎”？母所嫁夫，無(wú)以稱之：既長(zhǎng)於其室矣，因稱之曰繼父，俗之沿也，非圣人之制也；猶《春秋傳》之云“外弟”“外妹”也。若欲正名定分，則繼父之稱自所必當(dāng)革。呂氏之言是也。然欲稱為“母夫”，亦恐未合。

《傳文》“兩無(wú)大功之親乃為繼父服”之說(shuō)不可泥

按：本傳云：“夫死，妻稚子幼，子無(wú)大功之親，與之人，而所者亦無(wú)大功之親；所者以其貨財(cái)為之筑宮廟，歲時(shí)使之祀焉，則繼父之道也”云云。此特《傳》者以其服重，故為是言以曲明之，其實(shí)《經(jīng)》絕無(wú)此意也。且此亦非圣人之所制也。成、康之世，安有此事！此乃後世禮教漸衰，有孤弱無(wú)依，攜子而嫁者，幼既受其撫育，長(zhǎng)而不忍背德，故為之服；其後相沿，遂以成俗。君子以為字人之孤，義不可忘，故錄之而不削之，以勉人慈而教人厚耳；并必如《傳》所云而後可為服也。後世儒者多拘《傳》說(shuō)，誤矣！藉令其有大功之親，或不立廟受其恩者，豈遂得漠然而已哉？且有期功之親而不能字其孤，至使其孤受字於異姓，孰重孰輕，必有能辨之者矣，乃欲因彼而薄此乎！且《傳》所以舉大功為言者，蓋以己有大功之親則不至於適人，人有大功之親則不能以專財(cái)，如是而已；至其服之輕重，仍以居之同異分之，不系此也。《家禮》及明乃分“兩無(wú)大功之親者期，有大功之親者三月”，既非《經(jīng)》意，亦失《傳》之本旨。

為繼父不同居者：《經(jīng)》，齊衰無(wú)受者。《開(kāi)元禮》改齊衰三月。《家禮》，明并同。

【本傳】“必嘗同居，然後為異居。未嘗同居，則不為異居。”《家禮》：“其元不同居者則不服。”

【存疑】為同母異父之兄弟姊妹：《經(jīng)》無(wú)服。《開(kāi)元禮》增，小功。《家禮》，明并同。

《開(kāi)元禮》增同母異父之兄弟娣妹之服之非

按：婦嫁則義絕，絕則兩族不相為服。其義絕而義終不可絕者，惟子為母一人而已。自母以外，外祖父母、從母、舅，皆不服也。同母異父之人，其於義何居乎？繼父同居，繼母嫁從，其人本不當(dāng)有服；以受其養(yǎng)育之恩，故不可不為之服也。同母異父之人，其於我何恩乎？《檀弓篇》雖有為大功齊衰之語(yǔ)，然曰“未之前聞”，則固以為非矣。《開(kāi)元禮》增此服，《家禮》、明并沿之，殊不能知其故。王夫人貴而田相，衛(wèi)子夫?qū)櫠l(wèi)青封，嗚呼，其所由來(lái)者蓋久矣！

附《禮經(jīng)》大夫公子降服考（大夫之妻子附）

按：大夫公子之降服，自秦、漢以後皆無(wú)之，於今誠(chéng)無(wú)所用。然《經(jīng)》文中往往有與他服制相比照者，參觀互證，似不可缺。故并記之。

齊衰期不降者：

“大夫?yàn)樽娓改福ㄒ宰鸸什唤担┃脤O（以故不降）為士者。”

母妻長(zhǎng)子不降

按：大夫?yàn)槟钙揲L(zhǎng)子皆不降服。《經(jīng)》不言者，至親之服不待言也。

“大夫之子為妻”（仍不杖）“大夫之庶子為昆弟”（并以故不降）。

【小記】“世子不降妻之父母。其為妻也，與人大之子同。”

“大夫（此處疑缺‘大夫’二字）之子為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子，姑姊妹女子子無(wú)主者，為大夫命婦者（以體敵故不降）。惟子不報(bào)”（馀皆報(bào)）。

大夫之缺文

按：大夫之子有為此諸人不降之服，則大夫亦當(dāng)如是。《經(jīng)》不見(jiàn)者，蓋缺文。

“公妾，大夫之妾為其子”（以與尊者異體故下降）。

齊衰期（齊衰三年附）降大功者：

“大夫?yàn)槭栏改浮⑹甯改浮⒆印⒗サ堋⒗サ苤訛槭空摺保ㄒ泽w不敵故降）。

“公之庶昆弟，大夫之庶子為母（本齊衰三年及杖期）妻（本杖期），昆弟”（本期。并以厭故降。此下疑有缺文）。

大夫之子之缺文

按：大夫、大夫之子，期服可降者凡四。然《經(jīng)》惟於大夫兼言之，而大夫之子但言為昆弟降服而不及為世父母、叔父母、子、昆弟之子降服者，蓋《經(jīng)》缺文。

【本記】“公子為其母，練冠、麻、麻衣、纟原緣；為其妻，纟原冠、葛帶、麻衣、纟原緣：皆既葬除之。”

【孟子】“王子行其母死者，其傅為之請(qǐng)數(shù)月之喪。公孫丑曰：‘若此者何如也？’曰：‘是欲終之而不可得也。雖加一日，愈於已！’”

公之庶子父在為母既葬除服之非人情

按：《經(jīng)》文云“公之庶昆弟”，則是父在不如是服也。本傳云：“先君余尊之所厭，不得過(guò)大功。”鄭氏云：“公之庶昆弟，則父卒也。”然則公子於父在時(shí)不為其母服矣。故本記稱“練冠、麻衣、纟原緣、既葬除之”，而《孟子》書(shū)亦載“王子母死，其傅為之請(qǐng)數(shù)月之喪”也。然父之與母，義異而恩則同，之與庶，分殊而情則一：屬毛離里之愛(ài)，誰(shuí)獨(dú)無(wú)之，但不當(dāng)以私勝公耳。是以為父斬衰，為母齊衰，父在為母不服三年而服期，大義所在，不敢以私恩匹也。庶子為父後者為其母緦，承父之重，不敢以私情間也。如是，亦已足矣。若凡公之庶子於父在皆為母練冠纟原緣，既葬除之，是幾於無(wú)服矣，毋乃非人情乎？且母與妻豈可同日語(yǔ)者，而必使之大同小異，義何居焉？至於公之昆弟，先君余尊之所厭，降為期，亦可矣，何必使之與妻服同乃為孝邪！大抵唐、宋以後人多徇私情而不揆大義，故但知親親而不知尊尊；秦、漢以前人皆重名分而不體人情，故伸尊尊之義遂不復(fù)顧親親之心。雖亦防微杜漸之意，然要之二者皆過(guò)也。蓋東周之世，俗相沿如此，非周公所制，孟子固曰“雖加一日，愈於已”矣。然則矯枉過(guò)正，亦不得遂為中道也。

“大夫之妾為君之庶子”（以厭故降）

齊衰無(wú)受之服不降者：

“大夫?yàn)樽谧樱ㄒ鸳霉什唤担Ｅf君，曾祖父母（并以尊故不降）為土者，如眾人。”

《傳》注舊君之誤解