按：《小記》云：“士妾有子而為之緦，無子則已。”謂士為妾服也，非謂士之子為父之妾服也。《家禮》乃謂“父妾有子則緦”，未知所本。呂新吾《四禮疑》云：“庶母之無子，無服乎？母之名生於父，不生於子。若云無服，是為庶母服者兄弟之故，非父之故也。”此論似為有理。余意：父正當從父服緦，父不服則止，明有尊也。父卒，則無論其有子無子皆為服緦，為父故也，不為昆弟故也，以教孝也。庶乎其不謬矣！

明制改為庶母齊衰期之非

按：庶母者，父之妾也而昆弟之母也。從父而服之與：父為妾不過緦，故子為庶母亦不敢逾緦。為昆弟而服其母與：父之父母服期矣，母之父母服小功矣，降於父二等也；妻之父母服緦矣，不敢與母齊也；昆弟之母不可以齊於母之母明矣，故為之服緦也。輕重相稱若權衡然，此古禮之所以為至也。若改之以為期，則是昆弟之母乃與父之母齊，而加於母之母且二等矣。恐教人以孝者不若是也。且夫伯叔父母，有共撫育之恩者也，而服止於期；姑，與父同氣者也，而服降為大功；庶母之於己何恩乎，於義何屬乎？庶母之年或與己等，或幼於己二三十年，乃以伯叔父母之服服之而姑不敢望焉，吾恐天下之親其從子而愛其侄者聞之而皆索然意沮也！俗之日薄，民之不親，又奚足怪乎哉！在宋濂之心，不過因孫貴妃之有寵，迎合太祖之意，欲使諸王為之服耳，而烏知其弊之至於此也！且杖者，主喪之物也，不緣於情之厚薄也。祖父母之尊，伯叔父母之親，皆不杖，不主喪也。庶母自有其子主喪，君之子眾子杖，何居焉？

為夫之庶母：《經》、《開元禮》、《家禮》并無服。明增，齊衰杖期。

明制增為夫庶母齊衰期之非

按：女子既人則為父母服齊衰期；而為夫之庶母亦齊衰期，可謂厚矣。然為其父母僅如夫之庶母，獨不嫌於太薄乎？以是為不低昂，吾不知其情焉否也？

為貴妾：《經》，士緦。《開元禮》、《家禮》、明并無。

《經》文蒙上“士為庶母”而言，說已見《為貴臣條》下。

《集說》云：“此服似夫妻同之。妻為此妾服，則非有私親者也。其有親者，宜以其服眼之。”

【小記】“士妾有子而為之緦；無子則已。”

士妾緦之異說

按：《經》主於“貴”，《記》主於“有子”。蓋《記》自記所傳，是以不能與《經》無異。當存之以備考；不必強使相合，謂彼為大夫而此為士也。

妾為其父母：《經》，公妾以及士妾，并降齊衰期。《開元禮》、《家禮》、明并同。

【本記】“凡妾為私兄弟，加邦人。”《家禮》同。

卷三

為人後者之服

為人後者：（本經文蓋“為所後之人”，古文簡質耳。）《經》，斬衰三年。《開元禮》、《家禮》、明（并增四字於下云“為所後父”服）井同。

【本傳】“為所後者之祖（字疑衍，不則缺‘父母’二字）父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。”明為所後母（古無此稱，即《傳》文“所後者之妻”）斬衰三年（馀略）。

【家禮】為所後祖（古無此稱）承重，斬衰三年。明同，而增“為所後祖母（古無此稱）承重”，斬衰三年。

為人後者不應呼所後者為父

按：《經》但言“為人後者”而不稱“父”，則是於所後者不呼為“父”也。古者名由實立，行以義斷。生我者謂之父，父之名由生我而起也。其有不幸而山為大宗後，則當承大宗之重而不敢以私親干之；然不因此遂謂他人為父而生我者之反非父也。震我者謂之母，母之名由震我而得也。其有不幸而庶子為父後，則當以君母為重而震我者次之；然不因此遂謂震我者之獨非母也。何者？名從實，行從義：義有變而實無變，故行可改而名不可改也。且夫古之為人後者皆擇親者立之，親同則擇賢，賢同則擇長，初不必盡用子行也，故有孫行而後祖行者，有兄弟行而相為後者。魯定之後昭，弟後兄也；僖之後閔，兄後弟也。此固不能概名之為父也。然其義則皆如父子，故其服亦皆如父子。故《傳》云：“事之如君父焉者，受國焉爾。”此之謂行從義，非并其名而改之也。且此皆兄弟耳：然以君父事之，則是為之服三年者不必父行，明矣。故《經》但云“為人後者”人也者，統詞也，兼祖行，父行，兄弟行而通言之者也，秦、漢之際，王制缺微，俗儒始有昭穆相繼之說。至漢成帝納趙飛燕之言，而飛燕納定陶王之賂，因謂兄弟不相為後，舍中山王而立哀帝，而漢遂亂。既而王莽欲立幼主以成其篡，復伸兄弟不相後之議，以孺子繼平帝，而漢遂亡。此乃淫后逆臣一時之亂制，而後之士大夫遂舍先王之法而從之，噫，亦異矣！然猶未嘗直謂之父子也。東漢以降，俗益澆薄，務以虛偽相尚，始借父子之名以示親匿之意。故有異姓而養為己子者，曹騰之於夏侯嵩是也。有無故而約為父子者，董卓之於呂布是也。此自一時陋然耳。況於同姓，且為之後，其父子之也尤不足怪，非遂可以是為萬世之常法也。然吾嘗觀晉、宋、齊、粱間書，於所後者雖父之，於所由生者亦未嘗不直父之也。其後不知何時，患兩父之無別，乃別冠以“木生”之文，於是不生己者反為父，生己者反不得直稱父，而名實大紊矣。原其改名之意，不過欲為後者之親於此而疏於彼耳。顧名雖改而行反多不改，溺私情以滅大義者後先相望，雖名亦無如之何。何者？私不私在行不在名。漢宣帝嘗後昭帝矣，初不謂戾太子非祖而史皇孫非父也，然終不以入廟而干正統；其奉昭帝后，實盡子職焉。是故名自從實，行自從義，又何必改其父子之本稱始為不私哉！乃世之君子每力爭其名，務以父之稱歸諸所後者，幸則為宋之“濮”，不幸則為明之“大禮”，亦可謂矯枉而過正矣！《記》云：“婦事舅姑，如事父母。”然則以父母事之，初不必以父母稱之也，其“實”非也；雖不以父母稱之，實不可不以父母事之也，其“義”然也。夫為人後者亦若是而已矣！今北方之俗，父舅而母姑，其失與此正同，豈得遂以為當然乎！《開元禮》、《家禮》皆云“為所後父”，乃沿世俗之誤，不可以垂訓。故今仍以《經》文為正。

夫為人後者：《經》、《開元禮》并略（蓋皆齊衰期）。《家禮》補，斬衰三年。明同。

【明】為夫所後母（古無此稱）。斬衰三年。

【家禮】夫為所後祖（古無此稱）承重者，婦從服斬衰三年。

為人後者為其父母：《經》，降齊衰期，報（字疑衍）。《開元禮》同。《家禮》：“為人後者為其私親皆降一等，私親之為之也亦然。”則為父母與《開元禮》同；為子當降大功不報，與《開元禮》異（未有明說，恐系疏略）。明，為父母同，無“報”文。

辨許浩、程頤“為人後者以所後為父母”之說

按：《經》文云“為其父母”，則是父母之稱不可改也。故宋歐陽永叔據此文以立論。乃世猶多議之。許氏浩曰：“不曰‘為人後者為父母’，而曰‘為其父母’，以見為人後者以所後為父母，故於其父母不得直謂之父母而稱‘其父母’也。服既以降，則名亦宜從其服。若名則存之，服則降之，服違其名，亦非義也。”伊川程先生曰：“立疑義者，只見禮文不杖期內有‘為人後老為其父母，報’，便道須是稱親，《禮》文蓋言出為人後則父母反呼之以為叔為伯，故道‘為其父母’以別之，非為卻將本父母亦謂父母也。”按：此二說巧則巧矣，然揆之經義實大謬不然。《經》曰：“女子子人者為其父母。”又曰：“妾為其父母。”若《經》言“其父母”即不得直稱為父母，則女子人者與為妾者皆不得稱其父母為父母乎？蓋“其”之為言，別於夫之父母，君之父母者也。兼未嫁者而言則不言“其”，故曰“女子子為祖父母”，曰“女子子為曾祖父母”，曰“女子子嫁者未嫁者為世父母、叔父母、姑、姊妹”。若不言“其”即得直稱之，言“其”即不得直稱之，則女子嫁者但當稱其“曾祖、祖、伯叔父母”為“曾祖、祖、伯叔父母”，而不得稱其“父、母、昆弟”為“父、母、昆弟”乎？為人後者，猶之乎庶子之為君母後也。《經》曰：“庶子為父後者為其母。”《記》曰：“為君母後者，君母卒，則下為君母之黨服。”然則庶子雖為君母後，而於君母仍以“君母”稱之，則於其母亦仍以“母”稱之明矣。其實然，故其名然也。且女子為父母降服期，而父母之名不改；庶子為父後者為其母降服緦，而母之名不改；服自降，名自存，世無有議之者。何者？服自服，名自名也。何獨為人後者則謂其服降名存之非義哉！蓋服之所以改，由於其子之異，而父母之為父母自若也。故《經》於其子別之而不於其父母別之：曰“庶子為父後者為其母”，而不云“為所生母”；曰“為人後者為其父母”，而不云“為本生父母”。《經》義甚明，儒者自不察耳。父子者，天所生也；君臣者，人所合也。人所合者，人得改之；天所生者，人不得而改之。故仕而去焉者；謂之“舊君”；子而為人後，為君母後者，則不謂之“舊父，舊母”。何者？仕焉之謂君臣，生焉之謂父子，仕可以再仕三仕，生不可以再生三生；是故君可舊，父母不可舊也。若昔日謂此人為父母矣，後日又謂他人為父母而昔日之父母不得稱焉，是父母亦有新舊矣。《經》何不云“為人後者為其舊父母”，“庶子為父後者為其舊母”，豈不文明義顯，而乃曰“為其父母”，“為其母”哉？凡學，以知道為貴，次則通文，下則識字而已。然未有不識字義而能通文，不通文理而能知道者；難易之分，先後之序然也。今以《經》文之“其父母”為“非其父母”，文理舛矣。是以儒者之論道反有時而不如文士之論道也。且為人後而稱其所後為父母，稱其父母為伯叔父母，庶子稱君母為母而稱其母為生母，婦人稱舅姑為父母，此皆近世里巷相沿之陋。儒者不能引古禮以證世俗之失，固已疏矣，乃反於世俗之謬而誣《經》文以附會之，可乎！

《經》文為人後者之父母報服之衍

按：子為父母三年，故為人後者降服期。父母為眾子期，乃於為人後主之不為降大功而仍服期以報，何也？《不杖期章》曰：“女子子人者為其父母。”《大功章》曰：“女子子人者。”是子降其父母則父母亦降其子，甚明也。今於為人後之子獨不降服，可乎！《經》曰：“姑姊妹女子子人無主者，姑姊妹報。”又曰：“大夫之子”云云，“惟子不報”，是父母之於子不言報，甚明也。今於為人後之子獨言報，可乎！且昆弟姊妹，平等服也，當言報而反不言報，為父母，不當言報而反言報，不亦亻真邪！然則此經之“報”當為衍文無疑。《開元禮》於昆弟姊妹之不言報者補之，是已；而於父母之言報者不刪之，何邪？且“為人後者為外祖父母緦”，《開元禮》之所增也，不言報，而父母則言報；豈父母之尊尚不如外祖父母乎！《家禮》云“為人後者為其私親皆降一等；私親之為之也亦然。”是已；然未明言父母之不當報，則似亦但統昆弟姊妹等而渾言之，而忘《經》之所謂報者之非降等也。明則概不言報，亦不似有疑於此條者。二千馀年以來，未有疑及於此者，余不能知其故！

為人後者為其昆弟：《經》，降大功。本記補報。《開元禮》同，而增“為姑姊妹在室者報”，服同（《家禮》：“皆降一等，私親為之亦然。”則是其服皆與《開元禮》同。後不復注）。明與（《開元禮》蓋同。）

明制為兄弟之子為人後舌之眼之行

按：《明史禮志大功條》下云“為兄弟之子為人後者”，而無“為兄弟之為人後者”。夫既有為人後者為兄弟之服，何以獨無兄弟為之之服？無為人後者為伯叔父服之語，何得獨出伯叔父為之服之文？參而觀之，“子”字當為衍文無疑。

為人後者為其姊妹適人者：《經》：降小功。《開元禮》同，補報，而增“為姑適人者，報”，服同。明同，唯缺報。

《開元禮》增為人後者為姑之服之非

按：《經》，為人後者之降服止於父母昆弟姊妹，而他不言。蓋古人立後，必擇親者，茍有期親則功緦不得立。故自祖父母以降不著其服，親同則服無所降也。即間有萬一之不然者，而既舉同父則同祖亦可例推。而《開元禮》乃增為姑之服。既增為姑之服，則祖父母、伯叔父母、從父兄弟姊妹何以反皆不著其服？掛一漏萬，殊為疏略。

為人後者為其外祖父母：《經》無文。《開元禮》增，緦。明同。

《開元禮》增為人後者為外祖父母之服之非

按：本經記云：“庶子為後者為其外祖父母，從母，舅無服”。《服問》云：“母出，則為繼母之黨服。母死，則為其母之黨服。為其母之黨服，則不為繼母之黨服。”鄭氏云：“雖外親亦無二統。”然則為人後者之於外祖父母無服，明矣。不然，彼為君母繼母之黨服者，夫豈不可以降而無服也！《開元禮》增此服，蓋亦因時制宜；然非古人之意。

夫為人後者，妻為其舅姑：（《開元禮》於舅姑上增“本生”二字，《家禮》、明因之。古無是稱。）《經》略。《小記》補大功。《開元禮》、《家禮》、明并同。

宋制不改夫為人後者之舅姑之服之疏