按：《國語》一書，語多荒唐，文亦冗蔓，乃戰國之人取春秋之事而擬其語言者。是以所稱三代制度，列國世系，率與經傳不合；而自相矛盾者亦復不少。如《周語》以齊為四岳之後，《鄭語》又以齊為伯夷之後；《晉語》以炎帝為姜姓，《周語》又以四岳為共工之孫而賜姜姓；如此之類不可枚舉。此固不足道也。自司馬遷誤以為左氏所著，漢末學者因之題曰《春秋外傳》，而人遂無敢議其非者；即明知其悖於經傳，亦必委曲而為之說，良可笑也。然此雖有“嚳”之文，亦非以嚳為始祖所自出之帝而之也。何者？此章之意皆主於祀有功，以明爰居無功而不當祀。故曰：“法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大患則祀之；非是族也，不在祀典。”又曰：“仁者講功；無功而祀之，非仁也?！比粍t醫嚳之但以其有功故之耳，非以為始祖所自出之帝也。自社稷以下凡十有九祀，皆先舉其功而後記其祀。故曰“黃帝能成命百物以明民共財，顓頊能修之，帝嚳能序三辰以固民，堯能單均刑法以儀民，舜勤民事而野死”云云。然後繼之曰“故有虞氏黃帝而祖顓頊”云云。然則嚳之但以其“能序三辰以固民”故之耳；使嚳不能序三辰以固民，則周固不之矣，嚳之，非以為始祖所自出之帝而之也。且虞郊堯而商舜，皆非其祖所自出也。若必其祖所自出之帝而後諦之，則不幸而所自出之帝無功而反有過，若宋之祖帝乙，鄭之祖厲王者，則將之乎？將不之乎？若亦之，則與前後所稱“圣王制祀”“仁者講功”之語自相剌謬，而豈有是文理也哉！由是言之，《國語》“嚳”之文雖不經，然亦初未有其始祖所自出之帝之說也。蓋此章之與經傳所稱之皆不同，此章“嚳”之文輿《小記》、《大傳》“其祖之所自出”之意亦不相涉，固不得強附會之為一而以為其始祖所自出之帝也。
“有虞氏黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷入嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！蹏磕苄蛐浅揭灾?。堯能賞均刑法以義終。舜勤眾事而野死。鯀障洪水而殛死。禹能修鯀之功。黃帝正名百物以明民共財。顓頊能修之。契為司徒而民成。冥勤其官而水死。湯以寬治民而除其虐。文王以文治。武王以武功去民之，此皆有功烈於民者也?！保ā都婪ā罚?
《祭法》竄易《國語》之三謬
按：《祭法》此文乃竄易《國語》之文而失其意者。無論祀典未確，即文理亦不通。然漢以後諸儒咸信從之而無異言，殊可笑也！何者？《國語》此章之意在制祀之以功，故先言圣王制祀之法而後舉十九祀以實之；由社稷而郊祖宗報，皆先敘其功而後記其祀；章法井然，不可紊也?！都婪ā藩氄宋墓谥?，而置其全文於篇末，遂致前文突然，後文缺然；中又間以天地廟社群神之祀六七百言，遂使前後文義了不相貫。一謬也，《國語》郊祖宗之祀凡十三人，故此十三人皆祖敘先其功?！都婪ā犯摹白谒础睘椤白趫颉保隘厮础睘椤隘貒俊?，刪舜之祀而仍序舜之功，不刪“郊稷”之文而反刪稷嚳敘功之語，遂致記祀則十二人中有稷而無舜，敘功助十二人中有舜而無稷，前後不符，自相矛盾。二謬也?！秶Z》敘十三人之功，記十三人之祀，皆以世代先後次之?！都婪ā缝队涭雱t概以郊祖宗為次，嚳、鯀、在顓頊前而契居冥後，於敘功則又先言嚳、堯，舜、鯀、禹而後以黃帝、顓頃繼之，世代淆亂，祖孫顛倒。三謬也。具為錄人之舊，不問可知。且共所記七廟五祀之制皆與經傳他篇互異，則此篇出於漢儒之手明甚。若《國語》此章，則首尾完密，文義明順，乃其人之所自作無疑也。嗟乎《國語》，戰國之文，本不足道，而《祭法》采之，又竄易之而失其本意，則作《祭法》者其識又出《國語》下遠甚；然而後之儒者見其在《戴記》中，遂真以為周公之制而不敢議，反以為《國語》采《祭法》之文，則後儒之識又出《祭法》下遠甚矣！磁州鬻煙草者，楊氏最著名。以他人之貨置楊氏肆中，則價高而人爭貿之。嗚呼，世之不辨真偽而但以其名焉者，皆若是而已矣！雖然，《祭法》固不足信，然亦初未有其始祖所自出之帝之說也；但其所采《國語》全文倒在篇後，人但見其首而未暇細審其尾耳。此又不可以誣《祭法》矣。
一，自鄭康成始以《小記》“其祖之所自出”為“其始祖之所自出”，然所自出者乃謂天神，非人鬼，與《祭法》“殷、周嚳”之文無涉。
“，大祭也。始祖感天神靈而生，祭天則以祖配之?！保ㄠ嵖党伞缎∮涀ⅰ罚?
凡大祭曰。‘自’，由也。大祭其先祖所由生，謂郊祀天也。王者之先祖皆感太微五帝之精以生：蒼則靈威仰，赤則赤怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀?！敖杂谜龤q之正月郊祭之?！保ㄠ嵖党伞洞髠髯ⅰ罚?
《鄭玄》以天神為其祖之所自出
按：太微五帝之說本出《春秋緯》，謂黑帝為契所自出，蒼帝為稷所自出。後漢最重讖緯，是以鄭氏信之而以為祭天，以所自出為天之五帝，由是不得不以“其祖”為始祖耳。此說至為荒唐，而以為郊尤屬乖謬。王肅、趙匡非之，是已。然以“其祖所自出”為“其始祖所自出”，則其誤實始於此。夫鄭以“所自出”者為天神，故以“其祖”為始祖。今王、趙既以“所自出”者為人，則是此祖之前尚有一代，豈得稱此祖為始祖乎！此理甚明，不待言者。不知朱子何以從其說也？
“郊祖宗，謂祭祀以配食也。此，謂祭吳天於圓丘也。”（鄭康成《祭法注》）
《鄭玄》解之三說
按：“圓丘”之文本於《周官》，即郊也。鄭氏於《小記》、《大傳》既以為郊矣，而此文又郊并舉，故不得已而分郊與圓丘為二以曲全其說耳。此說之誤顯然易見，不待辨者。韋昭之解《國語》，與鄭正同，疑即采之《鄭注》?；驏|漢時舊有此說，亦未可知也。鄭氏於，為說凡三，而以《王制》、《祭統》等篇為夏、殷之禮者不與焉?！都婪ā分?，圓丘也。《小記》、《大傳》之，郊也?！洞呵锝泜鳌贰ⅰ墩撜Z》之，宗廟之也。大抵鄭氏說經，其失在分。《戴記》諸篇本非一人所撰，所聞異辭，所傳聞又異辭，是以彼此互異。鄭氏不辨其是非，務曲為之說，使之并行不悖。此其失也。然於宗廟之仍以為祭後稷群廟，不以為祭嚳也。然則鄭氏之失在分，其得亦在分。分之，而誤者自誤，不因一誤而并經傳他記之文而盡誤也。此猶鄭氏失中之得也。
一，自王肅始合《大傳》、《祭法》及諸經傳之為一，以為周人嚳即其祖之所自出；趙匡從而演之；其後朱子《集注》及宋、元、明諸儒之說皆本於此。
黃帝，是宗廟五年祭之名。故《小記》云：‘王者其祖之所自出，以其祖配之?！^虞氏之祖出自黃帝，以祖顓頊配黃帝而祭，故云“以其祖配之。”（孔穎達《禮記疏》節錄王肅《圣證論》）
“《禮大傳》及《喪服小記》云：‘禮，不王不；王者其祖之所自出，以其祖配之。’”則諸侯不得行禮明矣。蓋帝王立始祖之廟，百世不遷：猶謂未盡其追遠尊先之意，故又推尊始祖所自出之帝而追祀之於始祖之廟，就以始祖為配。此祭不兼群廟之主，為不敢褻狎故也。其年數，或每年，或數年，未可知也?！都婪ā吩唬骸爸苋睡貒慷拣ⅲ嫖耐醵谖渫酢！别槭甲?，嚳為始祖所自出之帝，故郊則以稷配天而則以稷配嚳，無可疑也。（李廉述趙匡語）
王肅以《五帝》世系并合《祭法》、《小記》之謬
按：《祭法》之文采之《國語》，本後人所偽，不足為據，且亦與《小記》、《大傳》之毫不相涉?！都婪ā分?，但謂黃帝與嚳有功於世故當祀耳，非謂其為祖之所自出也。《小記》、《大傳》則欲以明嫡庶所祀祖禰遠近之分，但問其為所自出與否，不問其有功與否也；王氏不達其意，乃附會之使合為一，見《大戴禮》、《史記》所稱五帝世系有可假借者，遂以為黃帝與嚳因顓頊、稷之所自出而得。其說誠巧，然於本篇之意則大相悖矣。且《大戴》與《史記》烏在其可據耶？《傳》曰：“黃帝氏以囗紀，炎帝氏以火紀，共工氏以水紀，太氏以龍紀，少氏以鳥紀；自顓頊以來乃紀於近。”然則顓頊氏之去黃帝也遠矣。而《大戴》以為黃帝生昌意，昌意生顓項，謬矣?！秱鳌吩唬骸案咝潦嫌胁抛影巳?，高陽氏有才子八人；此十六族者，世濟其美，不隕其名，以至於堯?！狈蛟弧白濉?，曰“世濟”，則由高辛氏以至於堯不一世矣。而《大戴》乃以高陽為黃帝孫，高辛為黃帝曾孫，而堯為高辛之子，又謬矣。堯之二女，舜之妻也。而《大戴》與《史記》乃以為堯、舜同出於黃帝，堯與舜之高祖敬康為同高祖兄弟，無論亂倫瀆禮，誣圣人而得罪於名教，而其年亦不合。此乃齊東野人之語，而肅據之以駁鄭氏，一何亻真乎！至以稷、契為嚳之子，堯之兄弟，則其謬尤顯然可見。《書》曰：“棄，黎民阻饑，汝後稷，播時百谷。”舜命稷也。若果堯之兄弟、則堯享國百年而殂落，又三年而後舜即位命官，稷於此時少亦不下百數十歲，然後舉為舜臣，有是理乎！故張融曰：“堯有賢弟，七十不用，須舜舉之，此不然明矣?！庇墒茄灾⒐谭菄恐?，周人安得以嚳為稷所自出而之哉！肅既誤合二篇之說為一，又以為即宗廟五年之，而漢儒所論之舊說遂盡變而大失其真矣。歐陽子序《帝王世次圖》曰：“孔子沒，異端之說興，往往反自於孔子之從以取信於世。學者習傳盛行之異說而不知取舍真偽、如司馬遷之《史記》是矣?！蹦沃螕妒酚洝分来味煊哉邸督洝分?，盡黜《三傳》先儒之舊說乎！
趙匡加“始”與“祖”而續“帝”於“所自出”之謬
《記》云：“其祖之所自出，以其祖配之?！蔽磭L言其始祖所自出而以始祖配之，亦未嘗言所自出之為帝也。“始”也者，最初之名也。“始祖”也者，即所謂祖之所自出者也。始祖以前豈遂無人，而莫知其為誰，故即以此祖為始祖而奉之於太廟；若復別有所自出之人，則此祖不得謂之始祖矣。趙氏乃加“始”於“祖”之上而續“帝”於“所自出”之下，以誣《小記》、《大傳》。既謂之始祖矣，復安得別有所自出之帝乎哉！王者繼天立極，報本追遠，雖天地猶將父母之，乃於己之真始祖則祧之而不使入廟，而但取第二代之祖強名之曰始祖而納之於太廟，百世不祧，而真始祖僅於數年之內一借享於第二代祖之廟而止，是豈仁人孝子之所忍乎！然則稷之前果更有一嚳，則周之始祖乃嚳非稷矣。曰：“諸侯不敢祖天子也?！痹唬褐T侯不敢祖天子者，謂始祖之世見為天子而己見為諸侯，故不敢以卑褻尊，以旁支亂正統也。若世已失天下數千馀年，其後嗣或滅或絕，不能自振，而己身為天子，豈得止祭及其分封之祖，而分封之祖之父曾有大功於世以啟佑後人者遂甘絕其血食而不問呼！且是乃天子不敢祖天子，非諸侯不敢祖天子也。是故，商之世，紂也，武庚也；微仲以下當祖微子。然至武庚亡而宋封，則必祖契而不僅祖微子矣。晉之世適，文侯也，昭侯也；武公以下當祖桓叔。然至翼滅而曲沃命，則必祖唐叔而不僅祖桓叔矣。由是言之，嚳果為稷之父，則周必以嚳為始祖；周但以稷為始祖，則嚳必非稷之父矣。若之何其以嚳為稷之所自出也！蓋上古之時人情樸魯，典冊不多，自稷以前皆已無考，是以即以稷為始祖；豈容於始祖之前而復別求所自出哉！且禮以卑就尊，未聞有以尊就卑者。群廟之主皆太祖子孫也，故得以升而合食焉。毀廟之主則不合食於未毀之群廟矣，太祖之父豈得反就其子而合食耶，凡祭必有主。太祖之父之主，平日藏於何所？茍且而藏之他室。則不可。若亦為之立廟，則何不就其廟而祭之？廟於彼而祭於此，不亦遠於禮乎！王氏之學去鄭本遠，而專與鄭為難。以魏、晉俗重門閥，而肅父為魏三公，女為晉太后，由此與鄭齊名。然晉以降，若杜預之《左傳解》，范甯之《梁注》，孔穎達之《禮記疏》，皆仍用舊說，不從王義也。自趙氏欲借之以攻《左傳》，始據王說以為難端。逮朱子采其言以入《集注》，遂為不刊之典，而《傳記》先儒之說始無復有過而問焉者矣。相沿既久，人且不知其出於肅，況復能溯流窮源而知其誤，并知其所由以誤乎！此其悖於經傳者三也。
結論