【校注】

① 上九離之矣：《蘇氏易傳》作“上九勤之矣”，誤。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。

《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

凡在下者，未免離于人也。惟上九離人，而不離于人。故其位為王，其德可以正人，各安其所離矣。而有亂群者焉，則王之所征也。“嘉”者，六五也。非其類者，九四也。六爻皆無應(yīng)，故近而附之者得稱“嘉”也。其嘉之所以能克其非類者，以上九與之也。

咸 卦 （第三十一）

兌上

艮下

“咸”：亨，利貞。取女吉。

《彖》曰：“咸”，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說，男下女，是以“亨，利貞，取女吉也”。

下之而后得，必貞者也。取而得貞，取者之利也。

天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！

情者，其誠(chéng)然也。“云從龍，風(fēng)從虎”，無故而相從者，豈容有偽哉！

《象》曰：山上有澤，“咸”。君子以虛受人。

初六：咸其拇。

《象》曰：“咸其拇”，志在外也。

“外”，四也。“咸其拇”者，以是為“咸”也。“咸”者以神交，夫神者將遺其心，而況于身乎？身忘而后神存，心不遺則身不忘，身不忘則神忘。故神與身，非兩存也，必有一忘。足不忘屨，則屨之為累也甚于桎梏，要不忘帶，則帶之為虐也甚于縲紲。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者，以其忘之也。道之可名言者，皆非其至。而“咸”之可分別者，皆其粗也。是故在卦者，“咸”之全也，而在爻者。“咸”之粗也。爻配一體，自拇而上至于口，當(dāng)其處者有其德。德有優(yōu)劣，而吉兇生焉。合而用之，則拇履腓行、心慮口言，六職并舉而我不知，此其為卦也。離而觀之，則拇能履而不能捉，口能言而不能聽，此其為爻也。方其為卦也，見其“咸”而不見其所以“咸”，猶其為人也，見其人而不見其體也。六體各見，非全人也。見其所以“咸”，非全德也。是故六爻未有不相應(yīng)者，而皆病焉，不兇則吝，其善者免于悔而已。

六二：咸其腓，兇；居吉。

《象》曰：雖“兇”“居吉”，順不害也。

“順”，九三也。

九三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

《象》曰：“咸其股”，亦不處也；志在隨人，所執(zhí)下也。

“執(zhí)”，牽也；“下”，二也。體靜而神交者，“咸”之正也。“艮”，止也。而所以為“艮”者，三也。三之德固欲止，而初與二莫之聽者，往從其配也。見配而動(dòng)，雖三亦然。是故三雖欲止①，而不免于隨也。附于足而足不能禁其動(dòng)者，拇也；附于股而股不能已其行者，腓也。初與二者，“艮”之體，而“艮”不能使之止也。拇雖動(dòng)，足未必聽。故初之于四，有志而已。腓之所之（以）無不隨者②，以動(dòng)靜之制在焉。故可以兇、可以吉也。股欲止而牽于腓，三欲止而牽于二。不信己而信人，是以“往吝”也。

【校注】

① 三雖欲止：《蘇氏易傳》作“雖三欲止”，誤。

② 所之無不隨：《蘇氏易傳》作“所以無不隨”，誤。

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。

《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也；“憧憧往來”，未光大也。

九四之所居，心之所在也。方其為卦也，四隱而不見，心與百體并用而不知，是以無悔無朋。及其表之以四也，而心始有所在。心有所在，而物疑矣。故“憧憧往來”以求之，正則吉，不正則不吉。既感則“悔亡”；未感則害我者也。其朋則從，非其朋則不從也。

九五：咸其脢，無悔。

《象》曰：“咸其脢”，志末也。

拇之動(dòng)，腓之行，股之隨，心之憧憧往來，皆有為之病也。懲其病而舉不為者，是無為之病也。五之所在者，“脢”也。而脢者，體之不動(dòng)而無事者也，畏其有事之勞，而“咸”于無事之求，“無悔”而已，志已卑矣。

上六：咸其輔、頰、舌。

《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。

上六之所在者，口也。夫有以為“咸”者，口未必不用；而恃口以為“咸”，則不可。

恒 卦 （第三十二）

震上

巽下

“恒”：亨，無咎，利貞。利有攸往。

《彖》曰：“恒”，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，“巽”而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，“恒”。“恒，亨，無咎，利貞”，久於其道也。

所以為“恒”者，貞也。而貞者施于既“亨、無咎”之后者也。上下未交，恩澤未渥，而驟用其貞，此危道也。故將為“恒”，其始必有以深通之，其終必有以大正之。方其通物也，則上下之分有相錯(cuò)者矣。以錯(cuò)致亨，亨則悅；悅故無我咎者。無咎而后貞，貞則可“恒”。故“恒”非一日之故也，惟久于其道而無意于速成者能之。

天地之道，恒久而不已也；“利有攸往”，終則有始也。

物未有窮而不變者①。故“恒”非能執(zhí)一而不變，能及其未窮而變爾。窮而后變，則有變之形；及其未窮而變，則無變之名，此其所以為“恒”也。故居“恒”之世，而“利有攸往”者，欲及其未窮也。夫能及其未窮而往，則終始相受，如環(huán)之無端。

【校注】

① 不變者：《蘇氏易傳》無“者”字，誤。

日月得天而能久照。

“照”者，日月也。運(yùn)之者，天也。

四時(shí)變化而能久成。

將明恒久不已之道，而以日月之運(yùn)、四時(shí)之變明之，明其未窮而變也①。陽至于午，未窮也；而陰已生。陰至于子，未窮也；而陽已萌。故寒暑之際人安之，如待其窮而后變，則生物無類矣。

【校注】

① 明其未窮：《蘇氏易傳》作“明及其未窮”，亦通。

圣人久于其道，而天下化成；觀其所恒，而天下萬物之情可見矣。

非其至情者，久則厭矣。

《象》曰：雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。

“雷”、“風(fēng)”，非天地之常用也；而天地之化所以無常者，以有“雷”、“風(fēng)”也。故君子法之，以能變?yōu)椤昂恪保弧傲⒉灰追健保涞肋\(yùn)矣。

初六：浚恒，貞兇，無攸利。

《象》曰：“浚恒”之“兇”，始求深也。

“恒”之始，陽宜下陰以求亨；及其終，陰宜下陽以明貞。今九四不下初六，故有“浚恒”之兇。上六不下九三，故有“振恒”之兇。二者皆過也，易地而后可。下沈曰“浚”，上奮曰“振”。初六以九四不見下，故求深自藏以遠(yuǎn)之，使九四雖田而無獲，可謂貞矣。然陰陽否而不亨，非所以為恒之始也，故“兇”。始不亨而用貞，終必兩廢，故“無攸利”。夫“恒”之始，宜亨而未宜貞。

九二：悔亡。

《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。

“艮”、“兌”合而后為“咸”，“震”、“巽”合而后為“恒”。故卦莫吉于“咸”、“恒”者，以其合也。及離而觀之，見己而不見彼，則其所以為“咸”、“恒”者亡矣。故“咸”、“恒”無完爻，其美者不過“悔亡”。“恒”之世，惟四宜下初，自初以上，皆以陰下陽為正。故九二、九三、六五、上六，皆非正也。以中者用之，猶可以“悔亡”；以不中者用之，則無常之人也。故九三“不恒其德”。

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

《象》曰：“不恒其德”，無所容也。

《傳》曰：“人而無恒，不可作巫醫(yī)。”子曰：“不占而已矣。”夫無常之人，與之為巫醫(yī)且不可，而況可與有為乎？人惟有常，故其善惡可以外占而知，無常之人，方其善也，若可與有為；及其變也，冰解潦竭，而吾受其羞。故與是人遇者，去之吉，貞之吝。善惡各有徒，惟無常者無徒。故曰：“不恒其德，無所容也。”

九四：田無禽。

《象》曰：久非其位，安得禽也？

九四居非其位①，而重下初六。初六，其所欲得也，故曰“無禽”；上亢而下沉，欲以獲初，難矣。

【校注】

① 居非其位：《蘇氏易傳》作“懷非其位”，誤。

六五：恒其德，貞婦人吉，夫子兇。

《象》曰：“婦人貞吉”，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。

“恒”以陰從陽為正，六五下即二，則婦人之正也。九二上從五，則夫子之病也。

上六：振恒，兇。

《象》曰：“振恒”在上，大無功也。

“恒”之終，陰宜下陽者也。不安其分而奮于上，欲求有功，而非其時(shí)矣。故“兇”。

遯 卦 （第三十三）

乾上

艮下

“遯”：亨，小利貞。

《彖》曰：“遯，亨”，遯而亨也。

陰盛于“否”而至于“剝”，君子未嘗不居其間也。“遯”以二陰而伏于四陽之下，陰猶未足以勝陽，而君子遂至于遯。何也？曰：君子之遯，非直棄去而不復(fù)救也，以為有亨之道焉。今夫二陰在內(nèi)，“遯”之主也；其勢(shì)至銳，而其朋至寡。銳，則其終必勝；寡，則其心常欲得眾。君子及其未勝而遯，則陰無與處而思求陽。陰思求陽而后陽可以處，故曰：“遯，亨，遯而亨也。”

剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。

時(shí)當(dāng)遯，雖有應(yīng)，不得不逝也。

“小利貞”，浸而長(zhǎng)也。“遯”之時(shí)義大矣哉！

“浸”而后“長(zhǎng)”，則今猶微也。微而忘貞，則廢矣。

《象》曰：天下有山，“遯”。君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。

山有企天之意而不可及，陰有慕陽之志而不可追，“遯”之象也。

初六：遯尾，厲；勿用有攸往。

《象》曰：“遯尾”之“厲”，不往，何災(zāi)也？

“遯”者皆外向，故初六為“尾”。首之所趣①，尾所不能禁也，遯而不能禁，逝者眾矣。眾逝則我無與處，故危；勢(shì)不能禁而往迫之，則陽怒而為災(zāi)，故不利“有攸往”。

【校注】

① 趣：《蘇氏易傳》作“趨”，誤。

六二：執(zhí)之，用黃牛之革，莫之勝說。

《象》曰：執(zhí)用黃牛，固志也。

六二“遯”之主，而與五為應(yīng)，則有以固“執(zhí)之”矣。方陽之遯，其所以執(zhí)而留之者，非出于款誠(chéng)至意，陽不顧也，故必有如牛革之堅(jiān)者，而又用其黃焉，則忠確之至也。

九三：系遯，有疾，厲；畜臣妾，吉。

《象》曰：“系遯”之“厲”，有疾憊也；“畜臣妾吉”，不可大事也。

九三雖陽，而與陰同體，是為以陰止陽，徒欲止之而無應(yīng)于上，止之不由其道，蓋系之而已。彼欲去矣，而以力系之，我惟無疾而后可，一日有疾，則彼皆舍我而去爾，何則？所以系之者，恃力也。故曰：“畜臣妾，吉。”系者，“畜臣妾”之道，而非所以畜君子也。

九四：好遯，君子吉，小人否。

《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。

九四有初六之好，舍其好而遯，則“君子吉”，而“小人否”也。

九五：嘉遯，貞吉。

《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。

六二，九五配也。舍其配而遯，故曰“嘉遯”。猶懼其懷也，故戒之以“貞吉”。

上九：肥遯，無不利。

《象》曰：“肥遯無不利”，無所疑也。

無應(yīng)于下，沛然而去，“遯”之肥也。夫九三牽于二陰而為之止，我不知?jiǎng)葜豢梢圆贿q而止之，非其利也；然則上九之“肥遯①”，非獨(dú)以利我，亦以利三也。

【校注】

① 肥遯：《蘇氏易傳》無“肥”字。

大 壯 卦 （第三十四）

震上

乾下

“大壯”：利貞。

《彖》曰：“大壯”：大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。“大壯，利貞”，大者，正也，正大而天地之情可見矣。

以大者為正，天地之至情也。

《象》曰：雷在天上，“大壯”。君子以非禮弗履。

所以全其勇、壯也。

初九：壯于趾，征兇有孚。

《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。

“乾”施壯于“震”者也。壯者為羊，所施為藩，故五以二為羊，三以六為藩。以類推之，則初九之壯，施于九四；九四藩決不羸，則初九亦觸四之羊也。以其最下而用壯，故曰“壯于趾”。自下之四，故曰“征”。眾皆觸非其類，已獨(dú)觸其類。觸其類，則有孚于非其類矣，不孚于方壯之陽，而孚于已窮之陰，故雖有孚而不免于兇者，其孚窮而不足賴也。

九二：貞吉。

《象》曰：“九二貞吉”，以中也。

初九以觸陽“兇”，九三以獨(dú)陰“厲”，皆失中者也。九二之于五也，進(jìn)不觸之，退不助之，安貞而已，中也。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。

《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。

“羊”，九三也；“藩”，上六也，“羸”，廢也。九三之壯施于上六。上六，窮陰也；九三，壯陽也。以壯陽觸窮陰，其勢(shì)若易易然①。然而陽壯則輕敵，陰窮則深謀，故小人以是為壯，而君子以是為罔已也。以陽觸陰，正也；而危道也。是以君子不觸也。

【校注】

① 易易然：《蘇氏易傳》無“然”字，誤。

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。

《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。

九四有藩，是以知初九之觸也，欲進(jìn)而消二陰者①。九四之“貞吉”也，外有二陰之?dāng)常鴥?nèi)有初九之觸，此九四之所以有“悔”也。忿其觸而羸其角，則是敵未亡而內(nèi)自戰(zhàn)，四以是為病也，故見觸不校，即而懷之。以為其徒，則可以“悔亡”，故曰“藩決不羸，壯于大與之輹”。九四自決其藩，而不以羸初九之角，則向之觸我者止而為吾用，適所行以壯吾輹爾。臨敵而輹壯，可以往矣。

【校注】

① 消二陰：《蘇氏易傳》作“消二陽”，誤。

六五：?jiǎn)恃蛴谝祝瑹o悔。

《象》曰：“喪羊于易”，位不當(dāng)也。

“羊”，九二也；六五者，九二施壯之地也。以陰居陽則不純乎陰，有志于助陽矣。是以釋九二之羊而縱之，故曰：“喪羊于易，位不當(dāng)也。”人皆為藩以御羊，而已獨(dú)無有，豈非易之至也歟？有藩者，羸其角；而易者喪之，羸其角者“無攸利”，則喪之者“無悔”，豈不明哉！

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。

《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長(zhǎng)也。