乞休疏七

為病困再乞天恩放回休致以保余生事臣以多病上疏乞骸骨生還荷蒙天恩不忍捐棄臣不勝犬馬戀主之誠(chéng)病小愈即詣闕祇謝供職不料觸冒暑熱忽爾霍亂陰陽(yáng)不得升降氣絶復(fù)蘇既而嘔逆上吐暴注下迫病勢(shì)雖少殺而榮氣若脫腹囗〈木號(hào)〉然空矣良以時(shí)值赫曦大火熾然若蒸而臣內(nèi)有濕熱相火合而成病故其勢(shì)熛悍可畏今死生尚未敢知幸而不死非靜養(yǎng)數(shù)年決不能完復(fù)也古語(yǔ)有之曰人窮則反本故勞苦倦極未嘗不呼天疾痛慘怛未嘗不呼父母今臣之病力氣奄奄若存若亡呼天天髙弗聞呼父母父母逺誰(shuí)為之恤肆惟我皇在上克寛克仁其于羣臣蓋之如天勤而撫之若父母臣敢暫息呻吟吁于陛下之前伏乞圣慈憫臣沉痼之疾察臣危迫之情曲賜保全放臣休致俾得生還故鄉(xiāng)從容燕養(yǎng)以保全其天年皆陛下大造之恩也臣不勝至愿為此具本専差家人魏悅赍捧奏聞伏候勑旨

患病不能面辭疏

為患病不能面辭事臣蒙天地大徳賜臣骸骨生還時(shí)值天暑可靜而不可動(dòng)未敢就涂今將逺離思欲一瞻天日之表然后退伏田野隨擊壤父老謳歌太平不料臣病憊甚首顫目昏身弱足痿不能詣闕面辭特令家人扶掖下階遙望闕門(mén)叩首致謝迤邐輿病而行尚賴(lài)陛下之福生還故鄉(xiāng)雖不敢獻(xiàn)野人之芹尚當(dāng)私效封人之祝為此具本令家人魏悅抱赍奏聞伏候勑旨

經(jīng)筵講章

康誥講章一

已汝惟小子乃服惟弘王應(yīng)保殷民亦惟助王宅天命作新民

這是武王告康叔以明徳之事而舉新民以終之已是語(yǔ)將盡而意未盡之詞乃是汝服是事弘是廣應(yīng)是和武王告康叔先發(fā)嘆詞纔說(shuō)道汝年雖小而責(zé)甚重今日至難化者殷民然民心不和實(shí)由君徳未廣汝之事惟在廣上徳意使包涵徧覆如天地之大則殷民誰(shuí)不鼓舞相慶如依父母之安乎是能輔助我一人以安宅天命而作新民心矣蓋天之視聴在民民心既安則天命自安民之則效在君君徳既新而后民徳可新也是知天命系乎民心民心系乎君徳而君徳又系乎臣下之交修故武王于康叔一則望其弘王二則望其助王也夫武王圣人何待于康叔之弘與助而諄諄命之者圣不自圣弗自用而用人也臣嘗論之明徳新民乃武王全體大用之學(xué)是學(xué)也武王得之于文王文王得之于帝堯克明峻徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協(xié)和萬(wàn)邦黎民于變時(shí)雍此帝堯全體大用之學(xué)也武王論新民必曰惟弘王論明徳必曰弘于天益之贊堯首曰帝徳廣運(yùn)孔子謂惟天為大惟堯則之蓋帝王法天者也此心不能弘大便與天不相似豈復(fù)有全體大用之學(xué)哉我皇上聰明天縱有圣人之資莊敬日強(qiáng)有圣人之志宜乎上帝用休下民祇若以享圣人之治矣然而未盡然者其故何哉臣愚愿我皇上深念保天命在安人心安人心在修圣徳修圣徳又在恢弘圣心廓然大公如天之無(wú)私覆如地之無(wú)私載如日月之無(wú)私照虛以受人則萬(wàn)善咸備謙以受益則萬(wàn)福攸同豈惟成堯舜文武之徳又將享堯舜文武之壽所謂太和在唐虞成周宇宙間者再于今日身親見(jiàn)之矣四海蒼生不勝欣愿之至

康誥講章二

王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚?yàn)?zāi)適爾既道極厥辜時(shí)乃不可殺

這是武王告康叔以敬慎刑罰的道理嗚呼是先嘆息封是呼康叔的名皆所以警動(dòng)其心而使之聴也敬明乃罰這一句是綱人有小罪以下這幾句是目眚是不知誤犯終是明知故犯式爾是有意為之災(zāi)是不幸適爾是無(wú)意為之這都是分別其情之輕重也刑罰本非得已不可不盡心必須以敬為主事事務(wù)要推究分明庶幾情真罪當(dāng)乃可加刑但立法有經(jīng)常用法有權(quán)變方能盡得人情且如有人犯著小罪的論法雖輕推究其情不是誤犯乃是故犯非人作孽乃自作孽公然出于有心這等人奸惡可惡最能敗常亂俗不可不殺之以示懲戒此即帝舜之刑故無(wú)小也又如有人犯著大罪的論法雖重推究其情不是故犯乃是誤犯非自作孽乃天降災(zāi)偶然出于無(wú)心及到官府又能輸情服罪這等人昏愚可矜宜從寛恤而不可殺之此即帝舜之宥過(guò)無(wú)大也是知凡欲定罪必須得情若欲得情必須明理若欲明理必須存心故武王提出個(gè)敬字來(lái)說(shuō)舜典所謂欽哉欽哉惟刑之恤哉正此意也臣嘗考之皋陶曰天討有罪五刑五用哉可見(jiàn)人君用刑只是代天行道人臣用刑又是代君行道固不當(dāng)有私惡亦不當(dāng)有私好必須大公至正合得民心方纔合得天心仰惟皇上事天如事親時(shí)時(shí)對(duì)越愛(ài)民如愛(ài)子念念哀憐更愿以公平廣大之心布愷悌慈祥之政戒法吏之深刻而重循良刪法令之繁苛而務(wù)寛大使春生之徳每行于秋殺之中陽(yáng)舒之恩常溢乎陰慘之外和氣充塞國(guó)祚靈長(zhǎng)呂刑云一人有慶兆民賴(lài)之其寧惟永臣愚不勝惓惓

說(shuō)命講章

惟天聰明惟圣時(shí)憲惟臣?xì)J若惟民從乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒茲允茲克明乃罔不休

這是商書(shū)說(shuō)命篇傅說(shuō)戒髙宗法天以治民的言語(yǔ)天是上天圣字指人君說(shuō)憲字解做法字傅說(shuō)說(shuō)道天髙髙在上未嘗有耳以聴凡世間的事無(wú)一件不聞得未嘗有目以視凡世間的事無(wú)一件不見(jiàn)得此無(wú)他只是一個(gè)至公無(wú)私而已人君為天之子凡事皆取法于天如惇典庸禮命徳討罪悉體天而行亦出于至公無(wú)私則人君聰明與天為一矣欽若是敬順從乂是順治人君既能法天聰明一出于公則羣臣必體此心自然同寅協(xié)恭而祇承于帝百姓必體此心自然心悅誠(chéng)服而從欲以治矣羞是羞辱甲胄是兵器戎是兵衣裳是五等章服干戈是兵器傅說(shuō)又說(shuō)人的言語(yǔ)所以文身本不起羞但出得輕易則未免反起羞辱人的甲胄所以衛(wèi)身本不起戎但動(dòng)得輕易則未免反興禍亂此二者雖以為已要當(dāng)慮其患于人也衣裳所以命有徳要當(dāng)謹(jǐn)于篋笥不可有所輕予干戈所以討有罪要當(dāng)嚴(yán)于自治不可有所輕動(dòng)此二者雖以加人要當(dāng)審其用于已也允是信休是美傅說(shuō)又說(shuō)言語(yǔ)甲胄衣裳干戈這四件是法天聰明的條目王惟戒此四者之患篤信于此使心不蔽于私而能明焉則言動(dòng)賞罰各得其當(dāng)朝廷政治無(wú)不大公至正而極其休美矣傅說(shuō)以此告髙宗可謂善于責(zé)難而得相道者與臣嘗考之皋陶陳謨?cè)惶炻斆髯晕颐衤斆魑渫跏膸熢惶煲曌晕颐褚曁炻椬晕颐衤梽t知帝王致治無(wú)非法天以順人心耳仰惟皇上聰明天縱而圣不自居徳業(yè)日新而心若未至蓋真欲追古帝王之盛非徒慕髙宗中興而已也尤愿時(shí)味傅說(shuō)之言勑天之命始終此心聲為律而身為度刑當(dāng)罪而賞當(dāng)功則與天合徳而覆幬之下罔有不尊親者矣孔子曰惟天為大惟堯則之惟圣明留意焉

孟子講章

先生以利說(shuō)秦楚之王秦楚之王悅于利以罷三軍之師是三軍之士樂(lè)罷而恱于利也為人臣者懐利以事其君為人子者懐利以事其父為人弟者懐利以事其兄是君臣父子兄弟終去仁義懐利以相接然而不亡者未之有也先生以仁義說(shuō)秦楚之王秦楚之王悅于仁義而罷三軍之師是三軍之士樂(lè)罷而悅于仁義也為人臣者懐仁義以事其君為人子者懐仁義以事其父為人弟者懐仁義以事其兄是君臣父子兄弟去利懐仁義以相接也然而不王者未之有也何必曰利

孟子心學(xué)精密洞察天理人欲之幾微故隨事剖判天理在一邊人欲在一邊以決取舍同一罷兵息民也若人臣以利開(kāi)導(dǎo)君心從人欲那邊則其害至于喪邦人臣以仁義開(kāi)導(dǎo)君心從天理這邊則其效至于興邦句句皆是實(shí)事非空言也后世讀之者乃只作一場(chǎng)話說(shuō)在紙上講求皆知重仁義而輕利及到事上理會(huì)卻顧利而不顧仁義故臣嘗謂三代而上是天理世界三代而下是人欲世界君臣父子兄弟夫婦朋友之間一為利害所昏則皆棄其天性舉世滔滔也自非聰明睿知如我皇上之達(dá)天徳安能救此陷溺之人心哉何以知皇上之達(dá)天徳也臣因明倫一事而知之昔我皇上入繼大統(tǒng)羣臣咸請(qǐng)不得復(fù)顧私親是天下為重天性為輕也是未免于懐利去仁義以事親也圣心不安至欲歸藩以養(yǎng)圣母是誠(chéng)何心也大舜惟欲順父母視棄天下若敝蹝之心也擴(kuò)而充之不可勝用矣故萬(wàn)世綱常卒賴(lài)皇上而大定昔之議禮者亦皆悔悟感嘆跂望皇上與之更始一事若此推之事事皆然都要辯別個(gè)天理人欲去利而惟仁義是從則何三代之不可復(fù)也惜乎有君無(wú)臣每議一事輒顧忌利害之私而反以仁義為迂闊使我皇上天徳不克施于政事之間立人之道曰仁與義所以扶持宇宙者在是所以奠安生民者在是利人之私也人各私其私中國(guó)所以為夷狄人類(lèi)所以為禽獸也惟愿皇上為世道作主更博求同心同徳之人光輔太平但今専以科舉取士資格用人多是貪慕爵祿口談仁義實(shí)則利害根著于心必須多方訪求不次拔擢乃可以得真才也先儒曰有天徳便可語(yǔ)王道其要只在謹(jǐn)獨(dú)更愿皇上內(nèi)省心術(shù)之微一念動(dòng)處察其公于天下邪私為一身邪公于天下者此天理也順而充之私于一身者此人欲也逆而遏之復(fù)察羣臣之心術(shù)觀其發(fā)言行事志在天下國(guó)家與或?qū)煘樯碇\與志在天下國(guó)家者必君子也任之勿貳専為身謀者必小人也去之勿疑又有托為名髙而實(shí)懐利者此則小人之尤去之尤不可不速者也但愿皇上之心常與上帝合羣臣之心咸與皇上合則于行王道也何有臣愚不勝惓惓敬誦所聞以獻(xiàn)