議曰貢舉昉乎周漢考試興于隋唐隋唐假考試之法應貢舉之目姓名不識其孰何性行未察其淑慝僥幸于一朝筆墨之下以為終身隆卑之第斯已術之淺矣然其間猶可稱者葢貢舉以質考試以文質者必極夫徳行之核文者必盡夫詞華之美茍充其實乃稱其名故漢唐之士有行足以范世文足以師來者焉繇選之各極其科程也當時之文以詩賦論策咸有旨焉自宋代有道綂性理之學而世主居宿其說于士爰有疑義之制本朝因之初試以口義七篇聞其創體出于劉學士三吾其意不過以筆墨代口講之義不使面陳故借詞稍令類文章成首尾云爾本非古今文章家有此式也三試皆因言以審心詳外以測中本之初場求其性理之原以論觀其才華詔誥表判觀其詞令策問觀其政術咸善焉則為臣也道立才通而令修政舉矣否則反之理難明而系重故求之最多以驗其力政匪一涂故求之亞于理性辭令異施故隨地求其一才最易見故特取一以充知焉其權衡非不精后先非無序然談理最深細故雖或減焉不妨吾所求也今之司校者惟重首考而畧于后選是國初定制之旨已有重輕今復加偏焉益重其重輕其輕也故愚以為三試取舍宜均其力為便夫圣賢之言渾涵易直學者宜寛意以玩之無不明達雖所見或殊觀其意可獲其大歸自先儒詁釋已不能無異今必欲同歸一道或執宋人一詞兩字以為主意翻亂經文以徇傳家或自出詭見雕鑿圣文乃窒通途暗求符已凡斯有違必見黜落故愚以為求之宜大勿拘一律為便經詞弘深理趣賾奧或涉冥思類移晷刻紛紜之場茍欲精核又望周完日辰有涯資賦非齊無邪一語足蔽全經芣苢數迭徒衍余興何必務圖盈數秪費紙聿哉今或過午篇數未登終場如制減作輒至不謄或不給燭俾研核之功委之無用強記之輩多遂登升故愚以為如制減場不闗去取為便孔氏所述實惟六籍樂經既亡三禮固在后世傳業儀周二禮固同戴記為一科本朝獨取戴記而廢二禮葢以戴記文多論說可以作題敷論而二禮文多敘詳制度可為詞者寡也然因事明理他經所同直述制度又且何害故愚以為三禮宜復為便五經之外孝經論語同出孔門與五經者均也自宋以來始有四書之目本朝因之非敢妄議然愚謂大學中庸終是禮記之一篇孟子之言羽翼孔氏然終是子部儒家之一編耳古人多有刪駁國初亦嘗欲廢罷故愚以為宜以學庸還之禮家論語并引孝經同升以為一經孟子秪散諸論場為便諸經箋解傳釋今古浩穰然自昔注疏一定似有要歸本朝恵制大全書俾學者遵守亦未嘗禁使勿觀古注疏諸家也今習之既久至或有不知人間有所謂注疏者愚恐愈久而古昔傳經家之旨益至泯滅故以為宜令學者兼習注疏而宋儒之后為說附和者不必専主為便減場之法以五篇為則愚謂既欲其精不須務廣或以五篇為全場而其余隨力所及但不得省于三篇必理精詞達雖寡亦取為便論場之考求之甚博至如性理道學乃其中一事初場既得其說于此勢宜簡畧或摘一語或搜一人使旁推曲喻亹亹無已似無弘益于學故愚以為論題宜簡于性理道學而多論政術人才等事為便詔誥表判或上以令下或下以告上正有官之切用不可忽易故愚以為詔誥表內宜増科二道判語須求用事精博詞文華縟為便詩賦之說固非所急先進論駁既繁不必廣辯但愚謂人之性情惟言可測而因言識情詩賦尤易故古人之用詩賦以求性情也今或稍用一二以驗其性情正邪心術寛猛亦可也至如設策問答正為従事之需政事之方何有限極五篇所具初不為多以此求才宜無遯實今或分問不急之務碎細之談與記古人陳腐之片詞眾知之一行以暗中摸索為貴則曷若商確今日安上治下施為之切務哉故愚以為策場所試専以政術為便大抵貢舉之設欲得才而用之也致用之道向已養之學校令求之矣今日之求乃以用為急而欲知其體故先以理性道徳經籍之說察之耳于是而一得其實則凡后場諸作悉是為政之事貢舉之本意也故宜執守此意則求之之道自不失其權宜矣今人往往謂科目為進身之階梯意以致用之術自有所在此特借以入其地云爾愚謂祖宗定立國之典巨細周到用人者萬政之本貢舉者用人之基豈茍焉為暫借之具而已其必有不易之故矣及靜觀今日之従政者類多建偉杰之業而其設施措置類不豫著于學校文具之間場屋敷陳之內功名之出文章不與焉其進身也在此其立身也在彼此所以有似于借用之器也然則何以是為哉此愚深求其故所以謂主求其用而先察其體乃貢舉立制之本意至于久而奉行者稍失其宜如前所云則今日目科目為階梯之由也或者稍以其用為急求之重輕微形應者趨向立變斯則通明俊偉之才益可前卜于深潛興起之際矣荒魯妄見似戾大通將就正于有道焉爾

奴書訂

觚筦士有奴書之論亦自昔興吾獨不解此藝家一道庸詎繆執至是人間事理至處有二乎哉為圓不従規擬方不按矩得乎自觕歸精既據妙地少自翔異可也必也革其故而新是圖將不故之并亡而第新也與故嘗謂自卯金當涂底于典午音容少殊神骨一也沿晉游唐守而勿失今人但見永興勻圓率更勁瘠郎邪雄沈誠懸強毅與會稽分鑣而不察其為祖宗本貌自粲如也（帖間固存）邇后皆然未暇遑計趙室四子莆田恒守惟肖襄陽不違典刑眉豫二豪嚙羈蹋靮顧盼自得觀者昧其所宗子瞻骨干平原股肱北海被服大令以成完軀魯直自云得長沙三昧諸師無常而具在安得謂果非陪臣門舍耶而后人泥習耳聆未嘗神訪無怪執其言而失其旨也遂使今士舉為秘談走也狂簡良不合契且即膚近為君謀之繪日月者必規圓而烜麗方而黔之可乎噉必谷舍谷而草曰谷者奴餐可乎學為賢人必法淵賜睎圣者必師孔違洙泗之衺曲而曰為孔顏者奴賢奴圣者也可乎

斥仙

余答問仙者恒不盡其辭因激直以待扣大歸欲得有無宜為不一言以蔽之矣有而不可為也揚子曰圣人不師仙厥術異也圣人非不能不為也子曰朝聞道夕死可矣釋氏曰寂滅為樂形滅性不滅也老子曰死而不亡者壽皆無以不死為善由義炎至于孔顏為圣賢在孔氏書者無一人修仙如其言黃帝沖舉不知果否史故言帝崩冢且在非謂決必無即信仙帝道已盡身為圣人乃仙亦何害至所稱廣成之流其為人賢不肖不在世史吾安得知之由孔子后為者悉不聞其素髙識士或言仙若嵇阮郭璞輩知不免世禍托云爾后多放之不誠為其它君臣士庶人誠為之悉愚不肖也雖有良士且為之是知中之愚賢中之不肖也道二君子小人仙所為何有于天典民理益于身家國天下何一心為君子之心何一事為君子之事是故天下誠不肖之事二燒金者大盜也罪溢于跖仙者賊也謂盜賊者無獨人世盜賊天地之盜賊也又其事萬敗而一就就者雖千萬歲猶莽操懿溫劭（劉）廣（楊）雖帝王而盜賊也即所謂鍾呂等在坐云表笑九土亦糞土而巳矣（糞土且益世）其敗者即卓泚祿山（缺一字）巢等愚中復愚不肖中更不肖窮惡竭禍乞為獸蟲不可得萬悔不及夫何惑之有

說吏

吏所以止民之爭而吏之爭于民甚于民之相爭也民之爭求止于吏爭于吏將焉止之故置吏者必先求其不民之爭者而后求其止民之爭然后可不然是吏教民爭而置吏者教吏爭也與其欲止民爭而更教之不若不置吏而民之爭尚寡也

策問二首

問刑書之制勾攝公事専于里甲本邑雖微而訟牒繁滋民習頑固承捕者接踵被逮者堅匿雖較督嚴宻而沈滯自如茲欲別委他役則法制有礙而井閭之騷擾更甚専責里甲則頑梗得計而無辜之笞撻不休況里甲之設有限而文牒之出無窮將若何而可邪諸君子幸明教之

問盜賊之端論者多矣圣人以為上有欲余子率謂始于貧窮故曰輕徭薄賦乃為弭之之本言信美矣然今積久之盜其初果皆以窘迫歟招安之命屢下許其自新則其出也可以陳情請命寛恤休養而為良氓矣何以招之則視一時之勢而茍免少縦則不悛而重犯歟然則其端亦不系于貧偪而不欲不竊亦不可以槩論歟將必絶之竟如何而當也

論髙憲副義田事

髙公作義田縉紳先生言其美甚至允明觀公自述所以堅持其心而調酌事宜必欲達其志而后止信其義之大矣抑重有感者夫含氣之屬必抱仁義而后曰人然而遂之者亦必四徳之互成焉今有冥鄙悍戾之徒不識為善之可樂頑然不仁者此則烝民中萬分一人體而禽性宣父之所謂下愚若是者無必論其有平居之言知義之美然往往事至而識岐勢及而應昧撫機坐失不知悔悟者視彼若愈而要歸無成此乏智之故也亦無必論若乃知其為義矣而不勝吝嗇之奪惜錢刀之糞土捐理義之珍寳知而不能行是信之未至也又何計耶至有識鑒明決于是數者皆不足以累之慨然思措諸事業而乃局于時之無制病乎古之不可反財莫充量效難博濟遂付之一慨而已斯亦異乎其彼矣傳曰觀其會通以行其典禮然則無擬議裁制之術以底乎是乏禮之故耳嗚呼循是四者則天下之事以義舉者恒鮮而天彛靡敦涼俗寡救復何怪乎若夫君子之于事也義以為質矣于是眾徳夾持以必要于成仁本之智燭之禮制之信果之弗患于闇機弗懼于私奪弗慊于罔術時格莫之違古意莫之失不以贏縮沮不以廣狹嫌一日奮樹而心獲焉志行焉道立焉澤流焉則髙公之茲績是也嘻是寧特義云哉五常具周才徳交懋完然為當世法君子之道集厥大成也已

約庵論

或謂允明曰周公之稱約庵也自其家食時今位中丞矣業望益極崇廣而稱不遷其以請于薦紳先生之言者得之卷策矗如也子數年未之復乃將何以加之允明曰隠顯一致素履往也久而不遷恒徳固也愚言固莫之尚不知羣公之意何指姑以鄙意推言之夫為約者將獨斂束其所猷為令勿放侈焉而已乎約道葢大矣大畧約其言者約華以質約煩以簡約躁妄以誠黙約其行者約汰而謹約浮而沈約肆而敬約泛而宻大畧約欲以遵理約氣以従志約人而歸諸天此士之約也守之為君子進之為賢圣通隠顯而然至于約輔棐之道以為臣約子恵之道以為吏則公卿大夫之約也約者無弗貴豈惟人哉物約亦然水約則不魚其人火約則不焚玉虎狼約則不日啖于市天地亦然風雨約而物育雷霆約而發有時日月約而不踰歴紀暑寒約而不過極以殪人其在于昔孔顏以枕肱簞食約于蔵公儀晏子司馬公以拔葵布被等約于位至于土階菲飲堯禹以之約于王而況于士乎然而約虛位也用之存乎擇有弗善約者約其外若謹而中且侈約其言若吶而退且許約其澤不沾眾而躬享其腴是則約之不可為也故曰存乎擇鄙夫之論葢若是是亦可為中丞答乎或者曰善余曰凡中丞今所謀者公卿圣賢之約也必將恒守之操孔顏之學肩司馬之徳相我堯禹之后納于約道行而國家賴功名收斯稱懋矣會太史徐君將還中秘因述其語以就正而并煩致之中丞公焉