觧論語者，不知其幾家。義畧偹矣，然舊說多失之不及，而新說每傷于太過。夫圣人之意或不盡于言，亦不外乎言也。不盡于言而執(zhí)其言以求之，宜其失之不及也；不外乎言而離其言以求之，宜其傷于太過也。盍亦揆以人情而約之中道乎？甞謂宋儒之議論不為無功，而亦不能無罪焉。彼其推明心術(shù)之微，剖析義利之辨，而斟酌時(shí)中之。權(quán)委曲疏通，多先儒之所未到，斯固有功矣。至于消息過深，揄揚(yáng)過侈，以為句句必涵飬氣象，而事事皆關(guān)造化，將以尊圣人而不免反累名；為排異端而實(shí)流于其中，亦豈為無罪也哉？至于謝顯道、張子韶之徒，迂談浮夸，往往令人發(fā)笑。噫，其甚矣。永嘉葉氏曰：今世學(xué)者以性為不可不言，命為不可不知。凡六經(jīng)、孔子之書，無不牽合其論，而上下其詞，精深微妙，茫然不可測識，而圣賢之寔猶未著也。昔人之淺，不求之于心也；今世之妙，不止之于心也。不求于心、不止于心，皆非所以至圣賢者?？芍^切中其病矣?；掴謩h取眾說，最號簡當(dāng)，然尚有不安及未盡者。竊不自揆嘗以所見正其失，而補(bǔ)其遺，凡若干章，非敢以傳世也。姑為吾家童蒙之訓(xùn)云。

總論

觧論語者有三過焉：過于深也；過于髙也；過于厚也。圣人之言亦人情而巳。是以明白而易知中庸而可。乆學(xué)者求之太過，則其論雖羙，而要為失其寔，亦何貴乎此哉。夫子之言性與天道。子貢自謂其不得聞，而宋儒皆以為實(shí)聞之；問死問鬼神，夫子不以告子路，而宋儒皆以為實(shí)告之。鄉(xiāng)黨所載，乃圣人言動(dòng)之，常無意義者多矣。而或謂與春秋相表里，終篇唐、舜、禹、湯之事，寂寥殘缺，殆有闕文，不當(dāng)強(qiáng)觧；而或謂圣學(xué)所傳，所以著明二十篇之大旨。若是之類，皆過于深者也。圣人雖無名利之心，然常就名利以誘人，使之由人欲而識天理，故雖中下之人皆可企而及，茲其所以為教之周也。如曰：不患莫巳知，求為可知也。此正就名而使之求寔耳。而謝顯道曰：是猶有求知之意，非圣人之至論。子張學(xué)干祿，夫子為言得祿之道，此正就利而使之思義耳。而張九成曰：圣人之門，無為人謀求利之說，祿之為義，自足而已。寗武子邦無道則愚。夫子以為不可及。楊龜山曰：有知愚之名，則非行其所無事；言不可及，則過乎中道矣。蘧伯玉邦無道則卷而懐之，夫子以為君子。而張南軒曰：此猶有卷懷之意，未及乎潛龍之隱見，果圣人之旨乎？若是之類，皆過于髙者也。凡人有好則有惡，有喜則有怒，有譽(yù)則有毀，圣人亦何以異哉。而學(xué)者一以春風(fēng)和氣期之凡，忿疾譏斥之辭，必周遮護(hù)諱而為之說。子曰：十室之邑，必有忠信如邱者焉，不如邱之好學(xué)也。此蓋篤實(shí)教人，欲其知所勉耳。而衛(wèi)瓘以焉字屬下句，意謂圣人不敢以不學(xué)待天下也。此正繆戾，而世或喜之。子曰：四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也。巳年四十而見惡焉，其終也巳。人故有晚而改莭者，亦槩觀之，亦可見其終身矣。而蘇東坡皆疑，其有為而言，子貢問當(dāng)時(shí)從政者，夫子比之斗筲而不數(shù)，蓋師弟之間商評之語，何害于徳？而張九成極論以為自稱之辭，至于杖叩原壌，呼之為賊。此其鄙棄無復(fù)可疑。而范純夫猶有因其才而教誨之。若是之類，皆過于厚者也。知此三者，而圣人之實(shí)著矣。