遷史之例，惟世家最無謂。顏師古曰：世家者，子孫為大官不絶也；諸侯有國稱君，降天子一等耳，雖不可同乎帝紀，亦豈可謂之世家。且既以諸侯為世家，則孔子、陳渉、將相、宗室、外戚等復何預也。抑又有大不安者，曰紀，曰傳，曰表，曰書，皆篇籍之目也。世家特門第之稱，猶強族大姓云爾，烏得與紀傳字為類也。然古今未有知其非者，亦可怪矣。然則列國宜何稱，曰國志、國語之類，何所不可。在識者定之而已。

史記諸世家，往往隨年附見他國大事。至于列傳亦或有之，徒亂其文，無關義理。夫左氏編年夲紀諸國之事，或先經以始事，或后經以終義，互相發明，故可也。如遷史者，各有傳記，足以自見，何必爾耶？近代蘇子容嘗自言其強記之法，云吾每以一歲中大事為目，欲記當年事則不忘矣，如某年改元，其年有某事，某年命相，其年有某事，則記事之一法也。太史公書恐亦此意。嗚呼，史書法言也，豈徒偹強記而已哉。蘇氏之說不足信。魯世家有云，往年冬，晉殺其君厲公?？鬃邮兰矣性?，明歲子路死于衛。子路傳有云，是時子貢為魯使于齊。魏世家有云，其后十四歲而孔子相魯。夫當年事且不宜附，而又及徃年、明歲、同時、十數年之后者何耶。

禹之平水土，箕子之作洪范，史但言其事目足矣，而全載二書，甚無謂。蓋圣經自傳不待表出，徒増冗滯耳。劉子元（玄）唯知孟堅地理志，全寫禹貢之非，而不譏遷史之謬，何耶？

遷采摭異聞小說，習陋傳疑，無所不有。許由之事既知其非矣，而又惑于箕山之冢，殆是胸中全無一物也。

史記老子傳：訓誨孔子如門弟子，而孔子嘆其猶龍者，蓋出于荘周寓言，是何足信，而遂以為寔録乎？至于成王剪葉以封唐叔，周公吐握以待士，孔子不假蓋于子夏，曽子以蒸梨而出妻，皆委巷之談，戰國諸子之所記，非圣賢之事，而一切信之。子由為古史，遷之妄謬去之殆盡矣，而猶有此等，蓋可恨云

伯夷傳云，余悲伯夷之意，睹軼詩可異焉，傳曰云云。傳曰二字，吾所不暁。索隱云，謂呂氏春秋、韓詩外傳也，信如是說，則遷所記古人事，孰非摭諸前書者，而此獨稱傳乎？

新城三老董公遮說漢王，以為兵出無名，故不成，明其為賊敵，乃可服者，此殊切于義理。故孟堅全載其說，而遷但云說以義帝死故，太簡而不偹矣，且止于義帝死故，則謂之告可也，何必云說哉。

呂后之名既列于本紀，其事跡始末亦隨處具見，而外戚世家又云呂娥姁為髙祖正后，男為太子，及戚姬等事，恐不湏也。若唐武氏事跡猥多，記中所不可悉，故再入后妃傳，其例自別。

呂后紀末云，代王立為天子，二十三年崩，謚為孝文皇帝。按此言代王為天子但，以終誅呂之事耳。其崩與謚，則本紀自具，何必及之耶？

呂后紀先云，封呂嬃為臨光侯，不言嬃之為誰，而后乃云太后女弟呂嬃，失其次矣，豈前所稱者別為一人耶？

漢文諸詔，班固皆書詔而遷稱上曰，按其文意當以詔字為是。

竇嬰傳云，景帝欲用嬰，嬰固辭。上曰：天下方有急，王孫寕可讓耶？王孫，嬰之字也。班氏著之傳首，是矣。今遷不著，讀者何以知之，始既不著，則當云字謂耳。然嬰貴戚大臣，非他附見者，亦不宜用此法也。

義縱傳云寧成家居，上欲以為郡守，御史大夫弘曰：臣居山東為小吏時，寧成為濟南都尉，其治如狼牧羊，成不可使治民。上乃拜成為關都尉，歲余，關東吏隸郡國，號曰：寕見乳虎，無值寧成之怒。此正當入本傳，而書于縱傳，何耶？雖下有破碎其家事，亦不湏也。

張湯傳云，趙禹為人亷倨，為吏以來，舍無食客，公卿相造請禹，禹終不報謝，務在絶知友賓客之請，孤立行一意而已。見文法輙取，亦不覆案求官屬陰罪。此叚與湯事非必相湏，亦止當并于禹傳。至亷頗、趙奢、張蒼、周昌、魏其、武安等傳，皆是類也。

律書之首，以為律為萬事根本，而其于兵械尤重。武王伐紂，吹律聽聲，推孟春以至于季冬，殺氣相并而音尚宮，同聲相從，乃物之自然，此固可矣。乃復偹論帝王以來用兵之事，而終于漢文獻共百姓樂業，幾七百言，何關于律意哉？斯寔無謂之甚，而邵氏極稱之，以為此其髙古雄深，非他人拘窘所能到者。嗚呼，文章必有規矩凖繩，雖六經不能廢，頋乃以疎闊為髙深，致宻為拘窘，何等謬論也。又有謂此本為兵書者，若果兵書，復安用許多律呂事，大都皆出于畏遷，而不敢議其非，故妄云云耳。

史之立傳，自忠義、孝友、循吏、烈女、儒學、文苑與夫酷吏、佞幸、隱逸、方術之類，或以善惡示勸戒，或以技能偹見聞，皆可也至。于滑稽、游俠、刺客之屬，既已幾于無謂矣。若乃貨殖之事，特市井鄙人所為，是何足以污編録而遷特記之乎？班固徒譏遷之稱述，崇勢利而羞賤貧，然亦不知其傳之不必立也。是故襲而存之，范曄而下皆無此目，得其體矣。

史記索隱謂，司馬相如傳不宜在西南夷下；大宛傳不宜在酷吏、游俠之間，此論固當。然凡諸夷狄當以類相附，則匃奴亦豈得在李廣、衛青之間乎？循吏、儒林而下，一節之人皆居列傳之末，蓋得體矣。及至刺客乃獨第之李斯之上，循吏則第之汲鄭之上，復何意哉。