中篇

乾剛坤柔，配合相包。陽(yáng)稟陰受，雄雌相須。須以造化，精氣乃舒。

坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測(cè)，不可畫圖。聖人揆度，參序玄基。

四者混沌，徑入虛無(wú)。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時(shí)。

和則隨從，路平不邪。

邪道險(xiǎn)阻，傾危國(guó)家。

此與上篇首章相表裹。

君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之。謂萬(wàn)乘之主，處九重之室，

發(fā)號(hào)出令，順陰陽(yáng)節(jié)，藏器俟時(shí)，勿違卦日。《屯》以子、申，《蒙》用寅、戌。

餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設(shè)刑，當(dāng)仁施德。

逆之者兇，順之者吉。按歷法令，至誠(chéng)專密。謹(jǐn)候日辰，審察消息。

纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯(cuò)委曲。隆冬大暑，盛夏霰雪。

二分縱橫，不應(yīng)漏刻。風(fēng)雨不節(jié)，水旱相伐。蝗蟲涌沸，山崩地裂。

天見其怪，群異旁出。孝子用心，感動(dòng)皇極。近起己口，遠(yuǎn)流殊域。

或以招禍，或以致福。或興太平，或造兵革。四者之來(lái)，由乎胸臆。

動(dòng)靜有常，奉其繩墨。四時(shí)順宜，與氣相得。剛?cè)釘嘁樱幌嗌嫒搿?

五行守界，不妄盈縮。《易》行周流，屈伸反覆。

此與上篇論《屯》、《蒙》朝暮、內(nèi)體外用相表裹。蓋乾納甲，壬，坤納乙、癸，震庚，巽辛，坎戊，離己，艮丙，兌丁也。重卦之法，《乾》下三爻納甲子、寅、辰，上三爻納壬午、申、戌，《坤》下三爻納乙未、巳、卯，上三爻納癸丑、亥、酉；《震》下三爻納庚子、寅、辰，上三爻納庚午、申、戌；《巽》下三爻納辛丑、亥、酉，上三爻納辛未、巳、卯；《坎》下三爻納戊寅、辰、午，上三爻納戊申、戌、子；《離》下三爻納己卯，丑、亥，上三爻納己酉、未、巳；《艮》下三爻納丙辰、午、申，上三爻納丙戌、子、寅；《兌》下三爻納丁巳、卯、丑，上三爻納丁亥、酉、未。而內(nèi)體從子至辰、巳，外用從午訖戌、亥。故朝《屯》則初九庚子之爻，當(dāng)子時(shí)；六四戊申之爻，當(dāng)卯時(shí)。暮《蒙》則初六戊寅之爻當(dāng)午時(shí)；六四戊戌之爻，當(dāng)酉時(shí)。餘六十卦，各以此法推之。此再言一日之火候也。

晦朔之問，合符行中。渾沌鴻檬，牝牡相從。滋液潤(rùn)澤，施化流通。

天地神靈，不可度量。利用安身，隱形而藏。始乎東北，箕斗之鄉(xiāng)。

旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌。潛潭見象，發(fā)散精光。畢勗之上， 震出為徵。

陽(yáng)氣造端，初九潛龍。陽(yáng)以三立，陰以八通。故三日 震動(dòng)，八日 兌行。

九二見龍，和平有明。三五德就， 乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。

盛衰漸革，終還其初。 巽繼其統(tǒng)，固濟(jì)操持。九四或躍，進(jìn)退道危。

艮主進(jìn)止，不得瑜時(shí)。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。

六五 坤承，結(jié)括終始。菔養(yǎng)眾子，世為類母。陽(yáng)數(shù)已訖，訖則復(fù)起。

推情合性，轉(zhuǎn)而相與。上九亢龍，戰(zhàn)德於野。用九翩翩，為道規(guī)矩。

循據(jù)遊璣，昇降上下。周流六爻，難得察睹，故元常位，為《易》宗祖。

此再以納甲言一月之火候也。又以《乾》六爻納於其問，以明陽(yáng)氣之消息。箕、斗但言東北，畢、勗但言正西，借天之四方以言地之四方耳。非謂天之東、北、西方也。六五恐是廿六字。廿，音入，即二十字。二十六日以侯，《坤》卦用事也。用九以下，與上篇乾、坤二用處相表裹。

朔旦為 《復(fù)》？陽(yáng)氣始通。出入元疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎需得常。 《臨》爐施條，開路正光。光耀寢進(jìn)，日以益長(zhǎng)。丑之大呂，結(jié)正低昂。仰以成 《泰》，剛?cè)醽K隆。陰陽(yáng)交接，小往大來(lái)。輻賡於寅，運(yùn)而趨時(shí)。漸歷 《大壯》，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負(fù)，晝夜始分。 《夬》陰以退，陽(yáng)升而前。洗擢羽翮，振索宿塵。 《乾》健盛明，廣被四鄰。陽(yáng)終於巳，中而相干。 《姤》始紀(jì)緒，履霜最先。井底寒泉，午為羹賓。賓服於陰，陰為主人。 《遁》去世位，收斂其精，懷德俟時(shí)，棲遲昧冥。 《否》閉不通，萌者不生。陰伸陽(yáng)訕，沒陽(yáng)姓名。 《觀》其權(quán)量，察仲秋情。任蓄微稚，老枯復(fù)榮。薺麥芽蘗，因冒以生。 《剝》爛支體，消滅其形。化氣既竭，亡失至神。道窮則反，歸乎 《坤》元。恆順地理，承天布宣。

玄幽遠(yuǎn)眇，隔閡相連。應(yīng)度育種，陰陽(yáng)之原。寥廓恍惚，莫知其端。

先迷失軌，後為主君。元平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。

終《坤》始《復(fù)》，如循連環(huán)。帝王承御，千秋常存。

此以十二卦細(xì)分一月之火候，亦通一歲之火候也。一月之法，二日半為一卦，《復(fù)》為震之坤，《臨》為兌之坤，《泰》為乾之坤，《大壯》為乾之震，《央》為乾之兌，《乾》為乾之乾，《姤》為乾之巽，《遁》為乾之艮，《否》為乾之坤，《觀》為坤之巽，《剝》為坤之艮，《坤》為坤之坤，《臨》為複震，《大壯》為複兌，《乾》為複乾，《遁》為複巽，《觀》為複艮，《坤》為複坤，其推演之例，以卦名、律名、辰名三者而言。輻奏，即太簇；俠例，即夾鍾；洗濯即姑洗；中，即仲呂；昧冥，即林鍾；伸即申；任蓄，即南呂#3，閡，即亥；應(yīng)，即應(yīng)鍾。大率傅會(huì)假託，不足深究也。後為主君，蓋亦讀《易》而後得主為句，其誤久矣。

將欲養(yǎng)性，延命卻期。審思後末，當(dāng)慮其先。人所稟軀，體本一元。

元精雲(yún)布，因氣託初。陰陽(yáng)為度，魂魄所居。陽(yáng)神日魂，陰神月魄。

魂之與魄，互為室宅。性主處內(nèi)，立置鄞鄂。情主營(yíng)外，築垣城郭。

城郭完全，人物乃安。于斯之時(shí)，情合乾坤。乾動(dòng)而直，氣布精流。

坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。

男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無(wú)瑕。

道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨(dú)居。類如雞子，黑白相扶。

縱橫一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃具。彌歷十月，脫出其胞。

骨弱可卷，肉滑若鉛。

此與上篇知白相表裹。言人之始生，亦以陰陽(yáng)交合而成。今欲為丹，亦猶是也。幾言道者，皆丹之託名。鉛疑是飴字，以似而誤也。

陽(yáng)燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。

二氣玄且遠(yuǎn)，感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。

陰陽(yáng)配日月，水火為效徵。耳目口三寶，固塞勿發(fā)揚(yáng)#4。

真人潛深淵，浮游守規(guī)中。旋曲以視覽#5開闔皆合同。

為己之軸轄，動(dòng)靜不竭窮。離氣內(nèi)營(yíng)衛(wèi)，坎乃不用職。

兌合不以談，希言順以鴻#6。三者既關(guān)鍵，緩體處空房。

委志歸虛元，元念以為常。證難以推移，心專不縱橫。

寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏容寢以潤(rùn)，骨節(jié)益堅(jiān)強(qiáng)，

辟卻眾陰邪，然後立正陽(yáng)。脩之不報(bào)休，庶氣雲(yún)雨行，

淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達(dá)足，究竟復(fù)上昇。

往來(lái)洞元極，怫怫被容中。反者道之驗(yàn)，弱者德之柄。

蕓鋤#7宿污穢，細(xì)微得調(diào)暢。濁者清之路，昏久則昭明。

此一節(jié)乃涵養(yǎng)本原工夫，尤未#8要切。朱子日：離氣內(nèi)營(yíng)衛(wèi)，嘗見前輩讀內(nèi)為納，其說(shuō)是也。

世人好小術(shù)，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速關(guān)不通。

猶盲者不任杖，聾者聽宮商。沒水捕雉兔，登山索魚龍。

植麥欲穫黍，運(yùn)規(guī)以求方。竭力勞精神，終年元見功。

欲知服食法，事約而不煩。

太陽(yáng)流珠，常欲去人。卒得金華，轉(zhuǎn)而相因。化為白液，凝而至堅(jiān)。

金華先倡，有頃之問，解化為水，馬齒闌干。陽(yáng)乃往和，情性自然。

迫促時(shí)陰，拘畜禁門。慈母欲養(yǎng)，孝子報(bào)恩。嚴(yán)父施令，教飭子孫。

五行錯(cuò)王，相據(jù)以生。火性銷金，金伐木榮。三五為一，天地至精。

可以口訣，難以書傳。子當(dāng)左轉(zhuǎn)#9，午乃東旋。卯酉界隔，主定二名。

龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪便。遂相銜嚥，咀嚼相吞，

熒惑守西，太白經(jīng)天。殺氣所臨，何有不傾。貍?cè)厥螅瑸跞肝氟p。

各有其功，何敢有聲。不得其理，難為妄言。竭嬋家產(chǎn)，妻子飢貧。

自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。

如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更為父母。

母含滋液，父主稟與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。

言學(xué)小衛(wèi)者勞而元功，得此法者約而不煩。太陽(yáng)以下，與前篇知白、熬樞、黃輿等章相表裹。五行相生，母子之恩也。火金相克，嚴(yán)父之令也。三五，謂火、金、木並0 皆稟土氣也。一說(shuō)謂三五即前篇子午戊己也，一未詳所指。或日與當(dāng)作為，下篇三五并與一亦放此。東，疑當(dāng)作左，此言陰陽(yáng)定位也。龍虎六句，母子之恩也。熒惑、太白以下八句，嚴(yán)父之1令也。不得其理，廣求名藥，為外丹者也。以類相況，如前篇言八石正綱紀(jì)之類也。

立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。

若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉輒僵，不得倪仰。

當(dāng)此之時(shí)，雖周文搽曹，孔丘占象，扁鵲操緘，巫咸叩鼓，安能令蘇，復(fù)起馳走？

河上女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存。

將欲制之，黃芽為根。物元陰陽(yáng)，違天背原。肥雞自卵，其雛不全。

夫何故乎？配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分。施化之精，天地自然。

猶火動(dòng)而炎上，水流而潤(rùn)下。非有師導(dǎo)使其然者，資始統(tǒng)政，不可復(fù)改。

觀夫雌雄交媾之時(shí)，剛?cè)嵯嘟Y(jié)而不可解，得其節(jié)符，非有工巧，以制御之。

若男生而伏，女偃其軀，稟乎胞胎，受氣元初。非徒生時(shí)，著而見之。

及其死也，亦復(fù)效之。此非父母，教令其然，本在交媾，定制始先。

坎男為月，離女為日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。

陽(yáng)失其契，陰侵其明。朔晦薄蝕，奄冒相包。陽(yáng)消其形，陰凌2生災(zāi)。

男女相須，含吐以滋。雄雌交雜，以類相求。金化為水，水性周章。

火化為土，水不得行。故男動(dòng)外施，女靜內(nèi)藏。溢度過節(jié)，為女所拘。

魄以檢魂，不得淫奢。不寒不暑，進(jìn)退合時(shí)。各得其和，俱吐證符。

以毒藥能殺人，為黃芽能制女之譬。外丹即謂丹砂，此未詳何所指也。物元陰陽(yáng)以下皆物理，明為此法者，當(dāng)陰陽(yáng)交合為本也。

丹砂木精，得金乃并。金水合處，木火為倡。四者混沌，列為龍虎。

龍陽(yáng)數(shù)奇，虎陰數(shù)偶。肝青為父，肺白為母。腎黑為子，脾黃為祖。

三物一家，都?xì)w戊己。剛?cè)岬d，更歷分部。龍西虎東，建緯卯酉。

刑德並會(huì)，相見懼喜。刑主伏殺，德主生起。二月榆死，魁臨於卯。

八月麥生，天呈據(jù)酉。子南午北，互為綱紀(jì)。九一之?dāng)?shù)，終則復(fù)始。

含元抱真，播精於子。關(guān)關(guān)睢鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好述。

雄不獨(dú)處，雌不孤居。玄武龜蛇，盤蚪相扶。以明牝牡，畢竟相胥。

假使二女共室，顏色甚妹。令蘇秦通言，張儀結(jié)媒。發(fā)辯3利舌，舊舒美辭。

推心調(diào)諧，使為夫妻。弊髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。

分劑參差，失其紀(jì)綱。雖黃帝臨爐，太一降坐，八公檮鍊，淮南執(zhí)火，

立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳賸，把籍長(zhǎng)跪，祝章神祇，請(qǐng)哀諸鬼，

沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補(bǔ)釜，以4塗瘡，

去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

丹砂木精，得金乃并，即上章女、黃芽之意。心赤、脾黃二章，諸本元之，未詳孰是。龍虎子午，交錯(cuò)方位，關(guān)關(guān)以下，又以二女明藥物之非種。

『 』，原脫，據(jù)四庫(kù)本補(bǔ)。

『伸』，原脫，據(jù)四庫(kù)本補(bǔ)。

#3『呂』，據(jù)其文義例補(bǔ)。

#4『發(fā)揚(yáng)』，四庫(kù)本作〔發(fā)通』。

#5『視覽』，四庫(kù)本作『阮覽』。

#6『以鴻』，四庫(kù)本作『鴻濛』。

#7『蕓鋤』，四庫(kù)本作『耘鋤』。

#8『未』，四庫(kù)本作『為』。

#9『左轉(zhuǎn)』，四庫(kù)本作『右轉(zhuǎn)』。

0『並』，四庫(kù)本作『五』。

1『之』，原脫，據(jù)四庫(kù)本補(bǔ)。

2『凌』，原作『陵』，據(jù)四庫(kù)本改。

3『辯』，四庫(kù)本作『辨』。

4『』，四庫(kù)本作『茵』。