斂衣用纊

禮。陳衣於房。綪絞橫三縮一。緇衾囗裏無(wú)紞。祭服次。散衣次。凡十有九稱。陳衣繼之。不必盡用。袍必有表不襌。衣必有裳。謂之一稱。布席於戶內(nèi)。下筦上簟。商祝布絞衾散衣祭服。美者在中。士舉遷尸。此小斂之衣也。無(wú)所為纊也。禮。陳衣於房。絞紟衾二。君禭祭服散衣遮禭。凡三十稱。不必盡用。商祝布絞衾衣。美者在外。士舉遷尸。此大斂之衣也。亦無(wú)所為纊也。夫纊之害於尸也。溫而易變。而於盛暑。則尤不利。其下或槃冰。而上則纊。愛(ài)之乎。毒之乎。且今人皆易於未死之時(shí)。雖盛暑亦不改。是其煩懣鬱蒸者。不必暑。暑不必遽死。而亦足以遽死之也。不尤毒也耶?；蛟?。古人小斂之衣十九稱。大斂之衣三十稱。是其稠疊溫燠將過(guò)於纊。而子必責(zé)今人之纊何也。曰。古者所以備物而盡飾也。孝子之盛心也。今無(wú)古人之物。而徒足以溫尸而速其變。何取哉。且古者衣顛倒布之。其數(shù)雖多。而不過(guò)溫。今也纊不止一衣。其數(shù)雖少。而溫特甚。故古也智而今則愚也?；蛟?。殯之用石灰也。愈溫之而易變矣。亦可去邪。曰。吾之懼速變者。於斂之先。非殯之後也。見(jiàn)不見(jiàn)之分。忍不忍寄焉矣。且今之人有殯而已。未見(jiàn)其為小斂也。大斂也。何也。古有小斂。有大斂。有殯。殯始入棺也。今則易衣於生。死則即絞以入棺耳。安所為小斂。況大斂哉。棄古人之禮。而率以從事。故速其變亦非所計(jì)也。然而棺不速成。尸不遽斂。而因以致變而不忍見(jiàn)聞?wù)叨嘁?。不大可痛哉。延陵季子之葬其子也。其斂以時(shí)服?？鬃釉弧Ｑ恿昙咀又抖Y也。其合矣乎。生今之世。如古制之備物不能也。從其權(quán)者。延陵季子可法矣。冬之裘。夏之葛。隨時(shí)而具。事死如事生。通乎幽明而一之者。蓋未卒哭而以鬼神待之。不可也。若裘葛或以為不利於尸。則衣之有表裏。亦可也。然豈如俗所云衣裘而死不利於輪迴也哉。且吾更怪夫死者之必用纊。而新婚者之大寒盛暑亦用纊也。亦用纊而或致嫁娶者之疾。疾而或遂不可為也。以無(wú)理之俗。人懼無(wú)理之禍福。不知禮其細(xì)事耳。而實(shí)以釀死生之禍於無(wú)窮。有志者宜何從乎。

成服太速

禮。始死。羔裘元冠者。易之而已。疏曰。養(yǎng)疾者。服朝服。始死則易而服深衣。夫其不遽易深衣。所以答賓客之來(lái)問(wèn)。亦所以重送死也。禮。惟哭先復(fù)。復(fù)而後行死事。疏曰。復(fù)而猶望生。夫孝子之不遽死其親。如此之緩也。禮。死三日而後斂者。何也。曰。孝子親死。悲哀志懣。故匍匐而哭之。若可復(fù)生然。安可得奪而斂之也。故曰三日而後斂者。以俟其生也。夫猶俟其生。則服不可得易也。禮。卒斂。主人括髮袒。眾主人免於房。婦人髽於房。注曰。將初喪服也。夫始死。將斬衰者笄纚。將齊衰者素冠。婦人將斬衰者去笄而纚。將齊衰者骨笄而纚。至此乃括髮袒而或免或髽也。不遽變也。禮。三日成服。絞垂。冠六升。外縪。纓條屬。厭。衰三升。屨外納。杖下本。竹桐一也。夫三日則殯矣。生事畢。死事興矣。故至此乃成服也。今人之始死不復(fù)。小斂不必至三日。權(quán)時(shí)而行古制。誠(chéng)未足以折之也。然而病者方展轉(zhuǎn)於囗。一息不絕。則猶吾未死之親也。而衰屨麻絰。累累告?zhèn)洹Ｋ⒎幌?。而屨將納之不暇也者。於是死者目未瞑。而衰絰已在身。菅屨已在足。亦有之矣。豈不急遽殘忍之甚哉。故成服之速也。初視之似於義無(wú)害者。而不知此速死其親之心之不仁。其事事茍且而不能必誠(chéng)必信者。皆以此階之。則古人之節(jié)次漸變。真合乎天理人情之至也。且古人於其服之也。如不得已。故其除之也。亦如不得已。今也欲服則遽服。欲除則遽除。以衰麻為傳舍而已。若無(wú)與焉。亦大可惡矣。為今人計(jì)。雖不必成服於既殯。然而節(jié)次漸變之也必有道。若曰親死而不遽衰麻乎。此不識(shí)古人送死之義。而以衰麻為事親之一物矣。不亦謬哉。

喪用鼓吹

禮。昏禮不用樂(lè)。幽陰之義也。樂(lè)。陽(yáng)氣也。夫昏。嘉禮也。而三日不舉樂(lè)。思嗣親也。今昏禮之用樂(lè)。已干忘親之罪。況儼然在衰絰之中而用樂(lè)。是大悖亂之道也。禮。妻有喪。不舉樂(lè)於其側(cè)。大功將至。辟琴瑟。是人之有喪者。在室且為之徹樂(lè)。況己有喪也。將以?shī)寿e乎。禮是日哭則不歌。而何為其娛之也。將以侑奠乎。禮奠。丈夫踴。婦人踴。兄弟哭。歌哭不同聲也。夫今之人以樂(lè)慆憂。其常也。故雖創(chuàng)鉅痛深。而忍亦樂(lè)之。若夫平居琴瑟之靜。鐘鼓之和。茫然不知之也。於親死而乃淵淵然樂(lè)矣。是遵何說(shuō)哉。夫喪之給鼓吹若干人也。漢魏以後之陋制也。然亦君恩之所以榮其葬。以華道路。如畫(huà)翣璧翣囗物耳。是又必有勳階而膺武功者。為鐃吹之遺焉。今也不貴。不武功。不至葬。死則鼓吹入門(mén)。有不從者。即懼人訾其吝。樂(lè)其親之死。而博一不吝之名。有人心邪否邪。且今日士之祭者。吾鮮見(jiàn)其用樂(lè)。而喪則用之。顛瞀悖亂亦甚矣。凡一切薄乎其親者皆由此出。蓋世無(wú)哀樂(lè)相反而可以為人者。此大較也。不可不察也。

回煞避煞

禮。朝夕哭。不避子卯。注。兇事不避。吉事闕焉。夫兇事而猶避兇。古人所不取也。且禮朝奠日出。夕奠逮日。大夫朔望奠。士朔奠。蓋朔有特豚魚(yú)臘三鼎。朝夕有醴酒脯醢。皆未葬之前。事死如事生。不可一日離者也。今也拘忌於陰陽(yáng)干支之小說(shuō)。而傾家出避。豈理也哉。夫喪煞之始。始於唐太常博士李才也。然其言曰。如巳日死者雌煞。四十七日回煞。十三十四歲女子。雄煞出南方第三家。煞白色男子?；蛐锗嵟藢O陳。至二十日及二十九日兩次回喪家。此與今法絕不類。蓋沿襲於俗人之意。故遷就不同。即此參之。亦斷其不足據(jù)矣。且如夷堅(jiān)志西樵野志所載?；蚨碜汔碓诨摇；驙钊缭硴?jù)案啖牲。此又別有兇物。與今人所傳喪煞為雞者各不同。則愈知其支離曼衍。任情而造妄也。夫親之死也。方哀痛其不可復(fù)見(jiàn)。即以魂魄之果聚而歸也。亦當(dāng)潔齊以迓之。而轉(zhuǎn)視為兇邪。避恐不速。雖不往他所。而亦延僧道喧金鼓以峻卻之。亦不仁甚矣。且避者持此斬齊之服。而妄入人之室乎。脫有水火不測(cè)之大患。親之骸可安恃無(wú)恐乎。吾見(jiàn)傾家而出者。鐙火不謹(jǐn)。盜賊竊伺。遺禍無(wú)窮。比比而是也。然即鄰舍歡迎。闔廬無(wú)恙。而煢然一棺。寂如佛寺。忍哉子也。置親於何地。昔陳東山云。安有執(zhí)親之喪。欲全身遠(yuǎn)害。而扃靈柩於空室中者。又豈有為父母而囗害其子者。乃獨(dú)臥苫塊中。帖然無(wú)事。此可知陰陽(yáng)小說(shuō)之妄。雖仁孝一念之誠(chéng)亦能破之。當(dāng)此而懼不能勝者。皆仁孝之不誠(chéng)耳。是可掩哉。

僧道超薦送葬

禮。仁人事親如事天。事天如事親。孝子之尊其親也至矣。親即天而已矣。又何超薦之有哉。超薦之說(shuō)出。而以賢人君子之慈諒拯溺尊僧道。以至愚不肖之沈淪污穢鄙其親。不仁不智。先儒論之詳矣。獨(dú)怪夫今之為之者。陽(yáng)為超薦之事。而詰以天堂地獄之妄誕。彼則亦曰。吾豈不知之。知之而猶為之者。特陰以塞塗人之耳目。而鳴其不吝財(cái)用於死者已矣。嗚呼。知其妄誕。而以吾親之名氏。叫呼於異端之口角而不怪。一不仁也。知其妄誕。而以吾親之英爽。乞憐於異端之邪鬼而不恥。二不仁也。知其妄誕。而以金鼓之囗囂。驚吾親之魂魄而安之。三不仁也。知其妄誕。而以膜拜之奇醜。屈吾親之遺體而忍之。四不仁也。知其妄誕。而賤之等於俳優(yōu)。止以明吾輕財(cái)於吾親。五不仁也。知其妄誕。而隆之比於禮樂(lè)。止以掩飾俗目。而又絕無(wú)與於吾親。六不仁也。具此六不仁之心。較之以超薦為實(shí)可徵信而為之者。其罪加十等。然則不知而為之。知而為之。均無(wú)逃乎君子之誅。而僧道之不可為。亦大彰明矣。夫齋醮之事。盛於元魏梁陳。其無(wú)益較可睹。而沿之千百年不變者。禮亡故也。虞祔練祥禫廟祧壇墠之祭。一概廢絕。而後浮屠道士之邪鬼神。皆得乘閒而持其敝?？鬃釉弧Ｉ轮远Y。死葬之以禮。祭之以禮。孟子曰。經(jīng)正則庶民興。庶民興斯無(wú)邪慝矣。有志於古者。不必以口舌勝也。篤於禮而已矣。不然。超薦即不行。而天堂地獄輪迴報(bào)應(yīng)諸邪說(shuō)。久沁心腑?？傻枚О卧铡２豢傻枚О巍６鴥?nèi)則婦人女子之交訌。外則親戚朋友之竊議。烏可勝也。且僧道之惑人。不自超薦始。平日於釋迦觀音之慈悲。道陵洞賓之靈異。幾欲儕於聖人。而不敢致一語(yǔ)之謗。其不囗為超薦者。特以世皆卑俗之僧道。無(wú)戒行彰明奇術(shù)囗耀者耳。脫真有明釋迦觀音道陵洞賓之法者。將泥首求一見(jiàn)而如不可得。而尚不囗其超薦也哉。至於超薦以之。送葬以之。甚至非兇事而延壽度囗。一切無(wú)不以之。立壇墠。施田舍。印經(jīng)懺。紛紛如歸市。而僧道者。遂夏屋腴田。美衣安坐。居然為四民之表率矣。豈不殆哉。誠(chéng)有特立之士。斷然明超薦之無(wú)功。而且有大罪。而一家不為。并其婚友亦化之。而婚友不為。則一鄉(xiāng)皆不與僧道以財(cái)也。不與僧道以財(cái)。則一鄉(xiāng)之僧道。將自苦所為。而為之者必漸少而漸絕。由一家而一鄉(xiāng)。由一鄉(xiāng)而一國(guó)。無(wú)形之裁汰。功亦偉矣。然則有政柄者欲汰僧道也。必先自禁超薦始。禁超薦。則施舍之塗絕。而禁薙度不難矣。是非其明白可驗(yàn)者哉。

喪七七而卒哭

禮。士三月而葬。是月也卒哭。大夫三月而葬。五月而卒哭。諸侯五月而葬。七月而卒哭。卒哭者。非不哭也。前此哭無(wú)時(shí)。至既葬而虞。則朝夕哭。而不哭無(wú)時(shí)矣。故曰卒哭。卒哭者。祭名耳。今也葬畢而不虞。且無(wú)論葬不葬。皆定為七七之祭。故七七畢而殯宮無(wú)祭矣。是居然古之卒哭也。居然古之卒哭。似於義無(wú)傷也者。然而古之卒哭也。既葬也。禮卒哭曰成事。是日也。以吉祭易喪祭。明日祔於祖父。今或未葬而居然卒哭。是吉祭之神事未興。而喪祭之人事已畢也。斬死者之血食。忘生者之極哀。悖理害教。孰踰於此。且禮報(bào)葬者報(bào)虞。三月而後卒哭。報(bào)讀為赴。疾也。此言疾葬疾虞。而猶不卒哭以殺哀烏有一逮四十九日之期。而囗囗然徹殯宮之祭。且爪翦沐浴。易衰為衣。居然平素也哉。夫七七之名義何昉乎。以是為古禮七虞之遺乎。禮三虞。大夫五。諸侯七。

既葬脫衰

禮。斬衰三升。既虞卒哭。受以成布六升。冠七升。去麻服葛。葛帶二重。此特言三升之未成布。非六升之布不得為衰也。去麻服葛。帶變耳。非衣不麻也。禮。練。練衣黃裏縓緣。此至小祥練祭畢。乃小變於內(nèi)。而外之衰如故也。禮。大夫士既卒哭。弁絰帶。金革之事無(wú)辟。此言有大變。服弔服以從金革權(quán)禮。然而要絰猶不除也。若既葬而除喪則有之。魯莊公之喪。既葬而絰。不入庫(kù)門(mén)是。然是時(shí)子般弒。慶父亂。閔公幼。不敢居喪。葬已。吉服以正君臣之位。愈非常禮也。若反哭改免而冠則有之。因遠(yuǎn)葬故。而即郊則亦免也。從無(wú)以衰麻葬。以衣冠反者。乃今之人。則肆然行之。墳土未掩。男子?jì)D人。紛紛脫衰。視如敝屣。自是至終喪。皆不服衰。其異於不喪者。止不帛耳。是非除喪而居然除喪也。非短喪而居然短喪也。夫諸侯之臣為天子。公子為其母為其妻。既葬則除之。此除喪耳。未有不除喪而除衰者。士惟公門(mén)脫齊衰。比家門(mén)於公門(mén)邪。此無(wú)他。皆死其親之心之已甚。而勢(shì)利好諛之人。又皆欲遷兇事為吉事耳。故愈變而愈悖。任意而行者。背先王之制。違國(guó)家之令。所謂斬衰三年者非三年。齊衰期年者非期年。所謂功布九月五月者非九月五月也。何其無(wú)忌憚之甚也。且衰既脫。故飲酒聽(tīng)樂(lè)食肉御內(nèi)?？梢詿o(wú)所不為。而人亦莫之怪也。豈小節(jié)也哉。

反哭而賀

古禮散失。可弔也而賀之多矣。惡均未至乎此也。惡至乎此。吾亦不必引禮以折之矣。然禮文具惻怛而詳至。不可不為之讀也。禮。主人反哭。弔者升自西階。曰如之何。主人拜稽顙。反哭之弔也。哀之至也。反而亡焉失之矣。於是為甚。入門(mén)而弗見(jiàn)也。上堂又弗見(jiàn)也。入室又弗見(jiàn)也。亡矣喪矣。不可見(jiàn)已矣。故哭泣辟踴。盡哀而止矣。心悵焉愴焉惚焉愾焉。心絕志悲而已矣。祭之宗廟。以鬼享之。徼幸復(fù)反也。成壙不敢入處室。居於倚廬。哀親之在外也。寢苫枕塊。哀親之在土也。今也送葬甫歸。置火於門(mén)。辟除不祥。賀者唱和。聲達(dá)堂室。於親而兇穢之。於人之親而又兇穢之。傷哉俗也。吾不忍責(zé)之矣。