復(fù)次嗔恚受諸有。穢污不受有。于彼嗔恚亦不受有。懈怠睡眠有何差別。或作是說。懈怠是身睡眠屬心。或作是說。世俗義為懈怠。出世俗義為睡眠。復(fù)次初為懈怠。疲倦為睡眠。邪解脫四顛倒有何差別。或作是說。見諦所斷是為顛倒。見諦思所斷是謂邪解脫。或作是說。能為人敷演是為顛倒。不能為人說是為邪解脫。或作是說。諸顛倒者是邪解脫。或是邪解脫彼非顛倒。解脫結(jié)使。復(fù)次邪解脫者。當(dāng)言是心顛倒耶。亦不離四顛倒有意顛倒耶。調(diào)戲疑有何差別。或作是說。調(diào)戲思惟所斷。疑見諦所斷。復(fù)次心染污有悔恨心。是為調(diào)戲。心不究竟猶豫不定。是謂疑也。以何等故。凡夫人退時見諦思惟所斷結(jié)便有增益。然世尊弟子退時。思惟所斷結(jié)便增益。然非見諦所斷結(jié)。或作是說。以一思惟道。凡夫人斷諸結(jié)。彼思惟道退時。一切增益。然世尊弟子或以思惟道斷。非見諦所斷。彼一切無有增益。或作是說。凡夫人以智滅諸結(jié)使。彼智退時一切增益。言世尊弟子以忍智滅諸結(jié)使。然不于忍退。亦不大增益。或作是說。凡夫人于中間滅諸結(jié)使。彼退轉(zhuǎn)時一切有增益。然世尊弟子于中間少有滅盡。不究竟盡。彼退轉(zhuǎn)時于其中間。彼退轉(zhuǎn)時彼便有增益。復(fù)次凡夫人以行。緣有諸使。彼盡形壽而為覆蔽。彼行緣所系故便增益。然世尊弟子以見等越次取證。諸結(jié)使盡便增益。是故彼增益不可移動。等見想心等彼護(hù)守。彼或時退持。以何等色無色界相應(yīng)結(jié)使謂之無報耶。或作是說。彼不長身口意行有所補(bǔ)。或作是說。彼雖有身口意行。彼不有增益。或作是說。不有好丑之報。或作是說。無記無有報也。復(fù)次若結(jié)使有報者。云何有違。如彼有緣。若彼誹謗者。不受色無色界報。如是有緣亦復(fù)無也。彼不受有。是故無結(jié)亦復(fù)不定。是故舍離

不度不敗壞　　嗔恚欲嗔恚

增上解脫戲　　退轉(zhuǎn)無果報

若五欲有欲無染污心。此二有何差別。或作是語。五欲有愛使。不染污心者。而不受有愛。復(fù)作是語。五欲之中有愛不善。不染污心是善。復(fù)作是語。五欲之中有愛受有。不染污心者而不受有。復(fù)作是語。五欲之中有愛有諸善想。不染污心者不斷諸苦原。復(fù)次五欲之中有愛者。言有我緣便歡喜踴躍。不染污心者。第一義諦不移動。起眾生想以得等智。真是不染污心。彼則當(dāng)有。云何彼凡夫人謂非染污心。我可所緣彼非凡夫人有所造。諸神仙人于外以巧方便。謂無染污心。若苦諦所斷見盜。及習(xí)諦所斷。此二有何差別。或作是說。苦諦所斷見盜者。彼則苦諦所斷。見盜者彼則習(xí)諦所斷也。問此二俱是見盜遍在二諦。或作是說。若與苦諦不相應(yīng)。則彼苦諦所斷也。若習(xí)諦不相應(yīng)。彼則習(xí)諦所斷。問如苦結(jié)現(xiàn)在前。最妙最上為最第一。盜云于苦諦不相應(yīng)。復(fù)次苦諦所斷結(jié)使。以苦諦拔則有妙想。當(dāng)作是觀。與化有何差別。答曰。內(nèi)心所攝心佞為奸詐。外不與心同。是多化有差別。以何等故。心非賢圣道耶。或作是說。是世尊教化之語。說此則說心無異。彼則心相應(yīng)。問何以故說心之時。不盡說心所念法。或作是說。是如來教誡之語。有是教誡而有智慧。如搗香末以香為首。色聲香味亦復(fù)如是。問造一事所生之處。諸相應(yīng)法無有力勢。或作是說。自相所攝心集聚心。是賢圣道。是故心非賢圣道。或作是說。心亦是賢圣道。等三昧有眾多心共。一緣三昧者。心有增減無有異三昧也

復(fù)次道心遂盛。志意所造心有所說也。欲界相應(yīng)身見猶豫。除彼相應(yīng)無明。及得余法可說隱沒乎。或作是說。可得諸法相應(yīng)及余心所念法心解脫行。以何等故。須陀洹不凈謂凈滅耶。或作是說。不凈有凈想有顛倒。須陀洹已盡也。問若顛倒須陀洹已盡者。彼則不染著也。苦想無我想不凈想。彼當(dāng)染著。復(fù)次然須陀洹不凈有凈想已盡也。見中邪見。當(dāng)知已盡。何等蓋中疑結(jié)耶。云何非蓋中疑結(jié)耶。或作是說。若欲界相應(yīng)。彼是疑出要也。若色無色界相應(yīng)。彼非疑蓋也。或作是說。若入三昧內(nèi)者。彼是疑蓋。若真果者。彼非疑蓋也。復(fù)次一切調(diào)戲是疑蓋甚增多。欲界相應(yīng)非疑蓋也。若自計吾我者。彼一切是身見。設(shè)是身見。彼一切自計吾我耶。或作是說。諸所有法自計吾我者。彼一切是身見也。頗是身見彼法非自計吾我。自依我見。或作是說。頗有法自計吾我彼不身見耶。我見相應(yīng)心所念法。頗有身見彼不自計吾我耶。自依我見。頗有身見及自吾我見是也。頗非身見亦非自計吾我。除上爾所事則有義。復(fù)次彼有法自計吾我。彼非身見耶。又世尊言。我今當(dāng)說彼說我當(dāng)說。或有身見。彼不自計吾我我見。或非身見亦非自計吾我。除上爾所事則其義也。諸有見生。無病自言樂。云何生此見。或作是說。以三昧力自識宿命。初第二第三禪地。皆悉識知于此間樂故使?fàn)柖Ｖ袠贰?fù)次貪嫉見身觀上方便。有寒熱觀諸苦。言于中便作是念。我有是樂然苦趣。其惡道諸所生見。偏有一苦無病當(dāng)死。云何生此見。或作是說。此是三昧力。自識宿命。墮惡道中亦自識宿命。于此間憂苦。于中便作是念。我已甚苦。復(fù)次自計吾我。以善方便觀其所造作。如食想。偏見一苦樂亦是苦。諸所生見自計苦。樂有安隱想。此是何結(jié)。或作是說。三昧力自識宿命。人天之中及欲界自識宿命。于此間自識苦樂。于中便作是念。我有是苦樂。復(fù)次自計吾我。觀其方便受其苦樂。于中便作是念。苦樂是我所。安隱處起死想。諸所生見。自計不苦不樂安隱處所。作如是想。云何生此見。或作是說。此是三昧自識宿命。四禪地自悉了知。于此間受其苦樂。彼便作是念。無苦樂想。復(fù)次作我想見墮惡趣受苦樂。或時無樂。彼則有是想也。彼復(fù)作是念。無苦無樂無我見。亦作死想。諸所生見。所謂我色起者。四大所造壞敗至死。如是我見趣彼等見。此是何見。答曰。或有時見行以天眼知欲界便有生。彼不作是觀。便作是念。不墮惡趣。諸所生見言有我者。斷欲界痛壞敗至死。如是我者等斷絕。此是何見生。答曰。或有時見行以天眼見色界形。彼不作是觀。復(fù)作是念。墮惡趣中諸所生見言我。無色空處斷絕壞敗不成。至死不舍。如是等斷絕。云何生此見。答曰。或有時見行知有色界形。彼不觀余軌。復(fù)作是念。墮惡趣中諸所生見所謂我者。無色空處壞敗不成。至死不舍。是謂等我見斷絕。云何生此見。答曰。等入三昧不觀所生。彼作念已斷壞也。識處不用處有想無想處亦復(fù)如是。如所說命異身異乃至死。以何等故彼無見生。或作是說。自計我常住有凈果實(shí)。亦不見果。此無見生復(fù)次心所念法言有常。因彼因緣便誹謗言。彼則生無。如體中有現(xiàn)在無明使相應(yīng)。于彼體現(xiàn)在無明使相應(yīng)。若體中與現(xiàn)在愛使相應(yīng)。或作是說。如體中有現(xiàn)在愛使相應(yīng)。于彼體中有現(xiàn)在無明使相應(yīng)也。頗體中與現(xiàn)在無明使相應(yīng)。彼不與現(xiàn)在愛使相應(yīng)也。及有余結(jié)而現(xiàn)在前。復(fù)次二結(jié)俱不有一時而現(xiàn)在前。何以故。用思惟諸結(jié)使。不一時二俱生也。是思惟譬喻有四顛倒。當(dāng)言緣諦。當(dāng)言不緣諦。五陰顛倒是其緣。陰中無有常無我。設(shè)當(dāng)緣彼者。此事不然。答曰。無常陰者。而緣有常。設(shè)當(dāng)不緣諦者。則是顛倒無常有常。謂顛倒無者則非無常

復(fù)次義無有顛倒。亦不緣諦。彼亦不有相諸所因緣。以何等故。色界相應(yīng)使空處相應(yīng)。謂識處相應(yīng)耶。或作是說。彼不可知。問一切結(jié)使可知。又世尊言。于是比丘有著耶。我及彼亦著。或作是說。三昧無常彼相應(yīng)結(jié)使。謂之無常相應(yīng)。問此亦是我疑。何以故。彼三昧謂之無常。答曰。此已休息。問上三昧已休。欲使彼亦是無常耶。或作是說。彼地有常。然相應(yīng)結(jié)使謂之無常。此亦如上所說。又世尊言。味欲穢露犯諸結(jié)使亦不舍離。云何味欲。云何有犯。云何穢露。云何有結(jié)。云何為舍。答曰。于欲染著起欲想意想樂想。是謂味欲。于欲染著起欲想。是謂味欲。于欲染著起欲想有苦樂想。是謂穢露。于欲染著欲想多習(xí)愛著有眾多方便。是謂犯欲。有眾多縛著心染污。是謂欲結(jié)使。欲結(jié)使者。欲有若干想觀知所生。是謂舍欲也

意盜邪奸偽　　清凈我苦樂

及體顛倒者　　結(jié)使貪欲慢