結使揵度第八

垢穢當言隨顛倒。當言不隨顛倒?；蜃魇钦f?；螂S顛倒或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒。欲慢嗔恚邪見當言不隨顛倒。問云何不如實染耶。亦說如實觀彼便知。是故不與相應。答曰。集聚便可知亦非自相。若觀自相知者。皆有厭患意。無有自相意不回轉。問如集聚可知。是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀。便染著無有不染著。無有自相意不回轉?；蜃魇钦f。當言隨顛倒與癡相應。問愚癡不與愚癡相應。欲使愚癡隨顛倒耶。或作是說。當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者。彼則不斷滅。非以顛倒還滅顛倒。問如善無記心心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善無記心心法。還續如故。結可使永無。是故彼當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與使相應。不與相順生不成就。彼不凈成就。以何等故。謂身見是顛倒不凈無能有害者。無有實我身見回轉?；蜃魇钦f。意有凈相不凈回轉。答曰。無有凈相。彼或有凈或不凈。問若有凈彼有顛倒。彼或曰有?；蛟怀?。欲使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設常無常相不成就者。彼亦當有相。然非相。是故無常相不成就?；蜃魇钦f。見顛倒與愚癡相應。不凈非顛倒與智相應。問愚癡不與愚癡相應。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應。欲使智顛倒耶?；蜃魇钦f。身見是垢。垢與顛倒相隨。是故身見顛倒不凈。由智之功。智不智不隨顛倒。是故不凈非顛倒。問垢相應心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智相應心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復次如其種類。不凈相共染著。不可使諸陰自相有所染著。如陰無我成就。如其種類凈成就也。是故身見顛倒然非不凈。一切諸見攝六十二見。為六十二見攝一切諸見。或作是說。一切諸見攝六十二見。為六十二見攝一切諸見?；蜃魇钦f。一切諸見攝六十二見。六十二見亦攝一切諸見。問如所說薩毗梵志。三乃至三十六種種異。云何彼非諸見耶。答曰。此事如是。二及六十亦復如是?；蜃魇钦f。一切諸見攝六十二見。非六十二見攝一切諸見。不攝何等。彼涅槃言無涅槃俱生者。至五邪見無一邪見。復次六十二見所生見。當言所攝也

如薩毗所說。三乃至六十。沙門依智慧依智慧相依字想諸垢盡。云何六十三見?；蜃魇钦f。無有六十三見。正有此二見。或作是說。言無涅槃者是邪見。是謂六十三見。或作是說。言無道者是邪見。是謂六十三見。復次所見是謂六十三見。如是五邪見身猶豫見邪見見盜戒盜。無因所生見。為何等見所攝。至死不舍見。為何等見所攝?；蜃魇钦f。無因所生見。言有所因。是邪見習諦所斷。復有至死不舍見。無作言有作。此是戒盜苦諦所斷。復次無因所生見。無有見有見所攝也。至死不舍見者。當言有見所攝。以何等見使已盡心相應使更生耶。然無有因緣。或作是說。因緣者結使便盡因緣。未盡有余。盡不復生。問如是諦無漏緣。結使有盡不盡者。緣盡因緣。答曰。緣已盡無余。是謂滅也。問此緣不同諸使。未盡緣便盡。是故非緣。是故結使便盡也?；蜃魇钦f。常相應無有不相應時。問非因緣。復次或有彼不緣。或作是說。未盡彼即是緣。復以此緣更不復生。復次盡不復生。問若緣有漏諸結使盡。數數彼緣不復更生。不滅亦不生。欲使無漏心是彼緣耶。結使轉生結使?；蜃魇钦f。彼相應一生一住一滅不如其緣。已盡各散不一處。彼心有使不如其緣。問彼心未盡。諸相應使一起一住一盡不如其緣。欲使不斷者是其緣耶。結使非結使緣也。或作是說。諸相應使與心共。住不如其緣。是故已盡。是相應使。彼心有使不如其緣。此亦如上所說?；蜃魇钦f。諸相應使染著于心不如其緣。是故已盡相應結使。彼心有使不如其緣。此亦如上所說?；蜃魇钦f。相應使者。彼心染污不如其緣。是故已盡諸相應使。彼心有使不如其緣。此亦如上說。復次設當如彼緣者。彼心有使。亦見無漏心緣使。彼則有使。復次諸相應使當言彼心有使也。若盡若不盡。如力勢王所欲自至。以何等故。欲界相應邪見。謂色無色界苦。然非于彼界所使?；蜃魇钦f。自界所使不干余界。問此亦是我疑。何以故不干余界。設于欲界造余界者。欲使有漏界造自有界。邪見故彼界亦使所使或作是說。彼界少慢漸去離。是故彼界非使所使。問若去離者。在自界中亦當去離。是故自界亦為使所使?；蜃魇钦f。非以彼見有所疑。亦不緣彼界。問云何彼有無此說法耶。答曰有。彼若以此說使說者。此非其義無長益。問無有苦惱。彼亦不作是念有所說。或作是說。知而言無。設當知而言無者。此非苦智耶。云何言無苦。若不知無知。云何言無。是故盡無爾所事。問知而言無。不知而言無。設無知知而言無者。若不知云何言無。是故無也。復次緣使所使。何以故。彼不為使所使。復次彼見界無定處。一切有苦而言無。欲使欲界越次彼謂不盡。然后與欲界相應。以何等故。緣涅槃邪見言無涅槃。然不于彼使所使?；蜃魇钦f。彼不有此使問無能誹謗彼者。欲使誹謗緣涅槃耶?；蜃魇钦f。誹謗之言去涅槃遠。是故不于彼所使。問有漏之法亦去離誹謗。是故有漏亦為使所使。此亦如上所說。誹謗所說。亦如本無異。有是誹謗。復次若緣使不為使所使。陰持入中。彼見無生處所。已有所生。何以不為涅槃所使。以何等故。涅槃中無有嗔恚?；蜃魇钦f。此非嗔恚境界。問彼誹謗境界。欲使誹謗非緣涅槃耶?；蜃魇钦f。有漏之法。便有嗔恚無是涅槃。是故緣涅槃無有嗔恚。問有漏之法便有嗔恚。無漏是涅槃。欲使嗔恚非涅槃緣耶。或作是說。以方便舍眾生。便有嗔恚起。然涅槃非眾生之教。是故緣涅槃無有嗔恚。問有漏之法眾數中便有名生。復次無造之相。速有嗔恚起。然涅槃無造之事。是故涅槃中無有嗔恚。若作是說。我必墮泥犁中不須涅槃。彼心與何結相應?；蜃魇钦f。與嗔恚相應。問緣涅槃有嗔恚耶。或作是說。彼染相應無明之數。彼不知涅槃。復次彼心當言與愛相應

又世尊言。于是比丘欲界之中有歡喜樂天。契經句廣說。彼云何命終更受形。便自憶我本為歡喜樂天。便作是念。我本為歡喜天?；蜃魇钦f。于彼退轉。復作是念。彼不于欲界起吾我想。問生欲界中懷宿命所更。我本某甲身。如是起吾我想。欲使彼謂退轉耶。復次諸所有名色相應結使欲界因緣。彼則有強記。復作是念。尋生之時審有誓愿。復次我見之想不觀斷滅。復作是念。等故凡夫本為歡樂天。以何等故。凡夫人不于苦觀苦。欲界相應身見猶豫見。謂之斷滅耶?；蜃魇钦f。不凈滅貪欲?，F拔一苦。亦用思惟斷。問四諦所斷非思惟耶。此二種所斷一種乎。四諦所斷以盡。若思惟所斷不盡不舍?；蜃魇钦f。種種結已盡永盡漸漸盡。于彼身見已盡不究竟盡。問若漸漸結盡者。更亦當不生。亦說有三種身見。結生身見。使盡身見處所之法。便有所照。于彼作惡露觀。如是身見使便生。復次生十想法所種。便作是語。如是意所斷。不于中間賢圣道能斷結使

顛倒不凈見　　薩毗五見戒

二種及嗔?！　∧嗬娴卤究?

以何等故。欲界相應身見猶豫見。謂之無記。然非不善耶?；蜃魇钦f。彼非大身口意行所能造作。問亦有余見諦所斷結。由身口生欲。使彼言無記耶。或作是說。彼身有優劣。問云何得知有優劣?；蜃魇钦f。彼結長益時不生惡趣。問彼未必不善。乃至入惡趣?；蜃魇钦f。不善有報結無有報。是故此無記。問如彼見受形時。云何無有報。復次設彼作是顛倒見。無有安處。云何無有不善。彼便當有彼見無有報。是故不善。云何有垢受不善報。是故無記。是事不然。世尊亦說。如是比丘。愚癡者即不善根。若當言無記者。此事不然。以何等故。色無色界相應使。謂之無記。然非不善。或作是說。彼非造身口行?；蜃魇钦f。彼受形時無優劣?；蜃魇钦f。彼不受果報?；蜃魇钦f。彼無有報。此亦如上所說。復次諸欲著者彼不善耶。彼則有是意不受惡報。彼不受顛倒。彼不回轉。彼不安隱。彼亦不然。是故當離。若結非非善者。云何今不善耶。結亦由行增。是故言無記者。是事不然。所可用心誹謗四賢圣諦者。云何彼心因染義耶?；蜃魇钦f。非可以一心能使四諦有若干相。復次彼心因緣集聚。問若四諦異因緣亦異者。則不誹謗四諦也。若四諦因緣同。心則緣四諦也。此亦如上答無異。所說不順其理。復次非心誹謗。用邪見誹謗也。一步始苦諦處所。非因苦諦無有盡諦。盡無有道。各自求苦諦處所。此之謂也。彼無有義可從得者。以何等故。無垢人遂進斷結。欲界相應結使。及思惟所斷先盡。然后色無色界相應?；蜃魇钦f。此漸生賢圣道。先辨欲界事。后色無色界。問欲使賢圣道生。先辨欲界事。后色界后無色。或作是說。欲界結使粗。色界相應使細。是故先斷欲界相應結。后色界相應。后無色界相應?；蜃魇钦f。欲界相應近。色界相應遠。無色界相應轉遠?；蜃魇钦f。有對之處即前滅結。欲界相應先在前。后色無色界相應也。是故欲界相應結先滅。后色界相應。后無色界相應。此亦如上所說。復次彼道漸漸益有對即滅。后則有是也。何以故思惟所斷結不漸漸斷耶。當作是觀。未知智觀色無色界。彼不有長益齊限。亦有展轉持信奉法。以未知忍知。是故彼無苦以方便觀。以何等故。欲界相應行。思惟苦等越次取證。然非色界相應無色界相應?；蜃魇钦f。此漸生賢圣道。先辨欲界事。后色無色界同。問彼欲思惟道生。先辨欲界事。后色無色界等。此亦如上所說。此苦粗以是縛著。此亦如上所說。復次此勸教方便。諸耆年雖能逆是者。于此造事一切諸行。捐棄已盡苦根本。以何等故。色界相應行于苦思苦。不還阿羅漢果。然非欲界相應色界相應。此亦如上所說。此苦粗親近此間以是縛著。復次作無吾我想。所可縛著當言盡無欲也。欲使苦行不思惟更思惟余苦耶。如自舍田除他田中草穢。觀彼亦如是。頗有一心諸法滅盡還智慧然身不受證耶。或身受證不還智慧耶?；蜻€智慧身亦受證耶。或不還智慧身亦不受證耶。或作是說。若得盡法忍時。欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡。爾時還智慧。然身不受證。色無色界相應苦諦習諦所斷結盡。爾時身受證不還智慧。欲界相應苦諦習諦所斷結盡。爾時還智慧身亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。思惟所斷結盡。亦不還智慧亦不身證。問若盡法忍生盡諦所斷結未盡亦非其類。答曰。生者便滅。已滅不生。若生者不滅則非其類。問欲使便觀生盡者已盡。當作是觀?；蜃魇钦f。盡法忍起時。欲界相應道諦相應所斷結盡。還智慧身不受證。色無色界相應苦諦習諦所斷結盡。身受證不還智慧。欲界相應苦諦習諦盡諦所斷結盡。爾時還智慧身亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。亦不還智慧身亦不受證。復次得盡法智時。亦如是無異。二分俱不盡。頗見相應痛愛結相應非見結相應耶?；蜃魇钦f。或于欲倍愛盡等越次取證。習已生盡智未生。欲界相應盡諦道諦所斷。上中下見相應痛。下愛結相應非見結相應。問世尊亦說。若比丘于痛貪欲而滅盡時。貪欲盡痛便盡也。云何貪欲盡痛便盡耶?；蜃魇钦f。見諦人與世俗等。見相應痛與愛結相應。不與見結相應。非見結盡彼見結

復次習智已生。無色界愛盡。與世俗等。見相應痛與愛結相應。非見結相應。云何緣涅槃無明而隨涅槃耶。或作是說。彼無智愚癡所纏。問彼作是念無智是愚癡耶?；蜃魇钦f。有二種癡隨涅槃也。與邪見相應。無明言無涅槃。疑相應無明者。猶豫不定一法相應。問邪見無明各不異耶。如是疑無明。此諸法各異。復次無明隨涅槃耶。復次如是五盛陰言是我所。如閉兩目。一切智有目者少。如身緣有漏生諸結使。如所緣結彼身有漏?；蜃魇钦f。諸身有漏。如彼緣生結使。彼身非有漏。如緣盡緣道有諸結使。問又世尊言。于是比丘諸所有色。過去未來現在。貪欲生便生淫怒癡。其余心所念結使。是謂在漏泡。此契經則有違。或作是說。諸身有漏緣彼生諸結。如緣生結彼身有漏。生無漏義。有漏義。結有漏義。復次若身不中間生見。彼身有漏。不如彼緣生諸結也。彼造結時染著身處所

二種說不善　　誹謗舍離去

阿羅漢一忍　　冥有漏在后