更樂揵度首

又世尊言有二樂。出家者所不應學。若于欲中染著樂。現世無事樂。云何于欲中而染著欲樂。云何現在無事樂。或作是說。憶過去欲所生樂者。是謂于欲中染著欲者樂。憶現在欲諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是說。結使欲相諸所生樂。是謂欲中染著欲樂。欲相諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是說。貪欲相諸所生樂。是謂于欲中染著欲樂。意喜想欲便睡眠樂得利養樂。是謂現在欲樂。復次習著向欲。已得先足身意所生樂。是謂于欲中染著欲樂。已得等意諸所生樂由身意興。是謂現在無事樂也。又尊者舍利弗言。諸賢。此十二行法集聚。得賢圣法。說是語時其義云何。答曰。處處止住造處住。住智慧處住應適處。是謂己身威儀。若偏授決則著一事。分別義理則演分別。問疑論者則演其疑。安處論者則論其安。是謂彼身威儀。或有觀見。無奸詐無幻惑。性質樸是謂己威儀。分別根義是他威儀。已得人身生中國。得賢圣體。眼耳根意根。諸清凈現其實事。穢行諸使意不染著。以智順從無有過失。得十力尊。佛出世得三喜入本無。如來樂深妙法。如來弟子善成就者。緣彼意無有謬亂。得賢圣法廣分布。智慧所攝說微妙法無有狐疑。奉持諷誦初不遠離。諸法注者。展轉流布。于等法中以法食施于彼。以因緣故。以己威儀施彼人。作諸梵行。四無空處現有長益。得賢圣人。生彼善處。現五無空處。皆使遠離。諸根具足現六無空處。皆使遠離。所未曾行現七無空處。皆使遠離。六住處現八無處。皆使遠離。復次以人賢圣諸入因緣生者。現仁良義他威儀。佛興出世說微妙法。以因緣故。故丈夫力已威儀者諸入歡喜。現回轉說諸法已住。便求演說。諸根具足現曩昔所作功德

又尊者大遍者延說

信歡喜念者　　不遍佛境界

最勝所至處　　意常連屬喜

說是語。其義云何。答曰。智慧成就信堅固。喜樂佛法志性不亂。受持智法意常專精。如是諸法無有差違。順從法教于中入定。故曰信歡喜念。瞿曇翼從初無空缺。所至到處意常連屬還微妙義。莫作是觀此非妙法

又世尊言。信為第一財。說是語時其義云何。答曰。智者所用故曰信為第一財。錢財之業。賢圣財非賢圣財已得不失心。便作是念。彼非賢圣財。摩尼寶器自然成物。及余雜寶錯廁其間。復有異寶。車磲碼瑙為人所貪。常當擁護。亦無厭足不可藏匿。賢圣財者。各有七相。如信財乃至智慧財。于此間各自娛樂心踴躍喜。然不殷勤自住平等。貪著他財心不堅固。所欲便造不守智慧。除貪愛欲智慧充足。以智勝彼。復次非賢圣財者。邪志業相應。然賢圣財等志業相應。故曰信財第一。復次信名者。信著外財。意無有亂。成就家法善知止足。善有田業善意娛樂。猶如此間沙門法出要為樂。樂靜處休息樂道場處樂。故曰擇法善為樂。先服甘露言無有虛語。甚吉祥功德成就。故曰味味吉祥。緣此因緣知智慧為明。無有愚意不與顛倒相應。故曰最為明

又世尊言。如阿難比丘。于六更樂無余已離。皆使滅盡。亦無有身諸所生苦樂而受其報。亦無心亦無形體亦無諸入。亦無作所生苦樂而受其報。亦無空缺處。此是苦際。說是語時其義云何。答曰。此六更樂內六更樂永盡無余。舍諸欲著更不復習。欲盡愛使永除。滅盡見結不起。復作是說。無欲思惟惡露諸欲已盡修行止觀。復作是說。無欲得無愿解脫門。盡成就空解脫門。彼無有身亦無有至智。亦無語亦無彼心。亦無智亦無彼體。及外諸入未盡者則無。有諸入亦無內入。及余未盡者亦復無也。亦無所依亦不永盡。復作是說。彼無有身除去結使。如是一切彼無有身身之相貌。如是一切彼無有身。亦無身行口行。亦無心意行。亦無彼體。境界行報亦不回轉。彼諸入亦無邪見。內諸入便具足。依彼諍訟。無有苦樂之報。尊曇摩多羅作是說。六更樂相應之時。則六細滑入也。于彼細滑則有累。彼無有余全具無欲。愛著未盡。于彼性相應便觀苦根本。如是無余亦無有欲。如是相應去離愛著。便住無欲。如彼苦相應性。住無我想示現智慧。如是無余盡修行滅盡。如是修行已。去離愚癡住黠慧中。無明無欲便起有明想。故曰住無余滅盡。彼無有身亦不得四大身。如處所縛己心無有苦樂。無有惡流轉生死。四神止處。入生入諍訟者。或著己或不著己。如其處所。四神止處意回轉開避處此盡熾然。又世尊言。眼悕望意欲見色。諸不善色眼不樂。云何眼悕望意欲見色不善色眼不樂。或作是說。悕望由眼門。愛嗔恚現其所由。復次云何眼悕望非境界所攝。復次心相應便有所照生便有益。如尊者舍利弗說。諸所有色見是我所等自觀知已。遠離分別肢節。云何知色止住不移動。已舍離觀肢節想。答曰。如是便有更樂集聚。彼則還境界。或有是或非彼。如長抓梵志作是語。瞿曇一切我不忍。如是經句。說是語時其義云何。或作是說。見尊者舍利弗出家便起是念。我一切不忍。彼二人者。皆出家一切如我所愿。故語世尊。如是見不忍耶。復作是說。一切觀皆有疑

爾時世尊便作語。汝疑復有疑耶。復作是語。現一切非觀一切非

爾時世尊復作是語。此復是汝非見

又世尊言。閑居樂靜意常娛樂。親近思惟觀凈樂。思惟與思惟相應。閑居樂靜思惟樂靜。此有何差別。或作是說。閑居樂靜以休息意。思惟樂靜已得止觀。或作是說。閑居樂靜者。現涅槃休息。思惟樂靜者。現道出要。或作是說。閑居樂靜者。現初第二意斷。思惟樂靜者。第三第四意斷。復次有二想。諸結使斷。拔諸染著。娛樂彼初不遠離。是謂閑居樂靜。當觀有三思惟。善法住處所。謂相應住。有所益止觀相應。故曰娛樂。是為思惟樂靜

又世尊言。于是比丘當身身相觀。莫起身想。亦莫作觀想。說是語時其義云何。或作是說。觀身不凈莫味著。身亦莫起凈想。或作是說。身無常空無我。當作是觀。莫起身常想樂想是我想。當作是觀。復作是說。思惟身身觀。莫計身出由。復次凈除行地觀辯大事。挍計惡露方便思惟。悉了知已盡不生。智慧眼所照分別悉了

又世尊言。有四法句。不可俎法句。不亂法句。等念法句。等定法句。句義為何等。或作是說。諸法句斷故曰法句。不可壞善根無嗔恚善根。等念等定無癡善根。或作是說。修行諸法故曰法句。不起貪欲貪欲盡無。無嗔恚恚盡。等念睡眠等念。等定調戲疑盡。復次沙門法句不可俎壞。無嗔恚戒。等念求定威儀。等定求智慧威儀。如曇摩提比丘尼說樂痛是苦痛分。分者其義云何。答曰。有對則有分。于彼樂痛便有苦痛自然之對。苦痛有樂痛分自然之分。苦樂痛有不苦不樂痛之分。除去不苦不樂痛。有無明分。明相應無明是明分。展轉相盡。因明是行分。行垢是無明分斷滅。作如是行是涅槃分。無余涅槃界。滅一切諸行已。作是涅槃無分

爾時世尊嘆譽謂甚戒梵行。又世尊言。尊者魔樓子說。是命是身見諦是我所修梵行。云何身異命異耶。于是比丘見諦是我所不修梵行。說是語時其義云何。答曰。雖記別一見。不記別余見。尊曇摩多羅作是說。如是是命是身。于是比丘見諦不修梵行。知見之所趣彼所依處。見便往照不依處所。二俱有累。最勝如是說

有十二聚事　　有身有我見

一切忍思惟　　法句比丘命

又世尊言。云何汝摩羅大子。有異梵志年少端政。當作如是行。說是語時其義云何。或作是說。尊者摩羅大子志樂十想而作是說。亦世尊欲拔諸結使。復作是說。如是彼人欲使貪欲結使滅盡。尊作是說。如契經句語然。與異學梵志論結使集聚由思想得。汝端政摩羅大子。甚幼少而臥抱辱。未有色欲。況當有貪欲系著心意。結使者貪欲愛使。云何世尊觀犯諸過罪。如貪欲使知有力劣受教戒所攝持。若彼有力語無有違。若貪下中者不化。則無有五上分結。如是當察此事此無有異。是故世尊知

又世尊言。于是跋陀婆梨比丘有具足行。彼戒不具足。閑居靜處巖峻坐禪。以此閑居靜處巖峻坐禪。世尊作是誨。天亦復誨。智者梵行亦復訓誨。亦自訓誨。訓誨之義為何等。或作是說。被責之人是最勝教戒語。亦訓誨天。亦訓誨智者梵行。亦自訓誨。或作是說。當言責數。世尊亦責數此非我弟子諸天亦責數此沙門非釋子。智者梵行亦責數此非平等之法。復自責誨。我非沙門。復次如是嘆譽世尊平等教戒故。如是世尊義責數。如世尊說。成就五法閑居靜處巖峻坐禪。以朽弊衣而知止足。以飯食病瘦醫藥之具。知足作欲愛想。爾時世尊以義責誨天亦訓誨。如所說世間增上智及梵行者亦復訓誨。如所說世間增上法增上我增上

又世尊言。是謂苦。是謂苦習。是謂一觀。是謂苦盡。是謂苦盡出要。是謂第二觀。說是語時其義云何。或作是說。是謂苦。是謂苦習觀因緣果實。是謂苦盡。是謂苦盡出要觀因緣果實。或作是說。一觀結使第二觀凈。復作是說。一觀本所造。第二觀己過。復作是說一觀。苦第二觀無苦。復次一觀有漏。第二觀無漏。如摩竭檀提梵志作是說。我見色好。汝簸羅墮逝。我見瞿曇沙門坐辱色壞者其義云何。或作是說。諸根謂壞。彼以無生法眼者。尊作是說。諸根眼亦是異。異學書籍。彼以此回轉于泥游行不見染污

又世尊言。觀其力勢亦觀訓誨。無力勢無訓誨。當為說法。云何有力勢有訓誨。非為說法。或作是說。以人根故。善行之名。說不善行之時。亦嘆譽訓誨。若于彼人嘆譽善行。去不善行說平等法。問又世尊為人說。嘆譽善行去不善行。欲使世尊嘆譽教戒耶。答曰。世尊亦知此戒律。世尊不作是言。彼有教戒。或作是說。無有功德力勢教戒功德。有教戒各嘆譽其名。若不嘆譽其名。實無有疑隨時說法。復次亦無巧便。雖指授亦不教戒。若有方便。于彼躇步而教誨之。不觀方便而觀不方便。欲使彼當言說法分別。隨時作觀至使得望

又世尊言。以女人八事系縛男子。歌舞談笑顏色細滑姿態。恩愛義者為何等。或作是說。身體瘡痍是恩愛義。復作是語。身體瘡痍身體平政是恩愛。或作是說。諸根瘡根相根義是恩愛義。尊作是說。愛女人相是恩愛義。又世尊言。汝復波伽（梵志也）。如來有四說法。彼有無量功德無量法句。無量法句味廣說。說是語時其義云何。或作是說。此是不善。是謂第二意斷。彼復滅不善。是謂初意斷是謂善。此謂第三意斷。彼復思惟此謂四意斷。彼有無量功德。文字無量謂之法句。文字次第是謂法句味。或作是說。是謂不善。苦諦所斷。是謂習諦。善思惟盡諦。是謂道諦。彼有無有量功德。是謂法句。名身味為味身。復次如來說法有盡。應一切說法。由二跡平等身習出要跡。得平等身盡出要跡。彼無顛倒。無有忍無有善。有是顛倒有退轉。忍善之中有無量功德。所以作是說。謂法句語法句味滅身字。如優婆梨長者說。如來世尊于彼愚癡異學不善之中。說是語時其義云何。或作是說。不可使無信人火能燒也。復次彼無信者。現無有義。或作是說。現彼無信者盡。復次或于彼時尼揵荼（優波離字）無信于此法中現其有信。如尊者阿難說。尊者舍利弗已般涅槃。我今世尊精神閉塞。不知四方。亦不思惟法。說是語時其義云何。答曰。身無所覺現身行惡。不識四方者。現心無行。不思惟法者。現不諷誦。復作是語。身無所覺者。現身說重。不識四方者。現心有愚。不思惟法者。現不說法。復作是語。身無所覺者。現身無行。不識四方者。現心有亂。不思惟法者。亦不聞往古。又世尊言

識法如幻　　最勝故說

說是語時其義云何。答曰。色是我所。彼若聚沫因緣合會。無數物成就漸漸集聚。所持不牢性劣弱不得久住。饒諸怨家親近怨家。作如是色愛著。色欲因緣合會。更樂色味香根。如是無數物色之根本。處母胞胎。處胎長大。年壽時過。當于爾時漸漸前進。集聚一處。有男女傷。知有眾生處所眾生不牢固形。牢固相應因緣性弱。造作諸行。化若干種怨家集聚。必當壞敗。有力怨家常被系縛。必當壞敗。自性住親近怨家。故曰色如聚沫。痛如水泡者。彼如水中泡潤雨與風合成。如是吾我痛者。諸根境界與識等生。故曰痛如水泡。想如野馬者。彼如野馬。盛夏炎暑無有云蔽。亦無風塵。無有漿水便起水想。如是作吾我想者。皆是幻惑眾生悉是顛倒。故曰想如野馬。行如芭蕉者。彼如芭蕉樹極峻高大。皮皮相纏中無有實。如是吾我者不得久住。作若干種行。然無有實皆不牢固。故曰行如芭蕉。識法如幻者。彼如幻師。無眾生謂有眾生想。吾我識如是。故曰識如幻法。最勝為釋種。故曰最勝說