嗚呼！圣人之所恃以勝天下之勞逸者，獨有死生之說耳。死生之說不信于天下，則勞逸之說將出而勝之。勞逸之說勝，則圣人之權去矣。酒有鴆，肉有堇，然后人不敢飲食。藥可以生死，然后人不敢以苦口為諱。去其鴆，徹其堇，則酒肉之權固勝于藥。圣人之始作禮也，其亦逆知其勢之將必如此也，曰：告人以誠，而后人信之。幸今之時吾之所以告人者，其理誠然，而其事亦然，故人以為信。吾知其理，而天下之人知其事，事有不必然者，則吾之理不足以折天下之口，此告語之所不及也。告語之所不及，必有以陰驅而潛率之。于是觀之天地之間，得其至神之機，而竊之以樂。
雨，吾見其所以濕萬物也；日，吾見其所以燥萬物也；風，吾見其所以動萬物也；隱隱谹谹而謂之雷者，彼何用也？陰凝而不散，物蹙而不遂，雨之所不能濕，日之所不能燥，風之所不能動，雷一震焉而凝者散，蹙者遂。曰雨者，曰日者，曰風者，以形用；曰雷者，以神用。用莫神于聲，故圣人因聲以為樂。為之君臣、父子、兄弟者，禮也。禮之所不及，而樂及焉。正聲入乎耳，而人皆有事君、事父、事兄之心，則禮者固吾心之所有也，而圣人之說又何從而不信乎？
蘇洵-諫論二首
古今論諫，常與諷而少直。其說蓋出于仲尼。吾以為諷、直一也，顧用之之術何如耳。伍舉進隱語，楚王淫益甚；茅焦解衣危論，秦帝立悟。諷固不可盡與，直亦未易少之。吾故曰：顧用之之術何如耳。
然則仲尼之說非乎？曰：仲尼之說，純乎經者也。吾之說，參乎權而歸乎經者也。如得其術，則人君有少不為桀、紂者，吾百諫而百聽矣，況虛己者乎？不得其術，則人君有少不若堯舜者，吾百諫而百不聽矣，況逆忠者乎？
然則奚術而可？曰：機智勇辯如古游說之士而已。夫游說之士，以機智勇辯濟其詐，吾欲諫者，以機智勇辯濟其忠。請備論其效。周衰，游說熾于列國，自是世有其人。吾獨怪夫諫而從者百一，說而從者十九，諫而死者皆是，說而死者未嘗聞。然而抵觸忌諱，說或甚于諫。由是知不必乎諷，而必乎術也。說之術可為諫法者五，理諭之，勢禁之，利誘之，激怒之，隱諷之之謂也。觸龍以趙后愛女賢于愛子，未旋踵而長安君出質；甘羅以杜郵之死詰張唐，而相燕之行有日；趙卒以兩賢王之意語燕，而立歸武臣，此理而諭之也。子貢以內憂教田常，而齊不得伐魯；武公以麋鹿脅頃襄，而楚不敢圖周；魯連以烹醢懼垣衍，而魏不果帝秦，此勢而禁之也。田生以萬戶侯啟張卿，而劉澤封；朱建以富貴餌閎孺，而辟陽赦；鄒陽以愛幸悅長君，而樂王釋，此利而誘之也。蘇秦以牛后羞韓，而惠王按劍太息；范睢以無王恥秦，而昭王長跪請教；酈生以助秦凌漢，而沛公輟洗聽計，此激而怒之也。蘇代以土偶笑田文，楚人以弓繳感襄王，蒯通以娶婦悟齊相，此隱而諷之也。五者，相傾險詖之論，雖然，施之忠臣足以成功。何則？理而諭之，主雖昏必悟；勢而禁之，主雖驕必懼；利而誘之，主雖怠必奮；激而怒之，主雖懦必立；隱而諷之，主雖暴必容。悟則明，懼則恭，奮則勤，立則勇，容則寬，致君之道盡于此矣。
吾觀昔之臣言必從，理必濟，莫如唐魏鄭公，其初實學縱橫之說，此所謂得其術者歟？噫！龍逢、比干不獲稱良臣，無蘇秦、張儀之術也；蘇秦、張儀不免為游說，無龍逢、比干之心也。是以龍逢、比干吾取其心，不取其術；蘇秦、張儀吾取其術，不取其心，以為諫法。
夫臣能諫，不能使君必納諫，非真能諫之臣。君能納諫，不能使臣必諫，非真能納諫之君。欲君必納乎，向之論備矣。欲臣必諫乎，吾其言之。
夫君之大，天也，其尊，神也，其威，雷霆也。人之不能抗天、觸神、忤雷霆，亦明矣。圣人知其然，故立賞以勸之。《傳》曰“興王賞諫臣”是也。猶懼其選Й阿諛，使一日不得聞其過，故制刑以威之。《書》曰“臣下不正，其刑墨”是也。人之情非病風喪心，未有避賞而就刑者，何苦而不諫哉。賞與刑不設，則人之情又何苦而抗天、觸神、忤雷霆哉。自非性忠義、不悅賞、不畏罪，誰欲以言博死者。人君又安能盡得性忠義者而任之。
今有三人焉，一人勇，一人勇怯半，一人怯。有與之臨乎淵谷者，且告之曰：能跳而越，此謂之勇，不然為怯。彼勇者恥怯，必跳而越焉，其勇怯半者與怯者則不能也。又告之曰：跳而越者予千金，不然則否。彼怯半者奔利，必跳而越焉，其怯者猶未能也。須臾，顧見猛虎暴然向逼，則怯者不待告，跳而越之如康莊矣。然則人豈有勇怯哉，要在以勢驅之耳。君之難犯，猶淵谷之難越也。所謂性忠義、不悅賞、不畏罪者，勇者也，故無不諫焉。悅賞者，勇怯半者也，故賞而后諫焉。畏罪者，怯者也，故刑而后諫焉。
先王知勇者不可常得，故以賞為千金，以刑為猛虎，使其前有所趨，后有所避，其勢不得不極言規失，此三代所以興也。末世不然，遷其賞于不諫，遷其刑于諫，宜乎臣之噤口卷舌，而亂亡隨之也。間或賢君欲聞其過，亦不過賞之而已。嗚呼！不有猛虎，彼怯者肯越淵谷乎？此無他，墨刑之廢耳。三代之后，如霍光誅昌邑不諫之臣者，不亦鮮哉！
今之諫賞，時或有之，不諫之刑，缺然無矣。茍增其所有，有其所無，則諛者直，佞者忠，況忠直者乎！誠如是，欲聞儻言而不獲，吾不信也。
蘇洵-辨奸論
事有必至，理有固然，惟天下之靜者乃能見微而知著。月暈而風，疏潤而雨，人人知之。人事之推移，理勢之相因，其疏闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事，而賢者有不知，其故何也？好惡亂其中而利害奪其外也。
昔者羊叔子見王衍曰：“誤天下蒼生者，必此人也。”郭汾陽見盧杞曰：“此人得志，吾子孫無遺類矣。”自今而言之，其理固有可見者。以吾觀之，王衍之為人，容貌言語固有以欺世而盜名者，然不忮不求，與物浮沉，使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎？盧杞之奸，固足以敗國，然而不學無文，容貌不足以動人，言語不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何從而用之。由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也。今有人口誦孔、老之言，身履夷、齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語，私立名字，以為顏淵、孟軻復出，而陰賊險狠與人異趣，是王衍、盧杞合而為一人也，其禍豈可勝言哉。
夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣，此人之至情也。今也不然，衣巨虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面而談《詩》、《書》，此豈其情也哉？凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁、易牙、開方是也。以蓋世之名而濟其未形之患，雖有愿治之主、好賢之相，猶將舉而用之，則其為天下患必然而無疑者，非特二子之比也。孫子曰：“善用兵者無赫赫之功。”使斯人而不用也，則吾言為過，而斯人有不遇之嘆，孰知禍之至于此哉？不然，天下將被其禍，而吾獲知言之名，悲夫！
蘇軾-魯隱公論
公子翚請殺桓公以求太宰。隱公曰：“為其少故也，吾將授之矣。使營菟裘，吾將老焉。”翚懼，反譖公于桓公而弒之。
蘇子曰：盜以兵擬人，人必殺之。夫豈獨其所擬，涂之人皆捕擊之矣。涂之人與盜非仇也，以為不擊，則盜且并殺己也。隱公之智，曾不若是涂之人也，哀哉！隱公，惠公繼室之子也。其為非嫡，與桓均爾，而長于桓。隱公追先君之志而授國焉，可不謂仁乎？惜乎其不敏于智也。使隱公誅暈而讓桓，雖夷、齊何以尚茲。
驪姬欲殺申生而難里克，則優施來之；二世欲殺扶蘇而難李斯，則趙高來之。此二人之智，若出一人，而其受禍亦不少異。里克不免于惠公之誅，李斯不免于二世之虐，皆無足哀者。吾獨表而出之，以為世戒。君子之為仁義也，非有計于利害。然君子之所為，義利常兼，而小人反是。李斯聽趙高之謀，非其本意，獨畏蒙氏之奪其位，故勉而聽高。使斯聞高之言，即召百官，陳六師而斬之，其德于扶蘇，豈有既乎？何蒙氏之是憂？釋此不為，而具五刑于市，非下愚而何？
嗚呼！亂臣賊子，猶蝮蛇也。其所螫草木，猶足以殺人，況其所噬嚙者歟？鄭小同為高貴鄉公侍中，嘗詣司馬師。師有密疏未屏也，如廁還，問小同：“見吾疏乎？”曰：“不見。”師曰：“寧我負卿，無卿負我。”遂鴆之。王允之從王敦夜飲，辭醉先寢。敦與錢風謀逆，允之已醒，悉聞其言，慮敦疑己，遂大吐，衣面皆污。敦果照視之，見允之臥吐中，乃已，哀哉小同，殉哉岌岌乎允之也！孔子曰：“危邦不入，亂邦不居。”有以也夫！
吾讀史，得魯隱公、晉里克、秦李斯、鄭小同、王允之五人，感其所遇禍福如此，故特書其事。后之君子，可以覽觀焉。
蘇軾-戰國任俠論
春秋之末，至于戰國，諸侯卿相皆爭養士。自謀夫說客、談天雕龍、堅白同異之流，下至擊劍扛鼎、雞鳴狗盜之徒，莫不賓禮。靡衣玉食以館于上者，何可勝數。越王勾踐有君子六千人。魏無忌、齊田文、趙勝、黃歇、呂不韋，皆有客三千人。而田文招致任俠奸人六萬家于薛。齊稷下談者亦千人。魏文侯、燕昭王、太子丹，皆致客無數。下至秦漢之間，張耳、陳余號多士，賓客廝養，皆天下豪杰。而田橫亦有士五百人。其略見于傳記者如此。度其余，當倍官吏而半農夫也。此皆奸民蠹國者，民何以支，而國何以堪乎？
蘇子曰：此先王之所不能免也。國之有奸也，猶鳥獸之有猛鷙，昆蟲之有毒螫也。區處條理，使各安其處，則有之矣。鋤而盡去之，則無是道也。吾考之世變，知六國之所以久存，而秦之所以速亡者，蓋出于此，不可以不察也。夫智、勇、辯、力，此四者，皆天民之秀杰者也，類不能惡衣食以養人，皆役人以自養者也。故先王分天下之富貴，與此四者共之。此四者不失職，則民靖矣。四者雖異，先王因俗設法，使出于一。三代以上，出于學；戰國至秦，出于客；漢以后，出于郡縣吏；魏、晉以來，出于九品中正；隋、唐至今，出于科舉。雖不盡然，取其多者論之。六國之君，虐用其民，不減始皇、二世，然當是時，百姓無一人叛者，以凡民之秀杰者，多以客養之，不失職也。其力耕以奉上，皆椎魯無能為者，雖欲怨叛而莫為之先，此其所以少安而不即亡也。
始皇初欲逐客，用李斯之言而止。既并天下，則以客為無用，于是任法而不任人，謂民可以恃法而治，謂吏不必才，取能守吾法而已。故墮名城，殺豪杰，民之秀異者散而歸田畝，向之食于四公子、呂不韋之徒者，皆安歸哉？不知其能槁項黃馘以老死于布褐乎？抑將輟耕太息以俟時也？秦之亂雖成于二世，然使始皇知畏此四人者，有以處之，使不失職，秦之亡不至若是速也。縱百萬虎狼于山林而饑渴之，不知其將噬人，世以始皇為智，吾不信也。
楚、漢之禍，生民盡矣，豪杰宜無幾，而代相陳，從車千乘，蕭、曹為政，莫之禁也。至文、景、武之世，法令至密，然吳濞、淮南、梁王、魏其、武安之流，皆爭致賓客，世主不問也。豈懲秦之禍，以為爵祿不能盡縻天下士，故少寬之使得或出于此也邪？
若夫先王之政，則不然，曰：“君子學道則愛人，小人學道則易使也。”嗚呼！此豈秦漢之所及也哉。
蘇軾-韓非論
圣人之所為惡夫異端，盡力而排之者，非異端之能亂天下，而天下之亂所由出也。昔周之衰，有老聃、莊周、列御寇之徒，更為虛無淡泊之言，而治其猖狂浮游之說，紛紜顛倒，而卒歸于無有。由其道者，蕩然莫得其當，是以忘乎富貴之樂，而齊乎死生之分。此不得志于天下，高世遠舉之人，所以放心而無憂。雖非圣人之道，而其用意，固亦無惡于天下。自老聃之死百余年，有商鞅、韓非，著書言治天下無若刑名之賢。及秦用之，終于勝、廣之亂。教化不足而法有余，秦以不祀，而天下被其毒。
后世之學者，知申、韓之罪，而不知老聃、莊周之使然。何者？仁義之道，起于夫婦、父子、兄弟相愛之間；而禮樂刑政之原，出于君臣上下相忌之際。相愛則有所不忍，相忌則有所不敢。不敢與不忍之心合，而后圣人之道得存乎其中。今老聃、莊周論君臣父子之間，泛泛乎若萍游于江湖而適相值也。夫是以父不足愛，而君不足忌。不忌其君，不愛其父，則仁不足以懷，義不足以勸，禮樂不足以化。此四者皆不足用，而欲置天下于無有。夫無有，豈誠足以治天下哉！商鞅、韓非求為其說而不得，得其所以輕天下而齊萬物之術，是以敢為殘忍而無疑。
今夫不忍殺人，而不足以為仁，而仁亦不足以治民。則是殺人不足以為不仁，而不仁亦不足以亂天下。如此，則舉天下惟吾之所為，刀鋸斧鉞，何施而不可？昔者夫子未嘗一日易其言，雖天下之小物，亦莫不有所畏。今其視天下眇然若不足為者，此其所以輕殺人與！
太史遷曰：“申子卑卑，施于名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘核少恩，皆原于道德之意。”嘗讀而思之。事固有不相謀而相感者，莊、老之后，其禍為申、韓。由三代之衰至于今，凡所以亂圣人之道者，其弊固已多矣，而未知其所終。奈何其不為之所也！