圣人之道，入乎耳，存乎心，蘊(yùn)之為德行，行之為事業(yè)。彼以文辭而已者，陋矣！

通書·擬議第三十五

至誠則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。故曰：擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。

通書·刑第三十六

天以春生萬物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止則過焉，故得秋以成。圣人之法天，以政養(yǎng)萬民，肅之以刑。民之盛也，欲動(dòng)情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉。故得刑以冶。情偽微曖，其變千狀。茍非中正明達(dá)果斷者，不能治也。《訟》卦曰：“利見大人，”以剛得中也。《噬嗑》曰：“利用獄”。以動(dòng)而明也。嗚呼！天下之廣，主刑者，民之司命也。任用可不慎乎！

通書·公第三十七

圣人之道，至公而已矣。或曰：“何謂也？”曰“天地至公而已矣。”

通書·孔子上第三十八

《春秋》，正王道，明大法也，孔子為后世王者而修也。亂臣賊子，誅死者于前，所以懼生者于后也。宜乎萬世無窮，王祀夫子，報(bào)德報(bào)功之無盡焉！

通書·孔子下第三十九

道德高厚，教化無窮，實(shí)與天地參而四時(shí)同，其惟孔子乎？

通書·蒙艮第四十

童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三則瀆矣，瀆則不告也。我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三則瀆矣，瀆則不告也。山下出泉，靜而清也。汨則亂，亂不決也，慎哉，其惟時(shí)中乎！艮其背，背非見也；靜則止，止非為也，為不止矣。其道也深乎！

張載-西銘

乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾共體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼吾幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃?dú)埣病莫?dú)鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。于時(shí)保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊；濟(jì)惡者不才，其踐形，唯肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養(yǎng)性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養(yǎng)；育英才，潁封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇于從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女于成也。存，吾順事，沒，吾寧也。

張載-東銘

戲言出于思也，戲動(dòng)作于謀也。發(fā)乎聲，見乎四支，謂非己心，不明也；欲人無己疑，不能也。過言非心也，過動(dòng)非誠也。失于聲，繆迷其四體，謂己當(dāng)然，自誣也；欲他人己從，誣人也。或者以出于心者歸咎為己戲，失于思者自誣為己誠，不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者，長傲且遂非，不知孰甚焉！

司馬光-漢中王即皇帝位論

天生烝民，其勢(shì)不能自治，必相與戴君以治之。茍能禁暴除害以保全其生，賞善罰惡使不至于亂，斯可謂之君矣。是以三代之前，海內(nèi)諸侯，何啻萬國，有民人、社稷者，通謂之君。合萬國而君之，立法度，班號(hào)令，而天下莫敢違者，乃謂之王。王德既衰，強(qiáng)大之國能帥諸侯以尊天子者，則謂之霸。故自古天下無道，諸侯力爭，或曠世無王者，固亦多矣。秦焚書坑儒，漢興，學(xué)者始推五德生、勝，以秦為閏位，在木火之間，霸而不王，于是正閏之論興矣。及漢室顛覆，三國鼎跱。晉氏失馭，五胡云擾。宋、魏以降，南北分治，各有國史，互相排黜，南謂北為索虜，北謂南為島夷。朱氏代唐，四方幅裂，朱邪入汴，比之窮、新，運(yùn)歷年紀(jì)，皆棄而不數(shù)，此皆私己之偏辭，非大公之通論也。

臣愚誠不足以識(shí)前代之正閏，竊以為茍不能使九州合為一統(tǒng)，皆有天子之名，而無其實(shí)者也。雖華夷仁暴，大小強(qiáng)弱，或時(shí)不同，要皆與古之列國無異，豈得獨(dú)尊獎(jiǎng)一國謂之正統(tǒng)，而其馀皆為僣偽哉！若以自上相授受者為正邪，則陳氏何所授？拓跋氏何所受？若以居中夏者為正邪，則劉、石、慕容、苻、姚、赫連所得之土，皆五帝、三王之舊都也。若有以道德者為正邪，則蕞爾之國，必有令主，三代之季，豈無僻王！是以正閏之論，自古及今，未有能通其義，確然使人不可移奪者也。

臣今所述，止欲敘國家之興衰，著生民之休戚，使觀者自擇其善惡得失，以為勸戒，非若《春秋》立褒貶之法，拔亂世反諸正也。正閏之際，非所敢知，但據(jù)其功業(yè)之實(shí)而言之。周、秦、漢、晉、隋、唐，皆嘗混壹九州，傳祚于后，子孫雖微弱播遷，猶承祖宗之業(yè)，有紹復(fù)之望，四方與之爭衡者，皆其故臣也，故全用天子之制以臨之。其馀地丑德齊，莫能相壹，名號(hào)不異，本非君臣者，皆以列國之制處之，彼此鈞敵，無所抑揚(yáng)，庶幾不誣事實(shí)，近于至公。然天下離析之際，不可無歲、時(shí)、月、日以識(shí)事之先后。據(jù)漢傳于魏而晉受之，晉傳于宋以至于陳而隋取之，唐傳于梁以至于周而大宋承之，故不得不取魏、宋、齊、梁、陳、后梁、后唐、后晉、后漢、后周年號(hào)，以紀(jì)諸國之事，非尊此而卑彼，有正閏之辨也。昭烈之漢，雖云中山靖王之后，而族屬疏遠(yuǎn)，不能紀(jì)其世數(shù)名位，亦猶宋高祖稱楚元王后，南唐烈祖稱吳王恪后，是非難辨，故不敢以光武及晉元帝為比，使得紹漢氏之遺統(tǒng)也。

蘇洵-易論

圣人之道，得禮而信，得《易》而尊。信之而不可廢，尊之而不敢廢，故圣人之道所以不廢者，禮為之明而《易》為之幽也。生民之初，無貴賤，無尊卑，無長幼，不耕而不，不蠶而不寒，故其民逸。民之苦勞而樂逸也，若水之走下。而圣人者，獨(dú)為之君臣，而使天下貴役賤；為之父子，而使天下尊役卑；為之兄弟，而使天下長役幼；蠶而后衣，耕而后食，率天下而勞之。一圣人之力固非足以勝天下之民之眾，而其所以能奪其樂而易之以其所苦，而天下之民亦遂肯棄逸而即勞，欣然戴之以為君師，而遵蹈其法制者，禮則使然也。

圣人之始作禮也，其說曰：天下無貴賤，無尊卑，無長幼，是人之相殺無已也。不耕而食鳥獸之肉，不蠶而衣鳥獸之皮，是鳥獸與人相食無已也。有貴賤，有尊卑，有長幼，則人不相殺。食吾之所耕，而衣吾之所蠶，則鳥獸與人不相食。人之好生也甚于逸，而惡死也甚于勞，圣人奪其逸死而與之勞生，此雖三尺豎子知所趨避矣。故其道之所以信于天下而不可廢者，禮為之明也。

雖然，明則易達(dá)，易達(dá)則褻，褻則易廢。圣人懼其道之廢，而天下復(fù)于亂也，然后作《易》。觀天地之象以為爻，通陰陽之變以為卦，考鬼神之情以為辭。探之茫茫，索之冥冥，童而習(xí)之，白首而不得其源。故天下視圣人如神之幽，如天之高，尊其人而其教亦隨而尊。故其道之所以尊于天下而不敢廢者，《易》為之幽也。

凡人之所以見信者，其中無所不可測(cè)者也。人之所以獲尊者，其中有所不可窺者也。是以禮無所不可測(cè)，而《易》有所不可窺，故天下之人信圣人之道而尊之。不然，則《易》者豈圣人務(wù)為新奇秘怪以夸后世耶？

圣人不因天下之至神，則無所施其教。卜筮者，天下之至神也。而卜者，聽乎天而人不預(yù)焉者也，筮者決之天而營之人者也。龜，漫而無理者也，灼荊而鉆之，方功義弓，惟其所為，而人何預(yù)焉？圣人曰：是純乎天技耳，技何所施吾教？于是取筮。夫筮之所以或?yàn)殛枴⒒驗(yàn)殛幷撸刈苑侄鵀槎迹回砸唬嶂錇橐欢灾玻晦橹运模嶂錇樗亩橹玻粴w奇于扌力，吾知其為一、為二、為三、為四而歸之也，人也。分而為二，吾不知其為幾而分之也，天也。圣人曰：是天人參焉，道也，道有所施吾教矣。于是因而作《易》以神天下之耳目，而其道遂尊而不廢。此圣人用其機(jī)權(quán)以持天下之心，而濟(jì)其道于不窮也。

蘇洵-書論

風(fēng)俗之變，圣人為之也。圣人因風(fēng)俗之變而用其權(quán)。圣人之權(quán)用于當(dāng)世，而風(fēng)俗之變益甚，以至于不可復(fù)反。幸而又有圣人焉，承其后而維之，則天下可以復(fù)治；不幸其后無圣人，其變窮而無所復(fù)入，則已矣。

昔者，吾嘗欲觀古之變而不可得也，于《詩》見商與周焉而不詳。及今觀《書》，然后見堯舜之時(shí)與三代之相變，如此之亟也。自堯而至于商，其變也皆得圣人而承之，故無憂。至于周，而天下之變窮矣。忠之變而入于質(zhì)，質(zhì)之變而入于文，其勢(shì)便也。及夫文之變，而又欲反之于忠也，是猶欲移江河而行之山也。人之喜文而惡質(zhì)與忠也，猶水之不肯避下而就高也。彼其始未嘗文焉，故忠質(zhì)而不辭；今吾日食之以太牢，而欲使之復(fù)茹其菽哉？嗚呼！其后無圣人，其變窮而無所復(fù)入，則已矣。周之后而無王焉，固也。其始之制其風(fēng)俗也，固不容為其后者計(jì)也，而又適不值乎圣人，固也，后之無王者也。

當(dāng)堯之時(shí)，舉天下而授之舜。舜得堯之天下，而又授之禹。方堯之未授天下于舜也，天下未嘗聞?dòng)腥绱酥乱玻绕洚?dāng)時(shí)之民，莫不以為大怪也。然而舜與禹也，受而居之，安然若天下固其所有，而其祖宗既已為之?dāng)?shù)十世者，未嘗與其民道其所以當(dāng)?shù)锰煜轮室玻治磭L悅之以利，而開之以丹朱、商均之不肖也。其意以為天下之民以我為當(dāng)在此位也，則亦不俟乎援天以神之，譽(yù)己以固之也。

湯之伐桀也，囂囂然數(shù)其罪而以告人，如曰彼有罪，我伐之宜也。既又懼天下之民不己悅也，則又囂囂然以言柔之曰：“萬方有罪，在予一人。予一人有罪，無以爾萬方。”如曰我如是而為爾之君，爾可以許我焉爾。吁！亦既薄矣。

至于武王，而又自言其先祖父皆有顯功，既已受命而死，其大業(yè)不克終，今我奉承其志，舉兵而東伐，而東國之士女束帛以迎我，紂之兵倒戈以納我。吁！又甚矣。如曰吾家之當(dāng)為天子久矣，如此乎民之欲我速入商也。

伊尹之在商也，如周公之在周也。伊尹攝位三年而無一言以自解，周公為之紛紛乎急于自疏其非篡也。夫固由風(fēng)俗之變而后用其權(quán)，權(quán)用而風(fēng)俗成，吾安坐而鎮(zhèn)之，夫孰知夫風(fēng)俗之變而不復(fù)反也。

蘇洵-詩論

人之嗜欲，好之有甚于生，而憤憾怨怒，有不顧其死，于是禮之權(quán)又窮。禮之法曰：好色不可為也。為人臣，為人子，為人弟，不可使有怨于其君父兄也。使天下之人皆不好色，皆不怨其君父兄，夫豈不善。使人之情皆泊然而無思，和易而優(yōu)柔，以從事于此，則天下固亦大治。而人之情又不能皆然，好色之心毆諸其中，是非不平之氣攻諸其外，炎炎而生，不顧利害，趨死而后已。噫！禮之權(quán)止于死生。

天下之事不至乎可以博生者，則人不敢獨(dú)死以違吾法。今也，人之好色與人之是非不平之心勃然而發(fā)于中，以為可以博生也，而先以死自處其身，則死生之機(jī)固已去矣。死生之機(jī)去，則禮為無權(quán)。區(qū)區(qū)舉無權(quán)之禮以強(qiáng)人之所不能，則亂益甚，而禮益敗。今吾告人曰：必?zé)o好色，必?zé)o怨而君父兄。彼將遂從吾言而忘其中心所自有之情耶？將不能也。

彼既已不能純用吾法，將遂大棄而不顧吾法。既已大棄而不顧，則人之好色與怨其君父兄之心，將遂蕩然無所隔限，而易內(nèi)竊妻之變與弒其君父兄之禍，必反公行于天下。圣人憂焉，曰：禁人之好色而至于淫，禁人之怨其君父兄而至于叛，患生于責(zé)人太詳。好色之不絕，而怨之不禁，則彼將反不至于亂。故圣人之道，嚴(yán)于《禮》而通于《詩》。《禮》曰：必?zé)o好色，必?zé)o怨而君父兄。《詩》曰：好色而無至于淫，怨而君父兄而無至于叛。嚴(yán)以待天下之賢人，通以全天下之中人。

吾觀《國風(fēng)》婉孌柔媚而卒守以正，好色而不至于淫者也；《小雅》悲傷詬ゥ，而君臣之情卒不忍去，怨而不至于叛者也。故天下觀之曰：圣人固許我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。許我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，則彼雖以虐遇我，我明譏而明怨之，使天下明知之，則吾之怨亦得當(dāng)焉，不叛可也。

夫背圣人之法而自棄于淫叛之地者，非斷不能也。斷之始，生于不勝，人不自勝其忿，然后忍棄其身。故《詩》之教，不使人之情至于不勝也。

夫橋之所以為安于舟者，以有橋而言也。水潦大至，橋必解而舟不至于必?cái)　９手壅撸詽?jì)橋之所不及也。吁！禮之權(quán)窮于易達(dá)，而有《易》焉；窮于后世之不信，而有樂焉；窮于強(qiáng)人，而有《詩》焉。吁！圣人之慮事也蓋詳。

蘇洵-樂論

禮之始作也，難而易行，既行也，易而難久。天下未知君之為君，父之為父，兄之為兄，而圣人為之君父兄。天下未有以異其君父兄，而圣人為之拜起坐立。天下未肯靡然以從我拜起坐立，而圣人身先之以恥。嗚呼！其亦難矣。天下惡夫死也久矣，圣人招之曰：來，吾生爾。既而其法果可以生天下之人，天下之人視其向也如此之危，而今也如此之安，則宜何從？故當(dāng)其時(shí)雖難而易行。既行也，天下之人視君父兄，如頭足之不待別白而后識(shí)，視拜起坐立如寢食之不待告語而后從事。雖然，百人從之，一人不從，則其勢(shì)不得遽至乎死。天下之人，不知其初之無禮而死，而見其今之無禮而不至乎死也，則曰圣人欺我。故當(dāng)其時(shí)雖易而難久。