論。有情名聲至非有情名。此釋有情名．非有情名聲也　此說有情名是語表業(yè)。非謂一切語表業(yè)皆有情名也　正理云。此語表業(yè)。復有二種。謂依名起。及不待名　又準此文。有情名聲。是執(zhí)受大種一分。非有情名聲。是非執(zhí)受大種為因聲全。及有執(zhí)受一分。有情名聲定是有執(zhí)受大種為因　又下業(yè)品云。身．語表業(yè)定是有執(zhí)受大種為因。故知。此論有情名聲。定是有執(zhí)受大種因發(fā)。是有情數(shù)。有得得故。非化人語。諸化人語非是執(zhí)受大種為因聲故　若依正理第一云。有執(zhí)受大種為因聲。無執(zhí)受大種為因聲。有情數(shù)聲非有情數(shù)聲　述曰　此文執(zhí)受大種為因聲。即是有情數(shù)聲。無執(zhí)受大種為因聲。即是無情數(shù)聲　又云。八中。唯有初二應理。以有情數(shù)．非有情數(shù)。即是有執(zhí)受．及無執(zhí)受大種為因聲所攝故　準此論文。無執(zhí)受為因聲中。無有情名聲．及有情數(shù)聲。亦無有得得。有得得聲是有情數(shù)故。準此論文分聲四種。不須四句寬狹不同。但據(jù)義別分為四種。造定．道戒大種相擊發(fā)聲。非此所明　或可。彼大不自相擊發(fā)聲。婆沙亦許有四大不相擊發(fā)聲　問若爾何故。入阿毗達磨第一云。聲有二種。謂有執(zhí)受．及無執(zhí)受大種為因有差別故。墮自體者名有執(zhí)受（自體者自身也）是有覺受義。與此相違名無執(zhí)受。前所生者名有執(zhí)受大種為因。謂手．語等聲。后所生者名無執(zhí)受大種為因。謂風．林等聲。此有情名．非有情名差別為四。謂前聲中。語聲名有情名聲。余聲名非有情名聲。后聲中。化語聲名有情名聲。余聲名非有情名聲　準此論文。取化人語。是無執(zhí)受為因有情名聲。然不說是業(yè)。準此論文。與此論．正理相違。此論有情名聲。唯語表業(yè)。唯是執(zhí)受大種為因聲　正理有情數(shù)聲。唯是執(zhí)受大種為因聲。化人語。同許非執(zhí)受大種為因聲。故知。非是有情數(shù)聲．及有情名聲　入阿毗達磨。許非執(zhí)受。而言化語是有情名聲者。豈不相違。答各依一義故不同也。此論等據(jù)此聲無得得故非是有情名聲　正理非是有情數(shù)聲。入阿毗達磨據(jù)有情心發(fā)故。名有情名聲　問若爾。何故。婆沙十三云。聲處有八種。謂執(zhí)受大種因聲．非執(zhí)受大種因聲　此各有二。謂有情名聲．非有情名聲　此復各有可意．不可意別故成八種　答此師。與入阿毗達磨意同。然非正義。正理此論。兩文不用此義。故婆沙百二十二云。問諸化語是業(yè)不。有作是說。彼是語業(yè)。由心發(fā)故　有余師說。彼非語業(yè)但名語聲。以所化身無執(zhí)受故　問婆沙兩說無評。何者為是。答非業(yè)為正。所以得知。以此論業(yè)品中。身．語表業(yè)。唯執(zhí)受大種為因故。化人語。既同許是非執(zhí)受大種為因。故知非業(yè)

又準正理六十四解發(fā)語中云。此居口內名語。亦業(yè)。流出外時但名為語。不名語業(yè)。準彼論文。化人語離身遠響。如何成業(yè)　問既非是業(yè)。有得得不。答既非有情。無得得也　問如何。得知化聲無得。答一準正理論云。非執(zhí)受大種為因聲。與非有情數(shù)聲。無寬狹故。化人同許非執(zhí)受故。故知不成就也。二準婆沙評家義。及此論下文。色界身作欲界化。所化香味如莊嚴具。尚不成就。如何離質化語得成就耶　有人。引婆沙一百三十二云。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發(fā)欲界語。準此論文。若化語不成就者。如何說此成二界色耶　破曰。此不成證。通異解故。前引文證。化人無得。文是決定。此文容有兩釋。故不成證。此說即質化。色．觸二境。及即自身。以欲界化心發(fā)欲界語。故作是說。非謂此是離質化人所發(fā)語也。所以得知。身生色界作欲界化。一說不化香味。一說化而不成就。如莊嚴具。離質化人既更疏遠身莊嚴具。如何說語有成就義。余如前說　問若爾何故。婆沙上下。無文說不成就離質化語　答此不在疑故不別說。即是入總不成就無情法中此已說故。故不別說。如不別說一樹．一石等名不成就。又如說發(fā)毛爪等非執(zhí)受者。非有情數(shù)無得得故。此物親于離質化人尚不成就。如何離質化語須更別說　問化人語．及簫笛等。雖非成就為有名不。答定無有名。下論文云。名是有情數(shù)故　既無得得何得有名

論。有說有聲至合所生聲。第四破異說也　此雜心師說。手．鼓合生聲名因俱聲。即二大種所生聲也

論。如不許一至聲亦應爾。論主破也。如婆沙不許一顯色極微．二四大所造。故知。一聲亦不得內．外大種共造　今詳此意。論說聲因大種別者是造義也。非唯緣擊發(fā)聲　正理論云。雖有執(zhí)受．與無執(zhí)受。二四大種共相扣擊。而俱為因各別發(fā)聲。彼聲各據(jù)自所依故。不成三體　問何故。但言可意．不可意。不言處中聲耶　答若言可意．違意。即有處中。既言可意．不可意故。所以攝聲盡也。以除可意外。皆是非可意故。此即可意聲狹。不可意寬。違意．處中。皆是不可意故　又可意．不可意。就情而說。非決定也　問于色等中。何不說有可意．不可意等　答亦應說有執(zhí)受等為因之異。然因聲性難知故。但就因．情等。說有差別

論。已說聲處當說味處。此下第三釋味處也　正理論云。味謂所啖。是可嘗義　此中有二一結引。二舉數(shù)列名。此即初也

論。味有六種至苦淡別故。第二舉數(shù)列名　諸法差別種種不同。不可一例。由此五境差別不等。色有二十。聲八。味六。香四。觸十一等。謂本。味別唯有此六。余末皆是此六差別　雜集論說和合味等。不離此六

論。已說味處當說香處。第四釋香處也　正理論云。香謂所嗅　就中有三。一結引。二依婆沙十三說香有四。三依本論說香有三種。此即初也

論。香有四種至有差別故。第二婆沙說四香也　五事論云。諸悅意者說名好香。不悅意者說名惡香　正理論云。增益．損減依身別故。有說。微弱．增盛異故　述曰。增益．增盛為平等香。損減．微弱為不等香

論。本論中說至及平等香。第三引本論三香也　正理釋云。若能長養(yǎng)諸根．大種名為好香。與此相違名為惡香（相違者謂。能損諸根）　無前二用名平等香　或諸福業(yè)增上所生名為好香。若諸罪業(yè)增上所生名為惡香。唯四大種勢力所生名平等香　今詳上釋。香隨其一義非決定也。望多有情損．益不定故。三香四香。說雖不同。皆攝香盡。更互相攝。思而可知。非是要義。不煩廣述

論。已說香處當說觸處。第五釋觸處也。文中有四。一結引。二舉數(shù)列名。三牒名重釋。四界系通局。此即初也

論。觸有十一至及冷饑渴。第二舉數(shù)列名也

論。此中大種后當廣說。第三牒名重釋也。文中有三。一指后釋。二當體立名。三因取果名。此即初也

論。柔軟名滑至翻此為輕。第二當體立名也　問何故七種觸中唯滑等四觸言性。余觸及余境不說性耶。答此為對后三從果立名故。此四從自性為名。故為性也。后三從果為名。故不言性。余境無相對故。所以不名為性　可稱名重者。謂能牽秤向下　不可稱者。謂不能牽秤向下。及有力上升。如煙．炎等。皆名為輕　余文可解

論。暖欲名冷至飲欲名渴。第三因取果名　文中有三。一釋果名。二結歸因稱。三引例證成。此即初也　暖欲．食欲．饑欲．是心所欲數(shù)。由身中有觸力令欲暖。有觸力令欲食。有觸力令欲飲。所令之欲名冷．饑．渴。即是由其能令之觸。即能令觸從果為名名冷．饑．渴

論。此皆于因。至故作是說。第二結也

論。如有頌言至同修勇進樂。第三引例證也　諸佛出世等。與樂為因名為樂也　問澀．滑．輕．重各相對立。何故對冷不說暖耶　答暖是能造即是火大。故不說也

論。于色界中至傳說如此。已下第四界系分別　上界決定無饑．渴二觸。不段食故。余觸皆有于理無違。衣別不可稱。重微少故不能牽秤。聚集多即可稱。故知別時亦有重也　余文可解　婆沙一百二十七。問若色界中有重觸者。以何義故。施設論說北俱盧洲衣重一兩。四王眾衣重半兩。三十三天衣重一銖。夜摩天衣重半銖。睹史多天衣重一銖中四分之一。樂變化天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重一銖中十六分之一。此上天衣皆不可稱耶。有說。色界衣雖不可稱。而余物可稱　有說。彼界一一衣雖不可稱。多衣積集即可稱。如細縷．輕毛積集便重　正理論云。觸謂所觸。十一為性。乃至。若爾身根應成所觸。此既能觸彼。彼定觸此故。有說。身根唯能觸非所觸。譬如眼根唯能見非所見

復有說者。無有少法能觸少法。所依．所緣無間生時。立觸名想。若依此識能得彼境。此于彼境假說能觸。境非識依故非能觸。即由此　唯說地等名為所觸。依彼色等。定非所觸。此中意。顯依身根識不緣彼境而生起故　若彼色等非所觸者。如何花等。由身觸時色等變壞　由彼所依被損壞故。現(xiàn)見所依有損益故能依損益。非此相違。如地方所甘澤沃潤。苗稼鮮榮。烈日所迫與此相違。故知。所依大種被損。能依色等變壞。非余　婆沙一百二十七云。問緣五色根所依大種發(fā)身識不。有說不發(fā)。如五色根不可觸故不發(fā)身識。所依大種理亦應然　問何故說身識所識。答依法性說身識所識。未來世中身識境故。然無現(xiàn)在發(fā)身識義　有說。除身根所依大種皆能發(fā)身識。以身根所依極鄰近故不能發(fā)身識。然他身識所緣境故。亦得名為身識所識　今詳兩釋恐非應理。于自身中異處相觸。何理能遮　或可。自身異處亦得名他　又云。饑．渴二觸為是長養(yǎng)。為是等流。為是異熟生。西方師說。此非異熟以飲食能斷故　又說。饑．渴亦通異熟生。以飲食暫斷非永斷故。斷有二種。永斷。暫時斷。永斷不可續(xù)。非暫時斷如地獄中斬裁身分。異熟生色斷已續(xù)生。迦濕彌羅國諸論師言。飽時彼亦不斷。飲食障故不可覺知。飲食消已還可覺知　問異熟者為善．不善。答與雜心同　婆沙一百二十七云。不由大種偏增故生滑等。但由大種性類差別。有生滑果。乃至。有生渴果　有余師言。水．火增故滑。地．風增故澀。火．風增故輕。地．水增故重。水．風增故冷。風增故饑。火增故渴無評家　今詳。二義兼有　雜心論云。饑．渴。或是善報。謂富者饑．渴是善報。貧者饑．渴是不善報。問饑．渴何處大種所造。有說腹邊大種所造。有余師說遍身大種所造。于饑．渴時遍身惱故　正理論云。余所未說悶．力．劣等攝在此中。故不別說。悶不離滑。力即澀．重。劣在輕軟。輕性中攝。如是其余所觸種類。隨其所應十一中攝　準此十一觸攝一切觸盡。乃至。火．風界增故生輕性。故死身內重性偏增。水．風界增故生于冷。由是亦說此所生悶　若爾云何言不離滑。隨一一增。此無有過。或復悶者是滑差別。非唯滑性。應知此因亦有差別。是故滑性。或因水．風界增故起。或因水．火界增故生。所以二言無相違失

論。此中已說至諸識亦爾。第六明生識總別也。文中有四。一結前述正義。二述婆沙異說。三問答分別。四生識前后　此即初也　已說多種色處者。五根．五境十處不同名為多種。五識取境皆通總別。是婆沙一百二十七評家正義

論。有余師說至十一觸起。第二述婆沙異說　此論二說中后說為正

論若爾五識至非自相境。第三問答分別　先問。后答　此即問也

論。約處自相至斯有何失。答也　五識身等。非緣十二處中共相如無常等。同一處中體事不同。非唯緣一

論。今應思擇至何識先起。第四生識先后。先問。后答　此即問也

論。隨境強盛至令相續(xù)故。答也　境若均平舌識先起。由食欲引起身。令展轉相續(xù)。持食入口欲取舌．味故。境若均平先應覺味。此就多分。若為知冷．暖即合先覺于觸　今詳取境先后略由四緣。一由作意不同。二由根有明．昧。三由境有強．弱。四由境有新．舊

論。已說根境至今次當說。自下一頌釋無表色

論曰至不亂有心。此釋頌也。文中有五。一無表位。二無表相。三無表性。四無表因。五無表名　此即是釋無表位也　亂心者謂此余心者。善無表。以善心為此。以不善．無記心為余　不善無表。以不善心為此善．無記心為余　正理論云。不善．無記名亂心。余心名不亂者。就善無表說也　無心者謂入無想及滅盡定者。正理論云。無想．滅定名無心。此能滅心故。雖更有余無心果位。而無表色非所隨流。故無心言不攝于彼　等言顯示不亂有心者。等言。謂通兩處。謂亂心等。及無心等。亂心等。等取不亂心。無心等。等取有心　正理彈云。又謂等言通無心者。此言無用。前已攝故。亂心等言已攝一切余有心位。第二等言復何所攝。經主應思　述曰。無心是無心位。亂心等言。等不亂心。除此二外。更有何心。須無心等．等也。此等。應于一處安也。經主應思　或謂后等攝不亂心前無用者。此不應然。無容攝故。何容后等攝不亂心。遮言。理于相似處起。乘無起等。理不及余。故非全攝　述曰。既乘無心下起等。理不及不亂心余。故非全攝　或可。亂心言成無用　述曰。無心等。已等一切有心。何用亂心。故言亂心是無用也　又應簡言唯凈無表。于無心位隨流。非余　述曰。入無心定。理合一切不善無表皆舍。不可言在無心位也　于自釋中亦不簡別。故于此理經主應思　安慧救云。亂心．不亂說其散位。亂心等取不亂心。散自相似。無心．有心說其定位。無心等取有心。定自相似。故此等言通于兩處