為證者。六十二見中前際分別中十八。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。四有邊等論。四不死憍亂論 后際分別見有四十四。謂十六有想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論 依過去起分別見名前際。依未來起分別見名后際依現在世不定。或是過去后故名后。未來前故名前 四遍常論者。一由憶劫。謂由能憶一壞成劫.或二.或三.乃至八.十。彼便執我。世間。俱常。二由憶生。謂由能憶一生.或二.或三.乃至.百.千生事。彼便執我.世間俱常。三由見死生。謂由天眼見諸有情死時生時。諸蘊相續。由斯便執我.及世間俱常。四由尋.伺。謂由如是虛妄尋.伺。執我.世間俱常住。此四遍常常見為性 四一分常者。一由大梵。謂從梵世來生此間。由得宿住隨念通故。作如是執。我等皆是大梵天王化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無常。二由大種或心。謂聞大梵說大種.或心隨一是常。便作是執。我以大梵天王為量。世間一分常住。一分無常。三極戲忘念天。謂有先從戲忘天沒來生此間由得宿住通故。便作是執。諸有不極游戲忘失念者在彼常住。我等由極游戲忘念。從彼處沒故是無常。四由意憤天。亦同上(是四一分常亦常見為體)二無因論者。一從無想沒來生此間。由得宿住通故。能憶出無想心。及后諸位。而不能憶出心已前諸位。而作是言。我本無而起。二虛妄尋.伺。謂尋思之即身前位所受既皆能憶。前生若有彼所更事。即此身中亦應能憶。既不能憶。故知彼無。邪見攝也 等者。等取四有邊。四不死矯亂論 此上所有已離欲染。于欲界法起上見者 非色界惑緣欲界生。于欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷者。結證也
論。毗婆沙師至提婆達多。述有部釋。有部計。離欲貪并斷見惑。起此見時暫退欲染。如提婆達多得根本定故能為變化。退色定故食阇王唾等
論。由行有殊。已下一行頌。第三釋五見差別也
論曰執我及我所是薩迦耶見。此異名也
論。壞故名薩至方執我故。論主引經部釋。如文可解。正理破云。若爾何用標以薩聲。但迦耶聲足遮常故。則應但立迦耶見名。無法是常而可聚集。何用身上標以壞聲
論。毗婆沙者至名薩迦耶。論主引有部釋也。有部不許緣無起慮。心.心所法必托有法為所緣故。經部宗說。許緣無法亦得生心
論。諸見但緣至五取蘊起。釋唯我見名有身所以。先釋所以。后引文證。如文可解 然此我見毗婆沙論。若就蘊說。或為二十。或六十五。若就界.處。即有多種 就蘊二十者。分別行緣蘊。不分別所起處。即有二十 言分別行緣蘊者。行謂行解。緣謂所緣。將五蘊為所緣分其行緣。蘊各有四。一是我見。三是所見。一謂色與我作僮仆。即系屬于我。二謂色與我作纓絡莊嚴我也。三色與我作器。器中有我故。一一蘊有四行緣合為二十。雖為三種行緣。不說此所起處。名分別行緣蘊不分別所起處也 若分別所起處即成六十五者。謂色三種所。與受我為僮仆.瓔珞.器。乃至于識亦有三種。三四十二。并計為我總為十三。五蘊各有十三成六十五。就處.界作法如理應思
論。即于所執至斷常邊故。執邊見也。緣邊起執名為邊執。邊執即見名邊執見
論。于實有體至名為邪見。釋邪見也
論。一切妄見至余增益故。釋唯此一見名邪所以 如旃荼羅皆名執惡。于中甚者名惡執惡。婆沙第九云。問何故邪見不緣虛空.及非擇滅。答若法是蘊。是蘊因。是蘊滅。是蘊對治。邪見即緣。虛空.非擇滅。非蘊等故。彼不緣也 又云。問撥無虛空非擇滅者。為緣何法。答即緣虛空.非擇滅名。所以者何。撥無彼者。非深重心如謗雜染.清凈事故。問此是何智。答此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智 準此。不染無知不是染.善
論。于劣謂勝至總名見取。此釋見取也。有漏名劣。無漏謂勝。以其有漏同是無漏名見取也
論。理實應立至但名見取。正理一釋同此論。又云。或見勝故但舉見名。以見為初取余法故。此是見為所取名見取。即是見之取義
論。于非因道至名戒禁取。此釋戒禁取也
論。如大自在至妄起道執。指事別釋。謂或有計大自在等。投水.火等種種邪行為生天因及佛法中唯受持戒。及諸外道計數.相應智。并計我等非解脫道妄起道執。皆名戒禁取 正理論。釋生天因名增上生道。解脫因名為決定勝道
論。理實應立至但名戒禁取。正理一釋同此論文。如前除等。或戒禁勝。是故但立戒禁取名
論。是謂五見自體應知。結也
論。若非于因至非見集斷 此即問也。何故于自在等起于因見。此是迷因。何非集斷
頌曰至故唯見苦斷。答也。上兩句牒。第三句釋所以。第四句結也
論曰至因執亦斷。釋第三句。釋所以也。正理釋云。于自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但于自在等諸蘊粗果義。妄謂是常.一.我作者。此為上首方執為因。是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見。于苦果義妄執為我。故現觀苦我見即除無我智生。非于后位。若有身見。見集等斷。于相續中我見隨故。即無我智應不得生。以見唯法時我見則滅故。無我智起我見已除。然有身見于自在等相續法中。計一我已。次即于彼相續法上。起邊執見計度為常。由此應知。于自在等法。常我二執唯見苦所斷。由此已顯滅邊執見 乃至 見苦諦時二見既滅。于自在等非因計因。隨二見生。亦俱時滅。故說計因執。唯見苦所斷。然于非道計為道中。若違見道強則見道所斷 正理此文。是婆沙論第一百九十意亦同不錄
論。若爾有執至不應見苦斷。論主難有部也。計自在等從常倒生是見苦斷。投水.火等非常倒生。如何本論說見苦斷
論。然本論說至是見苦斷。引本論證是見苦斷
論。迷苦諦故。有部答也。解云。此所迷境雖通苦.集。苦果是粗。集因是細。迷其粗果執為因道故見苦斷
論。有大過失至皆迷苦故。自此已下有其四難。一太過失難。二無別相難。三即執見疑難。四集滅邪見難 此即第一大過失難。迷苦諦故是見苦斷。有太過失。五部所斷緣有漏惑。皆迷苦故應皆見苦斷 正理救云。唯見苦所斷。緣牛戒等故。但計粗果為彼因故。由此已遮經主所難迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑。皆以苦果為所緣故。如何得有太過失耶 有人敘俱舍釋云。苦下戒禁緣有漏。即于果處生。余有漏惑亦于有漏。寧非果處起 今詳。此是重述前難。此破未得正理論意。且如集下邪見。尋苦因謗。雖緣有漏非迷苦果。如何例同緣牛戒等 又正理釋云。若違見道強。則見道所斷 此意欲說牛戒等但迷苦果即計為道。不尋余義。非如計迷道邪見為如理覺。此即先由執余為清凈因。今將無道為如理覺。此雖所緣是其苦諦。迷道諦義強非見苦斷。正理既言但計粗果為彼因故。已遮余斷更兼異義。因何難令兼其余義惑。同但計粗果惑耶
論。復有何相至迷苦諦故。此即第二無別相難。汝宗戒禁通苦.道斷。復有何相別戒禁取。可說彼為見道所斷。諸緣見道所斷法生。彼亦應名迷苦諦故。應見苦斷 正理救云。此難不然。以于苦諦見為無常等非彼對治故。非見苦諦無常等時。能治非道計為道執故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因等非彼治故。謂非于集見因等時。能治非道。計為道執。要于道諦見道等時。方能治彼非道道執。故彼迷執應見道斷 又云。然于非道計為道中。若違見道強。即見道所斷 又云。非道計道有二類故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極粗故。不遠隨遂故。意樂不堅故。少設劬勞即便斷滅 緣親迷道與此相違。由此應知。非道計道諸戒禁取有二類別。一見苦斷。二見道斷 光師敘俱舍釋云。兩種戒禁俱緣有漏。俱非道計道。何故一于果處起。一非果處起。義既是齊。應俱果起。若俱果起。相還無別。違道徒言 今詳。此釋重述前難。不成斥救。正理救意。同緣有漏非道計道。緣戒禁等違信道力劣。行相極粗不遠隨遂。意樂不堅。見苦諦時即便先斷 緣親迷道者。與此相違。由此見道諦時方能斷。或此釋同緣苦諦非道計道是同。一見苦斷。一見道斷。所以今還將同緣苦諦。但非道計道為難。何成破斥
論。又緣道諦至理亦不成。此是第三即執見.疑難。若邪見等撥疑于道。如何即執此見.疑等以為其道。若謂執余。即非緣邪見等。正理釋云。此戒禁取體非不成。以許有于謗道邪見執為能證永清凈道。由彼計為如理解故。謂彼先以余解脫道蘊在心中后執非謗真道邪見為如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故執為凈因。由此得成戒禁取體。彼心所蘊余解脫道非見道所斷。戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。道有多類于理無失 有人敘俱舍釋云。亦有戒禁即執凈因見苦所斷。此亦即執為。何非苦斷。若不即執彼。執余為凈因。是即應無見道所斷 今詳。此釋不得上意先蘊余解脫道在于自心。謂執八道之外所有邪道。此非能撥八道見.疑。此應言是苦所斷。將撥疑道諦為如理覺是見道斷。不違苦等行。違道等行故。及是所緣斷故。因何將前已釋之難。更重難耶
論。又若有緣至應更思擇。此即第四難也。謂有先以余解脫更蘊在心中。后執謗真解脫邪見為如理覺。以如理故執為凈因。如前道下應成戒取 正理釋云。無如是理。總許解脫是常是寂。執謗彼心為清凈因理不成故。如許涅槃體實.非實。謂若希求解脫方便彼應必定許有解脫諸許解脫決定有者。必應許彼體是常寂。若不許爾。不應希求。如正法中于涅槃體。雖有謂實謂非實異。而同許彼是常是寂。故于非撥俱見為過。如是若有以余解脫蘊在心中。彼必總許涅槃常寂。由此不執謗解脫見為如理解。故見滅所斷戒禁取定無 又如天授雖總計有常寂涅槃。而離八支別計五法為解脫道 外道所計理亦應然。是故有于八支圣道能謗邪見。謂如理覺。無于謗滅謂如理解。以戒禁等自體行相與圣道殊無謂涅槃常寂。體相有差別者。是故無滅與道同義
述曰。此以計能證道有多故。謗于正道執余邪道為清凈因。謂此邪見為如理道。內.外二道同計涅槃是常。是寂。若撥滅無即不別計得滅之道。由此不執謗滅邪見為如理覺。集諦亦爾。內.外諸道。欲斷苦因而修斷道。若謗因無。必不更計有余斷道。由此不執謗集邪見為清凈因。由此集.滅所斷無戒取也 有人敘俱舍釋云。如撥無道應無能證。雖撥無道。計有余道能證。何妨雖撥無集.滅。計有余集.滅為其斷.證 今詳。此救非俱舍釋。不應理故。撥道有二。一許有苦及有苦滅。撥于正道別執邪道為清凈因。將撥道見為如理覺。助執邪道名清凈因是戒取攝。二撥無道及無苦滅。此撥無道。即無能證。計為苦因及有苦滅修道斷.證。若無集.滅修道何用。無斷.證故。別計非滅以為真滅撥涅槃者。此是見取。若將邪見為如理覺。此順見取何得名道。若將非集而名集者。此是邪智非戒取攝不同凈因名戒取也。何得將此名為戒取。故救無理
論。如前所說常我倒生。已下一行頌。大文第二逐難釋也。文中有三。一明四倒。二七九慢。三未斷不行。此文第一明四倒也
論曰至以為我倒。是異師義
論。有說我倒攝身見全。婆沙正義 正理論云。如是所說是一師宗。然毗婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見.半是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊執見中取計常分。斷.常二見行相互違。故可說言二體各別。諸計我論者。即執我于彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉 準此論文后說為正
論。我倒如何攝我所見。前師問也。既我見.我所見。二見不同。如何我倒攝我所見耶
論。如何不攝。后師反責不攝所以
論。由倒經故至是我所見。釋不全攝所以。既我見.所見。經釋不同。如何我倒即攝我所
論。此即我見由二門轉。順釋也。執色是我門名我見。色屬我門是我所見
論。是我屬我至見亦應別。反難也。是我名我見。是第一轉聲。屬我名我所見。是第六轉聲。即謂兩見非是異門說一。謂是條然別見由我如此是第三轉聲。為我如此是第四轉聲。應由我是一見。為我是一見
論。何故余惑至非顛倒體。廢立四倒體。諸煩惱中且立三因。于中取勝為顛倒體。具其三因。及中勝者。諸煩惱中唯二見.半。具其三因。謂一向倒。推度性故。妄增養故。及體增勝。一向倒簡戒禁取緣少凈故。正理論云。謂戒禁取非一向倒。所計容有能離欲染等故。少分別時得清凈故 解云諸外道等所計苦行。能離染等故得別時少分凈故。及內道中計唯持戒以為其道。亦是少分別時得清凈故。非是計道諦邪見.疑等。以為其道。名少分別時得清凈也。彼如理覺非凈因故 二推度性故。簡余非見煩惱 妄增益簡斷見.邪見。所言勝者。簡余三諦所斷見取。正理論云。余部見取非增勝故
論。若爾何故至非我亦然外難。若倒四何故經說倒有十二。常等四倒皆有想.心.見三種倒故
論。理實應知至行相同故。通外難云。理實唯見是其顛倒。想.心隨見亦立倒名
論。若爾何故不說受等。外難云。想.心.見相應隨見亦名倒。受等見相應隨見名受倒