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第21章

從此第三。明世間品。于中有二。一者明有情世間。二者明器世間。就明有情世間中有二。一總辨有情。二判聚差別 就總辨有情。復(fù)分三段。一明有情生。二明有情住。三明有情沒(méi) 就初明有情生中。復(fù)分九種。一明三界。二明五趣。三明七識(shí)住。四明九有情居。五明四識(shí)住。六明四生。七明中有。八明緣起。九明四有。此下第一。明三界者。論云。已依三界。分別心等。今次應(yīng)說(shuō)。三界是何。各于其中。處別有幾。頌曰。

地獄傍生鬼  人及六欲天

名欲界二十  由地獄洲異

此上十七處  名色界于中

三靜慮各三  第四靜慮八

無(wú)色界無(wú)處  由生有四種

依同分及命  令心等相續(xù)

釋曰。初一行明欲界。次一行明色界。后一行明無(wú)色界。初兩句者列五趣名。梵云那落迦。此云苦具。義翻為地獄。以地下有獄故。非正翻也 言傍生者。以傍行故 言鬼者謂余生中。喜盜他物。又復(fù)是多。他所祀祖。宗又多希求以自存濟(jì)。又多性怯劣身心輕躁。故名為鬼 言人者。多思慮故。名之為人 言天者。有光明故。或復(fù)尊高。神用自在。眾所祈告。故名為天 六欲天者。一四大王眾天。二三十三天。三夜摩天。此云時(shí)分。謂彼天中。時(shí)時(shí)多分。唱快樂(lè)哉。四睹史多天。此云喜足。于五欲樂(lè)。生喜足心。五樂(lè)變化天。于五欲境。自變化故。六他化自在天。于他化中。得自在故 第三句名欲界者。結(jié)上也。此上五趣。器及有情。總名欲界 言二十者。明欲界中處有二十。由地獄洲異者。明二十所由也 于上五趣。由地獄異。及由洲異。故成二十。地獄有八。名地獄異。一等活地獄。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨搗。而彼暫遇涼風(fēng)所吹。尋蘇如本。等前活故。立等活名。二黑繩地獄。先以黑繩。秤量支體。后方斬鋸。故名黑繩。三眾合地獄。眾多苦具。俱來(lái)逼身。合黨相殘。故名眾合。四號(hào)叫地獄。眾苦所逼。異類(lèi)悲號(hào)。發(fā)怨叫聲。名為號(hào)叫。五大號(hào)叫地獄。劇苦所逼。發(fā)大哭聲。悲叫稱(chēng)怨故。名為大號(hào)叫。六炎熱地獄。火隨身轉(zhuǎn)。炎熾周?chē)峥嚯y任故名炎熱。七極熱地獄。若內(nèi)若外。自身他身。俱出猛火。互相燒害。熱中極故。名為極熱。八無(wú)間地獄者。受苦無(wú)間。或無(wú)樂(lè)間苦。故名無(wú)間 言洲異者。有四大洲。一南贍部洲。此洲南邊。有贍部樹(shù)。今此洲名。或從林立名。或從果為名。名贍部洲。二東勝身洲。身形勝故。或身勝贍部。名東勝身洲。三西牛貨洲。以牛為貨易。故名牛貨洲。四北俱盧洲。此云勝處。或云勝生。于四洲中。處最勝故。名為勝處。生最勝故。名為勝生 地獄及洲。合成十二。并六欲天。傍生餓鬼。處成二十。若有情界。從自在天。至無(wú)間獄若器世間。乃至風(fēng)輪。皆欲界攝。此上十七處者。標(biāo)色界也。此欲界上。有十七處。名為色界。三靜慮各三第四靜慮八者。列十七名也。謂三靜慮。處各有三。第四靜慮。處獨(dú)有八。合成十七處。器及有情。總名色界。第一靜慮。處有三者。一名梵眾天。大梵天王。所領(lǐng)眾故。二名梵輔天。衛(wèi)侍梵王。為臣輔翼故。三名大梵天。廣善所生。故名為梵。此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最后沒(méi)故。威德等勝。故名大梵。第二靜慮。有三天者。一少光天。于二禪內(nèi)。光明最少。故名少光天。二無(wú)量光天。光明轉(zhuǎn)增。量難限。故名無(wú)量光天。三極光凈天。光明勝前。遍照自地。故名極光 第三靜慮。有三天者。一少凈天。意地樂(lè)受。故名為凈。于第三禪中。此凈最少。名為少凈。二無(wú)量?jī)籼臁4藘艮D(zhuǎn)勝。量難限故。名無(wú)量?jī)籼臁H閮籼臁4藘糁芷铡9拭閮簟〉谒撵o慮。有八天者。一無(wú)云天。此下空中。無(wú)所居地。如云密合。故說(shuō)名云。此上諸天。更無(wú)云地。在無(wú)云首。故名無(wú)云。二福生天者。更有異生勝福。方可往生故。說(shuō)名福生。三廣果天。于色界中。異生生中。此最殊勝。故名廣果天。四無(wú)煩天。煩謂煩雜。于無(wú)煩中。此最初故。得無(wú)煩名。五無(wú)熱天。已得雜修上中品定。能善伏除上中品障。意樂(lè)調(diào)柔。離諸熱惱。故名無(wú)熱。六善現(xiàn)天。已得上品雜修靜慮。果位易彰。故名善現(xiàn)。七善見(jiàn)天。已得上勝雜修靜慮。離修定障。余品至微。見(jiàn)極清徹故。名善見(jiàn)天。八色究竟天。有色天中。更無(wú)有處能過(guò)于此故名色究竟。此五天名凈居天。唯圣人居。無(wú)異生雜。故名凈居。于色界中。立十七天。依經(jīng)部宗也。若薩婆多宗。唯立十六天。除大梵天。謂梵輔天。中有高臺(tái)閣。名大梵天。一主所居。更無(wú)別地。如世尊處座。四眾圍繞。故別不立大梵天也。除無(wú)想天者。謂廣果天中。有高勝處。名無(wú)想天。非別有地。故不立也 經(jīng)部師。立大梵天者。謂大梵王。與梵輔等。處雖不別。身形壽量。皆不等故。故須別立。此經(jīng)部宗。除無(wú)想天者。以無(wú)想天。與廣果天。身壽等。所以無(wú)想攝入廣果。更不別立 若上座部。亦立大梵天。由身壽不同故。亦立無(wú)想天。謂與廣果。因果別故。由此色界。即有十八天。無(wú)色界無(wú)處者。明無(wú)色界都無(wú)處所。以非色法無(wú)方所故。由生有四種者。此明無(wú)色雖無(wú)處所。由異熟生。差別有四。一空無(wú)邊處天。修此定前。于加行位。厭有色身。思無(wú)邊空。作空無(wú)邊解。名空無(wú)邊處。二識(shí)無(wú)邊處。厭先外空。復(fù)思內(nèi)識(shí)。作識(shí)無(wú)邊解。名識(shí)無(wú)邊處。三無(wú)所有處。次厭無(wú)邊識(shí)。思無(wú)所有。作無(wú)所有解。名無(wú)所有處。四非想非非想天。謂此定體。非前七地粗想。名為非想。若想全無(wú)。便同癡暗。有細(xì)想故。名非非想。前三無(wú)色。從加行立名。第四無(wú)色。當(dāng)體受稱(chēng)。又論云。復(fù)如何知彼無(wú)方處(問(wèn)也)謂于是處。得彼定者。命終即于是處生故。復(fù)從彼沒(méi)生欲色時(shí)。即于是處中有起故。解云(答前問(wèn)也)。謂于是處得彼定者。謂隨何等洲。修得無(wú)色定處也。即于修定處。命終受無(wú)色界生。后時(shí)從無(wú)色沒(méi)。生欲色時(shí)。還即于過(guò)去。修得定處。中有起故。明知無(wú)色。無(wú)方所也。依同分及命令心等相續(xù)者。明無(wú)色界所依也。欲色有身。心依身而轉(zhuǎn)。無(wú)色無(wú)身。心依同分及命根轉(zhuǎn) 問(wèn)何故名欲界等。答界是總名。欲等是別。以別依總。名欲界等。具足應(yīng)言欲所屬界。名為欲界。色所屬界。名為色界。無(wú)色所屬界。名為無(wú)色界。略去所屬字。但名欲界等。如言胡椒飲。及金剛環(huán)。飲與環(huán)俱是總名。胡椒金剛。并為別稱(chēng)。以別依總名胡椒飲。及金剛環(huán)。具足應(yīng)言胡椒所屬飲。金剛所屬環(huán)。略去所屬字。但名胡椒飲等。況法可知。問(wèn)此中欲言。為說(shuō)何法。答略說(shuō)段食淫所引貪(解云。淫貪食貪名之為欲耳也)。如經(jīng)頌云。世諸妙境非真欲。真欲謂人分別貪。妙境如本住世間。智者于中已除欲(此頌是佛說(shuō)。舍利子為人。誦意取貪心。名欲非境也)。邪命外道。便詰舍利子言。若世妙境非真欲。真欲謂人分別貪。苾芻應(yīng)名受欲人。起惡分別尋思故(解云。此外道意。取外境。為真欲體。不遠(yuǎn)而住難舍利子也)。若世妙境是真欲。真欲非人分別貪。汝師應(yīng)名受欲人。恒觀可意妙色故(解云。此外道師。實(shí)觀可意色。舍利子報(bào)言。汝師實(shí)觀可意色。而不名受欲人。明知真欲是貪。非關(guān)外境外道于是。默然而去也)。

從此第二明五趣。論云。已說(shuō)三界。五趣云何。頌曰。

于中地獄等  自名說(shuō)五趣

唯無(wú)覆無(wú)記  有情非中有

釋曰。前兩句列五趣名。下兩句諸門(mén)分別。于中地獄等自名說(shuō)五趣者。于三界中。有地獄等。說(shuō)名五趣。謂前所說(shuō)。地獄.傍生.鬼.及人.天。是名五趣。唯無(wú)覆無(wú)記者。三性分別。此五趣體。不通善染。唯無(wú)覆無(wú)記。過(guò)去業(yè)所招。是異熟生無(wú)記。若通善染。五趣便相雜。謂一趣中。具有五趣業(yè)煩惱故。亦不通外器。以外器中通于五趣。共受用故。有情非中有者。五趣唯是有情數(shù)攝。體非中有。趣是所往。中有是能往故中有非趣也。施設(shè)足論。作如是說(shuō)。四生攝五趣。非五趣攝四生。不攝者何。所謂中有(解云。中有是化生故。四生攝 是能往故。不是趣攝也) 上來(lái)所明。五趣不通善染外器中有。明知界寬趣狹。以彼善染。外器中有三界攝故。由此理故。若是趣體。必是界攝。自有是界而非是趣。謂善染等。

從此第三。明七識(shí)住。論云。即于三界及五趣中。如其次第。識(shí)住有七。其七者何。頌曰。

身異及想異  身異同一想

翻此身想一  并無(wú)色下三

故識(shí)住有七  余非有損壞

釋曰。身異及想異者。是第一識(shí)住。謂人趣全。天趣一分。故論云。契經(jīng)中說(shuō)。有色有情。身異想異。如人一分天。是第一識(shí)住。一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫初起(解云。如劫初起。是第二識(shí)住。故今除也。次即辨之)。言身異者。狀貌異故。彼由身異。或有異身。故名身異。言由身異者。約體以明。言有異身者。據(jù)成就說(shuō)。言想異者。苦樂(lè)舍想。有差別故。彼由想異。或有異想。故名想異。言由想異者。約體以明。言有異想者。據(jù)成就說(shuō) 第二句者。是第二識(shí)住。于初靜慮。取劫初起。故論云。有色有情。身異想一。是第二識(shí)住。如梵眾天。謂劫初起(解云。理實(shí)亦取梵王梵輔。唯言梵眾天。者舉初攝后)。所以者何。以劫初起彼諸梵眾起如是想。我等皆是。大梵王生。大梵爾時(shí)。亦起此想。是諸梵眾。皆我所生。同想一因。故名想一。大梵王身。其量高廣。容貌威德。言語(yǔ)光明。一一皆與梵眾不同。故名身異(已上論文) 問(wèn)何故梵王。梵眾起一因想。答謂大梵王。于劫初時(shí)。獨(dú)一而住。更無(wú)侍衛(wèi)。遂發(fā)愿言。云何當(dāng)令諸余有情。生我同分。時(shí)極光凈天。見(jiàn)已悲愍。從彼處沒(méi)。生為梵眾。梵王才發(fā)愿。見(jiàn)有天生故。大梵王起如是想。我表能生也。彼諸梵眾。初見(jiàn)大梵威德特尊天。又憶念知先因梵王發(fā)誓愿故。我來(lái)生此。是故梵眾起如是念。我等皆是大梵王生 翻此身想一者。此一句中。有兩重識(shí)住。言翻此者。謂翻上身異想一。應(yīng)言身一想異。是第三識(shí)住。故論云。有色有情。身一想異。如極光凈天。為第三識(shí)住(解云。理實(shí)亦攝少光凈天。無(wú)量光天。唯言極光凈者。舉后攝初也)。彼天顯形。狀貌不異。故名身一。樂(lè)非苦樂(lè)二想交參。故名想異。傳說(shuō)彼天厭根本地喜根已。起近分地舍根現(xiàn)前。厭近分地舍根已。起根本地喜根現(xiàn)前。如富貴人厭欲樂(lè)已。便受法樂(lè)。厭法樂(lè)已。復(fù)受欲樂(lè)。身想一者。是第四識(shí)住。論云。有色有情。身一想一如遍凈天。是第四識(shí)住(解云。理實(shí)亦攝少凈天。無(wú)量?jī)籼臁Nㄑ员閮籼煺摺Ee后攝初也)。言身一者。狀貌不異。言想一者。唯樂(lè)受想。又論云。初靜慮中。由染污想。故言想一。第二靜慮。由二善想。故言想異。第三靜慮。由異熟想。故言想一(解云。此文結(jié)上。簡(jiǎn)差別也。由染污想者。謂同想一因。是戒禁取也。由異熟想。謂樂(lè)受想。業(yè)所招故)。并無(wú)色下三者。除有頂也。謂空處是。第五識(shí)住。識(shí)處是第六識(shí)住。無(wú)所有處。是第七識(shí)住。故識(shí)住有七者。總結(jié)也。言識(shí)住者。識(shí)所樂(lè)住。若欲色界五蘊(yùn)為體。若無(wú)色界四蘊(yùn)為體。余非有損壞者。簡(jiǎn)非也。余謂三惡趣。第四靜慮。及有頂天。此等諸處。皆非識(shí)住。言有損者。簡(jiǎn)三惡趣也。謂三惡趣。有重苦受。能損于識(shí)。言有壞者。簡(jiǎn)第四禪。及有頂天也。謂第四禪。有無(wú)想定及無(wú)想事。有頂天中。有滅盡定。能壞于識(shí)。令相續(xù)斷。故非識(shí)住。又論云。復(fù)說(shuō)余處有情。心樂(lè)來(lái)止。若至于此。不更求出故。說(shuō)名識(shí)住。于諸惡處。二義俱。無(wú)第四靜慮。心恒求出。謂諸異生。求入無(wú)想。若諸圣者。樂(lè)入凈居或無(wú)色處。若凈居天。樂(lè)證寂滅。有頂昧劣。故非識(shí)住(解云。于第四禪。無(wú)云福生。廣果三天。通凡圣居。若是凡夫。求入無(wú)想。若是圣者。樂(lè)慧者。求入凈居。樂(lè)定者。求入無(wú)色。余可知也)。

從此第四。明九有情居。論云。如是分別七識(shí)住。已因茲復(fù)說(shuō)九有情居。其九者何。頌曰。

應(yīng)知兼有頂  及無(wú)想有情

是九有情居  余非不樂(lè)住

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