明單提九十二事之二

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時城中有大富淫女家。多饒財寶種種成就。庫藏盈溢守備牢固。外賊伺求無能得者。時有一賊主。善作方便。遣使語淫女言。我等欲詣某池上。多請淫女設種種飲食。自恣娛樂。汝便可好自莊嚴。詣彼池上勿令不好。為彼所嗤。女人之心以妒勝為先。名衣上服珠璣瓔珞。盡以嚴身。種種莊飾光焰曜目。往赴彼請。時此賊主方便誘導。將詣避隱深邃之處。淫女問言。向請諸女今何所在。答言。須臾當至。且作歡樂。彼時淫女便作是念。今觀此人是賊無疑。何以知之。此非本期處。又諸女悉皆不來。日遂向暮。淫女便言。我欲還家。賊主報言。且相娛樂。何乃匆匆。時女思惟。此定作賊。必為彼所困。我有妙術六十四種。今正是時。若不用者。何以免濟。爾時此女偽現姿媚愛相。與賊交杯。似自飲酒。勸賊令盡。外現殷勤。妖媚親附。內心與隔。使彼賊心耽惑悅樂。不復有疑。時賊主獨將淫女。至一屏處。酒勢遂發(fā)。醉無所覺。此女徐自斂身離賊。收襆嚴飾。向舍衛(wèi)城。城門已閉。回向祇洹寺門亦閉。爾時門外有一長老比丘。字迦盧。去門不遠。在一屏處。敷繩床而坐。衣四垂下。此淫女于恐怖中來趣安隱處。即入長老床下。迦盧爾時入三昧。不察床下。賊夜半后醉醒。欲剝淫女。覓而不見。賊帥問諸伴言。汝等見此女人不。皆言。不見。各各把火求覓。都不知處。復相謂言。若如是不得者。當求腳跡。即尋跡到舍衛(wèi)城門。門閉復尋跡遂至祇洹門下。便失其跡。不知所向。賊雖見是比丘。無有疑心。爾時天遂向曉。舍衛(wèi)城中已打明鼓。復聞象馬雞狗之聲。爾時賊帥便相謂言。今失此女。不知所在。天復欲曉。不宜久停。當還林中避隱之處。作是念已。即還林中。天曉。城中人民象馬車乘出城。又諸優(yōu)婆塞亦皆出城。禮覲世尊。已過禮迦盧比丘。見此淫女。于床下而出。眾人見已。皆譏嫌言。此阿練若。云何納衣乞食。通夜與淫女從事。曉乃放去。失沙門法。何道之有。爾時長老陀驃摩羅子迦盧比丘丑名流布。諸比丘聞已。具白世尊。佛言。比丘是陀驃迦盧比丘。非梵行惡名流布。汝等當于屏處三問。多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語是事知不。答言。不知作不憶作。如是第二第三多人中三問。眾僧中三問亦如是。諸比丘白佛言。世尊。是陀驃迦盧比丘已于屏處三問。多人中三問。眾僧中三問。自言不知作不憶作。佛告諸比丘。是陀驃迦盧比丘清凈無罪。僧應與憶念毗尼滅。清凈共住。作求聽羯磨羯磨者應作是說。大德僧聽。是長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作。若僧時到。僧長老陀驃迦盧欲從僧乞憶念毗尼滅。清凈住。諸大德聽。是陀驃迦盧比丘欲從僧。乞憶念毗尼滅。清凈住。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是陀驃迦盧比丘偏袒右肩脫革屣右膝著地。作是言。我陀驃迦盧比丘諸梵行人。作是語。我不知作不憶作。我陀驃迦盧今從僧。乞憶念毗尼滅。清凈住。唯愿僧與我憶念毗尼滅。清凈住。如是第二第三乞。羯磨人當作是說。大德僧聽長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作已。從僧乞憶念毗尼滅。清凈住。若僧時到。僧與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清凈住。白如是。大德僧聽。是長老陀驃迦盧諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作已。從僧乞憶念毗尼滅。清凈住。僧今與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清凈住。諸大德忍。與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅。清凈住者默然。若不忍便說是初羯磨。如是第二第三說。僧已與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅清凈住竟。僧忍默然故。是事如是持

佛問諸比丘。已與陀驃迦盧憶念毗尼未。答言。已與佛言。比丘五法成就非法與憶念毗尼。何等五。不清凈清凈想與。清凈不清凈想與。不先檢校。非法不和合。是名五非法與憶念毗尼。五如法與憶念毗尼。何等五。清凈清凈想與。不清凈不清凈想與。先檢校。如法和合。是名五如法與憶念毗尼。時諸比丘白佛言。云何世尊。是淫女人為賊所逐。佛言。不但今日為賊所逐。過去世時以曾為彼所逐。如怨家本生經中廣說

爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。云何名為憶念毗尼。佛語阿難。若比丘謗比丘若波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼。當疾集僧。疾集僧已。問是比丘和上阿阇梨同友知識作是言。長老。汝知某比丘先來為人戒行。何似與誰為知識。彼知識為善惡。若言某甲先來持戒行清凈。與善知識同友犯小小罪。心懷慚愧速疾除悔。如是人僧應與憶念毗尼。若言我知彼比丘先來戒行不清凈。又與惡知識從事。犯罪不能如法悔過。阿難。如是比丘僧不應與憶念毗尼滅。如是阿難。如法如律。與憶念毗尼滅。誹謗諍已。若客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲比丘。若在坐睡比丘。新受戒比丘。是諸比丘言。作如是羯磨不成就。不如法愚癡無智。別佛別法別僧。猶如牛羊不善羯磨不成就。作如是更發(fā)起者。波夜提罪。是名誹謗諍憶念毗尼滅。云何誹謗諍不癡比尼滅

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。尊者劫賓那有二共行弟子。一名難提。二名缽遮難提。是二比丘本狂癡病。病時作種種非法。今已差諸梵行人。猶故說其癡狂時所作。是二比丘聞是語時。用為羞愧。以是因緣。語諸比丘。諸比丘。以是事具白世尊。佛言。是難提缽遮難提本癡狂病。時作種種非法。今癡已差諸梵行人。猶故說其本癡狂時所作。佛告諸比丘。汝等當于屏處三問。多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是言。長老諸梵行人作是語。汝知不。答言。不知作不憶作。如是第二第三多人中三問。眾僧中三問亦如是諸比丘。以是事往白世尊。已屏處三問。多人中三問。眾僧中三問。自言不知作不憶作。佛告諸比丘。是二比丘本癡今不癡。諸梵行人說。前癡時所行。自言不知作不憶作。僧應與作不癡毗尼滅。作法者應作求聽羯磨。唱言大德僧聽是長老難提缽遮難提本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。自言不知作不憶作。若僧時到。僧是難提缽遮難提比丘。欲從僧乞不癡毗尼滅。諸大德聽。是難提缽遮難提欲從僧乞不癡毗尼滅。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是難提缽遮難提偏袒右肩胡跪合掌。作是言。我某甲本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。我不知作不憶作。今從僧乞不癡毗尼滅。唯愿僧與我不癡毗尼滅。如是第二第三乞。僧應語彼比丘言。僧無有說汝事者。說汝事者。汝當往語。使勿復說。此比丘應往彼比丘所言。長老。我先狂癡時所作。我今不知作不憶作。愿長老勿復說我癡時所作。彼比丘若止善。若不止應語彼和上阿阇梨及同友知識。作是言。長老。汝弟子若同友知識。說我本癡時所作。我不知作不憶作。愿長老為我呵語彼勿復更說。彼和尚阿阇梨。應當呵語汝不善。不知戒相。不聞。世尊說癡狂心亂作無罪耶。彼說事人。若受者善。爾時僧應作羯磨。羯磨人如是唱。大德僧聽。長老難提缽遮難提本癡今不癡。諸梵行人說前癡行自言。不知作不憶作已。從僧乞不癡毗尼滅。若僧時到。僧與難提缽遮難提作不癡毗尼滅。白如是。大德僧聽。是難提缽遮難提本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。自言不知作不憶作已。從僧乞不癡毗尼滅。僧今與某甲作不癡毗尼滅。諸大德忍。與難提。缽遮難提不癡毗尼滅忍者默然。若不忍便說是初羯磨。如是第二第三說。僧已與某甲。某甲不癡毗尼滅竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘。已與難提缽遮難提不癡毗尼未。答言。已與世尊。佛言。五法成就非法與不癡毗尼。何等五。不癡癡想與。不請求舉事。人使心柔軟。不從僧乞不癡毗尼。非法不和合。是名成就五非法。與不癡毗尼滅成就五如法。與不癡毗尼。何等五。不癡不癡想與。求請舉事人。使心柔軟。從僧乞不癡毗尼。如法和合。是名成就五如法與不癡毗尼。時尊者阿難。往詣佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂不癡毗尼云何名不癡毗尼。佛告阿難。有比丘本癡今不癡。諸梵行人說前癡行。爾時應疾疾集僧。集僧已。如修多羅如毗尼。隨此比丘事實。與不癡毗尼。如是阿難如法如律。如世尊教。以不癡毗尼滅誹謗諍事已。若客比丘乃至愚癡無智。猶如牛羊更發(fā)起者。得波夜提罪。是名不癡毗尼滅。誹謗諍罪諍者。若比丘比丘相說罪過。若波羅夷。乃至越毗尼。此罪諍用二毗尼滅。所謂自言。毗尼覓罪相毗尼。自言毗尼者

佛住舍衛(wèi)城時慧命羅睺羅到時。著入聚落衣。持缽入舍衛(wèi)城。次行乞食。得還精舍。食已執(zhí)衣持缽著常處。持尼師壇。向得眼林。欲坐禪中路。見一比丘與女人作非梵行見已。此惡比丘作是念。佛子羅睺羅見我作非梵行。必語世尊。及其未語間。我當詣世尊所。先說其過。時惡比丘詣佛所。頭面禮足白言世尊。我見尊者羅睺羅趣得眼林中路。共女人作非法事。爾時世尊默然不答。時尊者羅睺羅在一樹下。正受三昧。從禪定起。來詣世尊所。不憶惡比丘事。如常法頭面禮足。卻住一面。爾時世尊欲使羅睺羅憶向事故。即化作惡比丘在其前。羅睺羅見已。即發(fā)本識。白世尊言。我向林中中路。見此比丘共女人作非梵行。佛言。羅睺羅。若彼比丘亦作是語。我見羅睺羅中路作非梵行。是事云何。尊者羅睺羅白佛言。世尊。我無是法。佛告羅睺羅。若彼比丘亦作是言。我無是法。是事云何。羅睺羅復白佛言。世尊。若如是者。唯世尊知我。佛言。彼復作如是言。唯世尊。知我此事云何。羅睺羅復白佛言。唯愿世尊。與我自言治。佛復告羅睺羅。若彼比丘亦如是言。愿世尊與我自言治者。復當云何。羅睺羅白佛言。若爾者愿世尊。俱與我二人自言治。爾時世尊。詣眾多比丘所。敷尼師壇坐已。為諸比丘廣說上事。說已告諸比丘。與此比丘自言毗尼滅。何以故。未來世或有惡比丘。誹謗清凈。比丘不得自言治。便驅出故。佛告諸比丘。有八非法。與自言毗尼。何等八。問重而說輕。輕事不實。是名非法。與自言治。問輕說重。問殘說無殘。問無殘說殘。問輕說輕。問重說重。問殘說殘。問無殘說無殘。如是一一皆不。說實罪。是名非法。與自言治有八如法。與自言治。何等八問重說輕。實有輕罪而說輕。是名如法。與自言治。問輕說重。問殘說無殘。問無殘說殘。問重說重。問輕說輕。問殘說殘。問無殘說無殘。如是一一皆說實。是名八如法。與自言治。爾時尊者阿難往詣佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂自言毗尼滅。云何名自言毗尼滅。佛告阿難。若比丘比丘相說罪過。若波羅夷乃至越毗尼罪。阿難爾時應疾集僧。疾集僧已。如修多羅。如毗尼。如世尊教。隨此比丘事實。與自言毗尼滅。如是阿難如法如律。如世尊教。用自言毗尼滅諍事已。若客比丘乃至更發(fā)起者。得波夜提罪。是名自言毗尼滅。罪諍覓罪相毗尼者

佛住舍衛(wèi)城時。長老尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪。眾僧集欲作羯磨事時尸利耶婆不來。即遣使往喚。長老尸利耶婆眾僧集欲作法事。尸利耶婆念言。正當為我故作羯磨耳。即心生恐怖。不得已而來。諸比丘問言。長老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼生歡喜心。作是念。梵行人于我邊舉可懺悔事。非不可治事。白眾僧言。聽我小出。諸比丘于后作是言。此比丘輕躁。是不定人出去已。須臾當作妄語。應當三過。定實問已。然后作羯磨。尸利耶婆出已。作是念。我何以故。受此罪。諸比丘數數治我罪。我今不應受是罪。諸比丘即呼尸利耶婆入。入已問言。汝實犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比丘問。言向汝何故僧中說有是罪。復言不犯。尸利耶婆言。我不憶是事。諸比丘以是事白佛。佛言。呼尸利耶婆來。來已佛以是事。廣問尸利耶婆。汝實爾不。答言實爾。佛告諸比丘。尸利耶婆眾僧中見罪言不見。不見復言見。作是語。我不憶僧。當與覓罪相比尼滅羯磨者。應作是說。大德僧聽。尸利耶婆比丘僧中見罪言不見。不見復言見。自言不憶。若僧時到。僧與尸利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。白如是。大德僧聽。尸利耶婆比丘僧中見罪言不見。不見復言見。自言不憶。僧今與尸利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。諸大德忍。與尸利耶婆比丘覓罪相毗尼滅。忍者默然。若不忍便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍與尸利耶婆比丘覓罪相毗尼滅竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告諸比丘。是比丘僧為作覓罪相毗尼羯磨已。是比丘應盡形壽行八法。何等八。不得度人。不得與人。受具足戒不得受人。依止不得受僧。次請不得作僧。使行不得與僧作說法人。不得與僧作說比尼人不得與僧作羯磨人。僧作羯磨已。是比丘盡壽不聽舍。是名八法。爾時尊者阿難往詣佛所。頭面禮足。白佛言。所謂覓罪相毗尼。云何名為覓罪相毗尼。佛告阿難。若比丘僧中見罪言不見。不見復言見。自言不憶作抵慢。爾時應疾疾集僧。集僧已。如修多羅如毗尼如法。隨此比丘。與覓罪相毗尼滅已。僧應語是比丘言。長老。汝不得善利。云何僧中見罪言不見不見復言見。自言我不憶作。以汝僧中作是語故。僧與汝作覓罪相羯磨。如是阿難。如法如毗尼如世尊教。與覓罪相毗尼滅諍已。若客比丘乃至更發(fā)起者。得波夜提。是名罪諍用覓罪相毗尼滅竟。相言諍。用三毗尼滅。前已說現前毗尼竟。多覓毗尼滅。相言諍者

佛住舍衛(wèi)城拘睒彌。時有二部大眾。各有一師。一名清論。二名善釋清論。有一共行弟子。名雹口。善釋有一共行弟子。名坫雹。第一依止弟子名頭頭伽。第二依止弟子名吒伽。第一有優(yōu)婆塞弟子名頭磨。第二優(yōu)婆塞弟子名無煙。第一有檀越名優(yōu)陀耶王。第二檀越名渠師羅居士。第一優(yōu)婆夷弟子名舍彌夫人。第二優(yōu)婆夷弟子魔揵提女。名阿[少/兔]波磨。第一后宮青衣弟子名頻頭摩邏。第二后宮青衣弟子名波馱摩邏人。各有五百比丘。五百比丘尼。五百優(yōu)婆塞。五百優(yōu)婆夷。第一眾主入廁行訖。欲用水見水中有蟲。以草橫器上為相。第二眾主依止弟子。后來入廁。見水器上有草。便作是言。是何無羞人。持草著水器上。第一眾主共行弟子。聞此語已。語其人言。汝云何乃持我和上。名無羞人。因此事故。二部四眾遂生大諍。時拘睒彌國舉城內外諍斗之聲。內外嬈動。猶如金翅鳥王入海取龍。水大波涌。如是大諍唯正共諍草非草。是故諸比丘斗諍同止不和。說法非法律。非律重罪輕罪?？芍尾豢芍?。法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。應作不應作。爾時坐中有一比丘。作是語。諸大德。此非法非律。與修多羅不相應。與毗尼不相應。與優(yōu)波提舍不相應。與修多羅毗尼優(yōu)婆提舍相違。但起諸染漏。如我所知。是法是律。是佛教與修多羅毗尼優(yōu)波提舍相應。如是不生染漏。是比丘言。諸大德。我不能滅此諍。當詣舍衛(wèi)城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到已。頭面禮佛足。卻住一面白世尊言。拘睒彌諸比丘斗諍。更相言說同止不和。乃至我不能滅諍事。我當往白世尊滅此諍事。唯愿世尊。為諸比丘滅此諍法。爾時佛告優(yōu)波離。汝往與拘睒彌比丘如法如律。如佛教。所謂多覓毗尼滅此諍事。如是諸釋種及諸離車等斷事。時不可即了者。亦與多覓毗尼滅。優(yōu)波離諍事有三處起。若一人。若眾多若僧。亦應三處舍三處。取三處滅。優(yōu)波離。汝往詣拘睒彌比丘所。如法如律如佛教滅此諍事。所謂多覓毗尼如上現前毗尼中廣說。乃至是比丘心軟已。僧應行舍羅。比丘有五法成就。僧應羯磨作行舍羅人。何等五不隨愛。不隨嗔。不隨怖。不隨癡。知取不取。羯磨者。應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。能為眾僧作行籌人。若僧時到僧立某甲比丘作行籌人。白如是。大德僧聽。某甲比丘五法成就僧今立某甲比丘作行籌人。諸大德忍某甲比丘作行籌人忍者默然。若不忍便說。僧已忍立某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。此比丘。應作二種色籌。一者黑。二者白。不應唱言非法者。捉黑籌。如法者捉白籌。應如是唱。如是語者取黑籌。如是語者取白籌。行籌人行籌時。當立心在五法內然后行籌。不應作不如法伴。當作如法伴行籌訖。數若非法籌。乃至多一者。不應唱。非法人多如法人少。當作方便解坐。若前食時欲至者。應唱令前食。若后食時至。應唱令后食。若洗浴時至。當唱令洗浴。若說法時。欲至當唱。令說法時到。若說毗尼時至。當唱說毗尼時到若非法者。覺言我等得勝。為我故解坐。我等今不起。要即此坐決斷是事。爾時精舍邊若有小屋無蟲者。應使凈人放火已。唱言火起火起即便散起救火。知近住處有如法者。應往喚言。長老向行籌訖。非法人多如法人少。長老。當為法故往彼。使如法者籌多得佛法增長。亦得自益功德。若彼聞此語不來者。得越毗尼罪。來已當更行籌。行籌已數看。若白籌多一不應唱言。多一應作是唱。如是語人多。如是語人少。作是唱已。應從多者。更有五法成就。不如法行籌。何等五。如法語人少。非法語人多。說法語人不同。見說非法語人同。見非法說法法說非法因。是行籌當破僧。乃至僧別異。是名五非法。翻上名成就五如法行籌。爾時尊者阿難往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂多覓毗尼滅云何名為多覓毗尼滅。佛告阿難。諸比丘于修多羅中毗尼中威儀中。言此是罪非是罪。是輕是重。是可治是不可治。是殘罪是無殘罪。斗諍相言。爾時應疾疾集僧。如法如律如佛教。隨其事實。如法如律斷滅。若復不能了者。聞某方住處有長老比丘。誦修多羅。誦毗尼。誦摩帝利伽。如是若中年若少年比丘。誦修多羅。誦毗尼。誦摩帝利伽者。應疾往問。若請。來隨彼比丘所說。與多覓毗尼滅諍事滅已。如是阿難。若客比丘乃至新受戒比丘。更發(fā)起者。波夜提。是名相言諍用多覓毗尼滅。如草布地毗尼滅。相言諍者

佛住舍衛(wèi)城時。拘睒彌比丘共諍同止不和。說法非法律非律。乃至尊者優(yōu)波離語彼比丘言。長老。我往彼已應作羯磨。當作種種羯磨。治擯汝等。爾時莫心不悅。是使比丘言。我欲小出。出已作是念。我若隨尊者優(yōu)波離去者?；蚰芸嘀挝易?。我等今當獨還拘睒彌自共滅此諍事。到拘睒彌已。復不能滅諍事。復言長老。我自不能得滅此諍事今當還到舍衛(wèi)城滅此諍事。作是語已。即往舍衛(wèi)城。往至尊者優(yōu)波離所。作如是言善哉尊者。為拘睒彌比丘滅此諍事。優(yōu)波離語彼比丘言。故如我先語。汝隨彼有事。當種種如法治。汝爾時莫心不悅。當隨汝去彼比丘答言。不敢復違。優(yōu)波離言。去還至彼滅莫亂此間僧。爾時拘睒彌比丘往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。拘睒彌比丘同止不和更相言說。唯愿世尊滅此諍事。佛告拘睒彌比丘。汝莫斗諍更相言說。同止不和。何以故。過去久遠世時。有城名迦毗羅。王名婆羅門達多。如長壽王本生經中廣說。佛告拘睒彌比丘。彼有如是破國亡家。乃至太子長生不報父仇。猶更和合不生惡心。汝等云何于正法中。以信出家而更忿諍。同止不和。佛告優(yōu)波離。汝往為拘睒彌比丘。如法如律如佛教。如草布地毗尼滅此諍事。佛復告優(yōu)波離。諍事三處起。三處取。三處舍。三處滅。乃至是諍事凈者。當共優(yōu)婆塞斷。莫是。不凈事。當喻遣優(yōu)婆塞出隨是比丘事實。如法如律。為作如草布地毗尼滅。佛告優(yōu)波離。若是下座有過失。應詣上座所。頭面禮足。作是言。長老。我所作非法侵犯過罪。我今懺悔不敢復作。上座應以手摩其頭。扶起手抱語言?；勖?。我亦有過。于汝當見善恕。若上座有過。應至下座所捉手言。我所作非法有過。于汝我懺悔。不復作。下座應起禮上座足。亦如上懺悔。爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂布草毗尼。云何名布草毗尼。佛語阿難。若比丘諍事起同止不和。二部眾不忍生惡心。共相言。各各說不隨順法。不忍事起。阿難爾時應疾疾集僧。如法如律。應一部眾中有宿德知事。因緣辯才明了說法。不怯贊嘆和合眾僧功德。應從坐起。偏袒右肩胡跪合掌。向第二部眾。作是言。諸大德。我等云何同一法中。以信出家而起諍事。同止不和。二部眾不忍。各各生惡心。共相言說。不隨順法。不忍事起。一切皆是不善思惟所致。今世苦住。后墮惡道。諸大德。當各各棄此諍事。如草布地。我今向諸長老懺悔。各各下意和合共住。阿難。若第二部眾一切默然住者。第二眾中宿德聰明辯才者。即應起懺悔。懺悔法亦如上說。阿難。僧中有如是諍事起。應疾疾集僧。如法如律。如草布地滅此諍事。佛告阿難。此一切諍事如相打相搏牽。出房種類。兩舌無根謗。如是等罪。皆應如草布地。毗尼中滅。如是如草布地滅已?？捅惹?。乃至新受戒比丘。更發(fā)起者。波夜提。常所行事諍者。若僧所作事如法辦。如法結集。如法出。如法舍。如法與。如是世尊弟子比丘眾所行無量事。皆于七滅諍止。一一事滅。是名常所行事。諍是故說

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時尊者優(yōu)陀夷。到時著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一家。為眾多女人說法。時尊者阿難次行乞食到其家。見已問言。長老作何等。答言。我為此諸女說法。尊者阿難語優(yōu)陀夷言。云何名比丘。無有知男子而獨為女人說法。阿難乞食。食已往世尊所。頭面禮足以上因緣具白世尊。佛言。呼優(yōu)陀夷來。來已佛問優(yōu)陀夷。汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何無有知男子為女人說法。從今以后不聽無有。知男子為女人說法

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時尊者優(yōu)陀夷。到時著入聚落衣持缽入城。次行乞食到一家。為眾多女人說法。時尊者阿難行乞食到其家。見已問言。長老作何等。答言。為女人說法。阿難言。長老不聞世尊言無男子不得為女人說法耶。答言。阿難汝不見此石人木人草人畫人耶。一人便足。況復眾多。尊者阿難乞食。食已以此因緣具白世尊。佛言。呼優(yōu)陀夷來。來已世尊問優(yōu)陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。優(yōu)陀夷汝云何以無心男子當凈人而為女人說法。佛言。從今日不聽以無心男子當凈人而為女人說法

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時優(yōu)陀夷。時到著入聚落衣。持缽入舍衛(wèi)城。乃至答尊者阿難言。汝不見此抱上小兒飲乳小兒臥小兒耶。一人便足。何況多人。尊者阿難乞食。食已以上因緣具白世尊。佛言。呼優(yōu)陀夷來。來已佛問優(yōu)陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。優(yōu)陀夷汝云何以嬰兒當凈人。而為女人說法。從今日不得以乳下嬰兒當男子。而為女人說法

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時毗舍佉鹿母病。尊者阿難晨起著入聚落衣。往問疾言。優(yōu)婆夷所患何似不大苦惱不。答言。所患不差。不可堪忍。愿尊者為我說法。阿難答言。世尊不聽無凈人為女人說法。優(yōu)婆夷言。若不得多說者。得為我說五六語不。阿難答言。我不知得不。未敢便說。優(yōu)婆夷言。和南阿阇梨。阿難言。疾患速除。言已便去。尊者阿難還至佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。阿難。汝從何來。阿難即以上因緣具白世尊。佛告阿難。毗舍佉鹿母是智慧人。阿難汝若為說五六語。彼病便差得安樂住。從今日后。聽無男子得為女人說五六語。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無凈人為女人說法。過五六語波夜提。除有知男子。比丘者如上說。無有知男子者。若盲若聾。亦名無凈人。若一盲一聾。有此二人者得當一凈人。雖有凈人眠亦名無男子。女人者。若母若姊妹。若大若小在家出家。法者佛所說佛印可。佛所說者。佛口自說。佛印可者。佛弟子余人所說佛所印可。說者教誦解說五六語者。有二種長句短句。長句者一切惡莫作。短句者眼無常。除有知男子者。若減七歲不解好惡語義味。名為無知男子。雖過七歲不解好惡語義味。亦名無知男子。若七歲若過七歲。解好惡語義味。是名有知男子

復次有女人。清旦來禮塔。禮塔已來禮比丘足。白言尊者我欲聞法。愿為我說。比丘爾時得為說一偈半。是比丘入聚落。若更為先女人說五六語者。波夜提。世尊所以制五六語者。一日中得說。若比丘在阿練若處住。有女人來禮塔。禮塔已次來禮比丘足。白言尊者愿為我說法。比丘應語彼女人言。世尊制戒無凈人不得為女人說法。女人白比丘言。我知佛法。如世尊所聽愿為我說。比丘爾時得為此女說一偈半。若二女人得齊三偈無罪。若比丘入聚落教化。有眾多女人來欲聽法。各各得為說六句。應語第一女言。我為汝說六句。說已復語第二女言。我為汝說六句。如是眾多無罪。比丘出已諸女送出。禮比丘足與別比丘。爾時若咒愿言使汝速盡苦際。得波夜提。若言使汝得無病安樂住者。無罪。出已復詣余家說法。先女人復隨來在外遙聽。比丘見已語言。汝復來聽耶。答言爾。比丘言。汝深樂法可聽。是比丘得波夜提罪。雖見此女人不共語。直為余女人說法。先女人雖聞無罪。若比丘為女人說法。時雖無凈人在坐。聽有作人行來住息。向外向內?；蜷w上閣下。遙相見聞者無罪。若俗人家向道。比丘在內為女人說法。雖無凈人但路上行人不斷得見聞者。亦無罪。若路上行人斷無見聞者。不得為說。若有女人來禮塔。禮塔已白比丘言。尊者此是何等塔。愿語我名處。比丘爾時得語言。此生處塔。得道處塔。轉法輪處塔。涅槃處塔。隨所問事事得答。無罪。凈人有四種?；蛞姺锹??；蚵劮且姟；蛞嘁娨嗦劇；蚍且姺锹劇Ｒ姸锹務摺Ｑ圻b見比丘。女人不聞語聲。廣說如是四句。見而不聞者得越毗尼罪。聞而不見亦如是。非見非聞波夜提。亦見亦聞無罪。是故說

佛住曠野城。廣說如上。爾時有營事比丘。教眾多童子句句說波羅耶那。時一婆羅門作是念。何處有善勝法。我當于彼出家。作是念已。便往曠野精舍欲求出家。見比丘教諸童子學誦。如似童子在學堂中受誦之聲。時婆羅門作是念。我今欲求勝法從彼出家。而此中喡喡似如童子在學堂中學誦聲。亦復不知何者是師誰是弟子。彼人見已生不敬信心。竟不見佛即便還歸。不復出家。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問營事比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何教未受具戒人誦句法。從今日后不聽為未受具戒人說句法。佛告諸比丘。依止曠野城者。皆悉令集以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘教未受具戒人說句法。波夜提。比丘者如上說。未受具戒者。除比丘比丘尼。比丘尼雖受具足亦不得教。句法者。若句味字。句味字共誦。法者佛所說佛所印可。佛說者佛自說。佛所印可者。聲聞弟子及余人說。佛印可之。諸善法乃至涅槃是名為法。教者為說示語。波夜提者如上說。若比丘教未受具戒人言眼無常聲。一時舉一時下一時斷聲。合為樂不遮。波夜提。耳鼻舌身意。十八界五陰六界。乃至諸法苦空無常非我亦如是。若比丘受共行弟子依止弟子八群經。波羅耶那經。論難經。阿耨達池經。緣覺經。如是等種種經。若共舉共下共斷。應如是教弟子言。汝待我誦斷汝當誦。若如是教不受語者。不復得教。若彼弟子作是言。愿阿阇梨更授我經。師爾時應語言。若汝不復俱誦者我當授汝如是等弟子乃至優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷不得授。若比丘共誦經上座應誦。下座心中默逐。若上座誦不利者下座應誦。上座應心默誦逐。乃至優(yōu)婆夷亦如是。若僧中唱說偈時。不得同說一偈。得同時各各別說余偈。是故說

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。如第四戒妄語中事事因緣廣說。但此中以說實為異。乃至佛語比丘。此是惡事。譬如淫女賣色自活。汝等亦爾。乃以微妙實法向人說。為口腹故賣色活命。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者盡集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自稱得過人法。我如是知如是見。說實者波夜提。比丘者如上說。自稱過人法。過人法如上說。若自言我法智耶。越毗尼心悔。若言我法智。越毗尼罪。若言我得法智作證。波夜提。句句如上廣說。乃至十無學法。說實者波夜提。若比丘語女人言。某處夏安居比丘盡非凡夫。得越毗尼心悔。問言。尊者亦在中耶。答言。亦在中。得越毗尼罪。若優(yōu)婆夷問言。尊者亦得此法不。答言得。說實者波夜提。若比丘語優(yōu)婆夷言。某處自恣比丘非凡夫。皆是阿羅漢。得越毗尼心悔。優(yōu)婆夷言。尊者亦彼間自恣耶。答言。如是。得越毗尼罪。復問。尊者亦得阿羅漢耶。答言得。說實者波夜提罪。若復言某處繩里比丘。王家大臣家長者家居士家汝家。為汝家眷屬授經。比丘乃至如是去。比丘住坐臥。著如是衣。捉如是缽。食如是食。亦如是。若中國語向邊地說。若邊地語向中國說。若中國語向中國說。若邊地語向邊地說。若說義不說味越毗尼罪。若說味不說義越毗尼心悔。若說義說味得波夜提。非說義非說味無罪。若作書手相印。現義不現味得越毗尼罪。若現味不現義越毗尼心悔?，F義現味偷蘭遮。不現義不現味無罪。下至現阿羅漢相越毗尼心悔。是故說