攷證
禪教律不如修淨(jìng)土
蓮師疏云。禪教律三宗。無不求生淨(jìng)土。禪如永明。以宗門柱石。而上上品生。圓照以獨(dú)秉單傳。而標(biāo)名蓮境。教如僧叡。弘輔什師。而蓮華出榻。四明中興臺(tái)教。而西向坐亡。律如靈芝。生事毗尼。而死生安養(yǎng)。清照大闡律學(xué)。而說偈西歸。若廣舉之。不可勝數(shù)。以此觀之。三宗之不如修淨(jìng)土可知矣。
因指見月
楞嚴(yán)經(jīng)曰。如人以手指月示人。彼人應(yīng)當(dāng)看月。若復(fù)觀指。以為月體。此人豈惟忘失月輪。人忘其指。何以故。以所標(biāo)指為明月故。豈惟忘指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。
鑽故紙
神贊禪師。一日在窓下看經(jīng)。蜂子投紙窓求出。師有偈曰。空門不肯出。投窓也大癡。百年鑽故紙。何日出頭時(shí)。
得魚忘筌
筌捕魚竹器。
不施棒喝
明宗集曰。慈明禪師示眾。以拄杖擊禪床一下。云。大眾還會(huì)麼。不見道。一擊忘所知。更不假脩持。諸方達(dá)道者。咸言上上機(jī)。且道祖師禪。有甚長(zhǎng)處。若向言中取則。誤賺後人。直饒棒下承當(dāng)。孤負(fù)先聖。萬法本閑。惟人自閙囗善華嚴(yán)。問諸禪者曰。甞聞禪宗一喝。能轉(zhuǎn)凡成聖。今一喝。若能入吾宗五教。是為正宗。若不能。是為邪說。繼成禪師振聲喝一喝。問善曰。聞麼。曰聞。師曰。汝既聞此一喝。是有。能入小乘教。須臾又問曰。汝聞麼。曰不聞。師曰。既不聞。適來一喝。是無。能入始教。遂顧善曰。我初一喝。汝既道有。喝久聲消。汝復(fù)道無。道無。則元初實(shí)有。道有。則而今實(shí)無。不有不無。能入終教。我有一喝之時(shí)。有非是有。因無故有。無一喝之時(shí)。無非是無。因有故無。即有即無。能入頓教。須知我此一喝。不作一喝用。有無不及。情解俱忘。道有之時(shí)。纖塵不立。道無之時(shí)。橫徧虗空。即此一喝。入百千萬億喝。百千萬億喝。入此一喝。是謂能入圓教囗觀此二事。則德山棒。臨濟(jì)喝。皆可類推矣。
戒定慧
法寶壇經(jīng)曰。六祖謂志誠(chéng)曰。汝師說戒定慧行相如何。誠(chéng)曰。秀大師說。諸惡莫作。名為戒。諸善奉行。名為慧。自靜其意。名為定。祖曰。汝師戒定慧。接大乘人。吾戒定慧。接最上乘人。吾所說法。不離自性。離體說法。名為相法。自性常迷。須知一切萬法。皆從自性起用。是真戒定慧法。偈曰。心地?zé)o非自性戒。心地?zé)o癡自性慧。心地?zé)o亂自性定。不增不減自金剛。身去身來本三昧囗永嘉集曰。戒中三。應(yīng)須具。一攝律儀戒。謂斷一切惡。二攝善法戒。謂修一切善。三饒益有情戒。謂誓度一切眾生。定中三。應(yīng)須別。一安住定。謂妙性天然。本自非動(dòng)。二引起定。謂澄心寂泊。發(fā)瑩增明。三辦事定。謂水凝清。萬像斯鑒。慧中三。應(yīng)須別。一人空慧。謂了陰非我。即陰中無我。如龜毛兔角。二法空慧。謂了陰等諸法。緣假非實(shí)。如境像水月。三空空慧。謂了境智俱空。是空亦空囗此說與秀師同意。但人非上智。當(dāng)以此二說為始。
正法眼
明宗集曰。世尊拈花。迦葉微笑。世尊曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付與迦葉囗或問何以謂之正法眼。明宗集曰。人眼內(nèi)不可容一物。金屑雖貴。入即為害。行人之心。亦猶夫眼。不可一有所著也。若最上乘。則心無所著矣。故謂之正法眼。
蓮池禪師淨(jìng)土疑辯
或問淨(jìng)土之說。蓋表法耳。智人宜直悟禪宗。而今只管讚說淨(jìng)土。將非執(zhí)著事相。不明理性。答。歸元性無二。方便有多門。曉得此意。禪宗淨(jìng)土。殊途同歸。子之所疑。當(dāng)下氷釋。昔人於此。遞互闡揚(yáng)。不一而足。如中峯大師。道禪者。淨(jìng)土之禪。淨(jìng)土者。禪之淨(jìng)土。而修之者。必貴一門深入。此數(shù)語。尤萬世不易之定論也。故大勢(shì)至菩薩。得念佛三昧。而曰以念佛心入無生忍。普賢菩薩。入華嚴(yán)不思議解脫。而曰願(yuàn)命終時(shí)生安樂剎。是二大士。一侍娑婆教主。一侍安養(yǎng)導(dǎo)師。宜應(yīng)各立門戶。而乃和會(huì)圓融。兩不相礙。此皆人所嘗聞習(xí)知。那得尚執(zhí)偏見。且爾云。淨(jìng)土表法者。豈不以淨(jìng)心即是淨(jìng)土。豈復(fù)更有七寶世界。則亦將謂善心即是天堂。豈復(fù)更有夜摩忉利。惡心即是地獄。豈復(fù)更有刀劍鑊湯。愚癡即是畜生。豈復(fù)更有披毛戴角等耶。又爾喜談理性。厭說事相。都緣要顯我是高僧。怕人說我不通理性。噫。若真是理性洞明。便知事外無理。相外無性。本自交徹。何須定要捨事求理。離相覔性。況土分四種。汝謂只有寂光真土。更無實(shí)報(bào)莊嚴(yán)等土乎。若一味說無相話以圖高妙。則心為淨(jìng)土之說。新學(xué)後生。看得兩本經(jīng)論。便能言之。何足為難。且汝既心淨(jìng)土淨(jìng)。隨處淨(jìng)土。吾試問汝。還肯就犬豕馬牛。同槽而飲噉否。還肯入丘塚。與臭腐屍骸同睡眠否。還肯洗摩飼哺伽摩羅疾。膿血屎尿諸惡疾人。積月累年否。於斯數(shù)者歡喜安隱。略不介意。許汝說高山平地總西方。其或外為忍勉。內(nèi)起疑嫌。則是淨(jìng)穢之境未空。憎愛之情尚在。而乃開口高談大聖人過量境界。撥無佛國(guó)。蔑視往生。可謂欺天誑人。甘心自昧。苦哉苦哉。又汝若有大量力。有大誓願(yuàn)。願(yuàn)於生死海。頭出頭沒。行菩薩行。更無畏怯。則淨(jìng)土之生。吾不汝強(qiáng)。如或慮此土境風(fēng)浩大。作主不得。慮諸佛出世難值。修學(xué)無由。慮忍力未固。不能於三界險(xiǎn)處。度脫眾生。慮盡此報(bào)身。未能永斷生死。不忍後有。慮後有既在。捨身受身。前路茫茫。未知攸往。則棄淨(jìng)土而不生。其失非細(xì)。此淨(jìng)土法門。似淺而深。似近而遠(yuǎn)。似難而易。似易而難。他日汝當(dāng)自知。今但諦信。速宜謹(jǐn)言。毋恣口業(yè)。自[示*固][示*固]人。貽苦報(bào)於無窮也。
攷證
土分四種
淨(jìng)土或問曰。先聖有云。唯此一心。具四種土。一曰。凡聖同居。二曰。方便有餘。三曰。實(shí)報(bào)無障礙。四曰。常寂光也囗一凡聖同居者。自分二類。初曰同居穢。次曰同居淨(jìng)。初同居穢者。娑婆之類是也。居其中者。有凡有聖。而凡聖各二。凡居二者。一惡眾生。即四趣也。二善眾生。即人天也。聖居二者。一實(shí)聖。即四果。辟支。通教。六地。則十住。圓。十信。後心。通惑雖盡。報(bào)身猶在。皆名實(shí)也。二權(quán)聖。謂方便實(shí)報(bào)寂光土中。法身菩薩。及妙覺佛。謂有緣應(yīng)生同居。皆是權(quán)也。是等與凡共住。故云凡聖同居。四趣共住。故云穢土也。次同居淨(jìng)。且如極樂國(guó)。雖果報(bào)殊勝。非餘可比。然亦凡聖同居。何以故。雖無四趣。而有人天。以生彼土者。未必悉是得道之人。如經(jīng)云。犯重罪者。臨終念佛往生。故知雖具惑染。亦得居也。聖居類前可知。但以無四惡趣。故名為淨(jìng)囗二方便有餘土者。二乘三種菩薩。證方便道者之所居也。何則。若脩二觀。斷通惑。盡塵沙別惑。無明未斷。捨分段身。而生界外。受法性身。即有變易。所居之土。名有餘者。無明未斷也。名方便者。方便行人之所居也。故釋論云。出三界外有淨(jìng)土。聲聞辟支佛出生其中。受法性身。非分段生也囗實(shí)報(bào)無障礙土者。無有二乘。純諸法身菩薩所居。破無明。顯法性。得真實(shí)果。而無明未盡。潤(rùn)無漏業(yè)。受法性報(bào)身。亦名果報(bào)國(guó)。仁王經(jīng)云。三賢十聖住果報(bào)。是也。以觀實(shí)相。法真無漏。所得果報(bào)。故名為實(shí)。修因無定。色心無礙。故名實(shí)報(bào)無障礙土。華嚴(yán)名因陀羅網(wǎng)世界。是也囗四常寂光土者。妙覺極智。所照如如法界之理。名之為國(guó)。亦名法性土。但真如佛性。非身非土。而說身土。離身無土。離土無身。名其土者。一法二義。普賢現(xiàn)毗盧遮那住處。名常寂光囗前二土是應(yīng)。即應(yīng)佛所居。第三亦應(yīng)亦報(bào)。即報(bào)佛所居。第四但是真淨(jìng)非應(yīng)。般若名秘密藏。諸佛如來所遊居處。真常究竟。極為淨(jìng)土。由是觀之。所謂微塵國(guó)土者。唯吾心中之土也。
附因果篇（王龍舒云人有不信因果從而不信淨(jìng)土故以此篇附之起信）
總論因果
大阿彌陀經(jīng)曰。天地之間。五道昭明。業(yè)報(bào)相生轉(zhuǎn)相承受。美惡慘毒。皆自當(dāng)之。孰使如是。理之自然。善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從暗入暗。世人昧此。惡道不絕。屍轉(zhuǎn)其中。世世累劫。無由出離。是為大患。痛不可言唯脩淨(jìng)土。直得超去。
宗鏡錄曰。起一念慮知之心。隨善惡而行十道。一。火塗道。二。血塗道。三。刀塗道。四。阿修羅道。五。人道。六。天道。七。魔羅道。八。尼乾道。九。色無色道。十。二乘道。前九種心。是生死。如蠶自縛。後一種心。是涅槃。如麞獨(dú)跳。雖得自脫。未具佛法。皆由妄心。迷此真境。
考證
五道
六道中去阿修羅。即為五道囗宗鐃錄曰。五道由心。心體常淨(jìng)。雖徧五道。不受彼色。則淪五趣而不墜矣。
十道
宗鏡錄曰。一者其心念念專貪嗔癡。攝之不還。拔之不出。日增月累。起上品十惡。如五扇提羅者。此發(fā)地獄之心。行火塗道。二。若其心念念欲多眷屬。如海吞流。如火焚薪。起中品十惡。如調(diào)達(dá)誘眾者。此發(fā)畜生心。行血塗道。三。若其心念念欲得名聞。四遠(yuǎn)八方。稱揚(yáng)欽詠。內(nèi)無實(shí)德。虗比聖賢。起下品十惡。如摩犍提者。此發(fā)鬼心。行刀塗道。四。若其心念念常欲勝彼。不耐下人。輕他珍己。如鵄高飛下視。而外揚(yáng)仁義禮智信。起下品善心。行阿修羅道。五。若其心念念欣世間樂。安其臭身。悅其癡心。此起中品善心。行於人道。六。若其心念念知三惡苦多。人間苦樂相間。天上純樂。為天上樂。折伏麤心。此上品善心。行於天道。七。若其心念念欲大威勢(shì)。身口意纔有所作。一切弭從。此發(fā)欲界主心。行魔羅道。八。若其心念念欲得利智辯聰。高才勇哲。鑒達(dá)六合。十方顒?lì)劇４税l(fā)智心。行尼乾道。九。若其心念念五塵六欲。外樂蓋微。三禪之樂。猶如石泉。其樂內(nèi)重。此發(fā)梵心。行色無色道。十。若其心念念知善惡輪環(huán)。凡夫耽湎。聖賢所呵。破惡猶淨(jìng)慧。淨(jìng)慧由淨(jìng)禪。淨(jìng)禪由淨(jìng)戒。尚此三法。如飢如渴。此發(fā)無漏心。行二乘道囗五扇提羅。摩犍提。皆外道人也。魔羅道。尼乾道。皆外道名也。外道有九師。九十五種。此類是歟囗調(diào)達(dá)。即誘阿闍世太子囚執(zhí)父王。欲行篡逆者也。
楞嚴(yán)經(jīng)曰。造十習(xí)因。受六交報(bào)。十習(xí)因者。一者婬習(xí)。二者貪習(xí)。三者慢習(xí)。四者嗔習(xí)。五者詐習(xí)。六者誑習(xí)。七者怨習(xí)。八者見習(xí)。九者枉習(xí)。十者訟習(xí)。六交報(bào)者。一者見報(bào)。二者聞報(bào)。三者齅報(bào)。四者味報(bào)。五者觸報(bào)。六者思報(bào)。此六識(shí)造業(yè)。所招惡報(bào)。從六根出。各各招引惡果。臨終神識(shí)墮無間獄。見受明暗二苦相。聞受開閉二苦相。齅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。觸受合離二苦相。思受不覺覺知二苦相。一一受苦無量。
宗鏡錄曰。十習(xí)因既作。六交報(bào)寧亡。皆是一念惡覺心。生顛倒想。起對(duì)境作因成之假隨情運(yùn)相續(xù)之心。不以智眼正觀。遂陷凡夫業(yè)道。雖則一期狥意。罔思萬劫沉身。
考證
十習(xí)
楞嚴(yán)經(jīng)云。十方如來。色目行婬。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨海。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋。如避誅戮。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺虎。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如避蛇[虺-兀+元]。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲酖酒。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虗妄偏執(zhí)。如入毒壑。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見狂。如遭霹靂。訟習(xí)交諠。發(fā)於覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履於巨海。
萬劫沉身
發(fā)隱曰。佛過瓜田。顧阿難言。爪上之土。大地之土。孰為多少。阿難對(duì)言。爪土至微。大地?zé)o盡。佛言得人身者。如爪上之土。失人身者。如大地之土。又須達(dá)為佛營(yíng)立精舍。蟻?zhàn)釉诘亍７鸶骓氝_(dá)。此蟻毗婆尸佛時(shí)。已在此地。今經(jīng)七佛。恒受蟻身。尚未能脫。由此觀之。人身難得如爪上土。寧不信然。所以者何。經(jīng)云。五戒堅(jiān)持。方得人身。五戒不持。人天路絕。持戒難。則人身不易明矣。況作十習(xí)因。又甚於五戒之不持。臨終墮無間獄。受六交報(bào)。又不止於人身之難得而已。萬劫沉身。不亦宜乎。