跡府弟一（一）

公孫龍，六國(guó)時(shí)辯士也。疾名實(shí)之散亂，因資財(cái)之所長(zhǎng)，為『守白』之論。假物取譬，以『守白』辯。

謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以為形也。色非形，形非色也（二）。夫言色，則形不當(dāng)與；言形，則色不宜從。今合以為物，非也。如求白馬于廄中，無有；而有驪色之馬，然不可以應(yīng)有白馬也。不可以應(yīng)有白馬，則所求之馬亡矣。亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實(shí)，而化天下焉。

龍與孔穿會(huì)趙平原君家。

穿曰：『素聞先生高誼，愿為弟子久。但不取先生白馬非馬耳。請(qǐng)去此術(shù)，則穿請(qǐng)為弟子。』龍?jiān)唬骸合壬糟！｝堉詾槊撸艘园遵R之論爾。今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學(xué)不如也。今使龍去之，此先教而后師之也；先教而后師之者，悖。且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕于云夢(mèng)之圃，而喪其弓。左右請(qǐng)求之（三）。王曰：「止！楚人遺弓（四），楚人得之。又何求乎？」仲尼聞之曰：「楚王仁義而未遂也。亦曰：『人亡弓，人得之而已。何必楚？』」若此，仲尼異楚人于所謂人。夫是仲尼異楚人于所謂人，而非龍異白馬于所謂馬，悖。先生修儒術(shù)而非仲尼之所取（五），欲學(xué)而使龍去所教，則雖百龍固不能當(dāng)前矣。』孔穿無以應(yīng)焉。

公孫龍，趙平原君之客也。孔穿，孔子之葉也。穿與龍會(huì)。

穿謂龍?jiān)唬骸撼季郁敚瑐?cè)聞下風(fēng)，高先生之智，說先生之行。愿受業(yè)之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨(dú)不取先生之以白馬為非馬耳。請(qǐng)去白馬之學(xué)，穿請(qǐng)為弟子。』

龍?jiān)唬骸合壬糟！｝堉畬W(xué)，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無以教。無以教而乃學(xué)于龍也者，悖。且夫欲學(xué)于龍者以智與學(xué)焉為不逮也。今教龍去白馬非馬，是先教而后師之也。先教而后師之，不可。先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：「寡人甚好士，以齊國(guó)無士，何也？」【『以』猶『而』也。】尹文曰：「愿聞大王之所謂士者。」齊王無以應(yīng)。尹文曰：「今有人于此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉(xiāng)則順。有此四行，可謂士乎？」王曰：「善！此真吾所謂士也。」尹文曰：「王得此人，肯以為臣乎？」王曰：「所愿而不可得也。」是時(shí)齊王好勇。于是尹文曰：「使此人廣庭大眾之中，見侵侮而終不敢斗，王將以為臣乎？」王曰：「詎士也（六）。見侮而不斗，辱也；辱則寡人不以為臣矣。」尹文曰：「唯見侮而不斗，未失其四行也。是人未失四行，其所以為士也。然而王一以為臣，一不以為臣，則向之所謂士者乃非士乎？」齊王無以應(yīng)。尹文曰：「今有人君將理其國(guó)。人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之，而怨人之不理也。可乎？」齊王曰：「不可。」尹文曰：「臣竊觀下吏之理齊，其方若此矣。」齊王曰：「寡人理國(guó)，信若先生之言。人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？」尹文曰：「言之敢無說乎？王之令曰：『殺人者死，傷人者刑。』人有畏王之令者，見侮而終不斗，是全王之令也。而王曰：『見侮而不斗者，辱也。』謂之辱，非之也。無非而王辱之，故因除其籍，不以為臣也。不以為臣者，罰之也。此無罪而王罰之也。且王辱不敢斗者，必榮敢斗者也。榮敢斗者此下有脫文。是，而王是之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也（七）。賞罰是非，相與四繆（八）。雖十黃帝不能理也。」齊王無以應(yīng)焉。故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此，猶知好士之名而不知察士之類。』【此二條皆后人所述，故同一事而一舉楚人遺弓之說，一舉齊王謂尹文之說，所聞?dòng)挟愐病！犊讌沧印泛蠟橐唬且病！?

《孔叢子》（九）：公孫龍者，平原君之客也。好刑名，以白馬非馬。或謂子高【子高，孔穿之字，孔箕之子，汲之元孫】（十）。曰：『此人小辯而毀大道（十一），子盍往正諸？』子高曰：『大道之悖，天下之校枉也（十二），吾何病焉？』或曰：『雖然，子為天下故往也。』子高適趙，與龍會(huì)平原君家，謂之曰：『仆居魯，遂聞下風(fēng)而高先生之行也，愿受業(yè)之日久矣。然所不取于先生者，獨(dú)不取先生以白馬為非馬爾。誠(chéng)去白馬之學(xué)，則穿請(qǐng)為弟子。』公孫龍?jiān)唬骸合壬糟Ｒ病｝堉畬W(xué)，正以白馬非馬者也。今使龍去之，則龍無以教矣。今龍為無以教而乃學(xué)于龍，不亦悖乎？且夫?qū)W于龍者，以智與學(xué)不逮也。今教龍去白馬非白馬，是先教而后師之，不可也。先生之所教龍者，似齊王之問尹文也。齊王曰：「寡人甚好士，而齊國(guó)無士。」尹文曰：「今有人于此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉(xiāng)則順。有此四行者，可謂士乎？」王曰：「善！是真吾所謂士者也。」尹文曰：「王得此人，肯以為臣乎？」王曰：「所愿不可得也。」尹文曰：「使此人廣庭大眾之中，見侮而不敢斗，王將以為臣乎？」王曰：「夫士也，見侮而不斗，是辱。則寡人不以為臣矣。」尹文曰：「雖見侮而不斗，是未失所以為士也。然而王不以為臣，則鄉(xiāng)所謂士者乃非士乎？夫王之令：『殺人者死，傷人者刑。』民有畏王令，故見侮終不敢斗。是全王之法也。而王不以為臣，是罰之也。且王以不敢斗為辱，必以敢斗為榮，是王之所賞，吏之所罰也；上之所是，法之所非也。賞罰是非，相與曲謬，雖十黃帝固所不能治也（十三）。」齊王無以應(yīng)。且白馬非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕于云夢(mèng)之圃，反而喪其弓。左右請(qǐng)求之。王曰：「止也！楚人遺弓，楚人得之。又何求乎？」仲尼聞之曰：「楚王仁義而未遂。亦曰『人得之而已矣，何必楚乎？』」若是者，仲尼異楚人與所謂人，而非龍之異白馬于所謂馬（十四），悖也。先生好儒術(shù)而非仲尼之所取也，欲學(xué)龍而使龍去所以教（十五），雖百龍之智固不能當(dāng)前也。』子高莫之應(yīng)。退而告人曰：『言非而博，巧而不理，此固無所不答也（十六）。』異日，平原君會(huì)眾賓而延子高。平原君曰：『先生，圣人之后也。不遠(yuǎn)千里來顧，臨之欲去。夫公孫白馬之學(xué)，今是非未明（十七），而先生翻然欲高逝（十八），可乎？』子高曰：『理之至精者則自明之，豈任穿之退哉？』平原君曰：『至精之說，可得聞乎？』答曰：『其說皆取之經(jīng)傳，不敢以意。《春秋》記六鹢退飛（十九），睹之則六（二十），察之則鹢。鹢猶馬也，六猶白也。睹之得見其白，察之則知其馬。色之名別，內(nèi)由外顯，謂之白馬，名實(shí)當(dāng)矣。若以絲麻加之女工，為緇素青黃，色名雖殊，其質(zhì)則一。是以《詩(shī)》有素絲，不曰絲素；《禮》有緇布，不曰布緇。囗〈牜麗〉牛元武（二十一），此類甚眾。先舉其色，后名其質(zhì)，萬物之所同，圣賢之所常也。君子之謂，貴當(dāng)物理，不貴繁辭。若尹文之折齊王之所言，與其法錯(cuò)故也。穿之所說于公孫子，高其志（二十二），說其行也（二十三）。去白馬之說，智行固存，是則穿未失其所師者也。稱此云云，沒其理矣。是楚王之言，楚人亡弓，楚人得之。先君夫子，探其本意，欲以示廣，其實(shí)狹之。故曰：「不如亦曰人得之而已也。」是則是楚王之所謂楚（二十四），非異楚王之所謂人也。以此為喻，乃相擊切矣。凡言人者，總謂人也。亦猶言馬者，總謂馬也。楚，自國(guó)也；白，白色也。欲廣其人，宜在去楚，欲正名色，不宜去白。忱察此理，則公孫之辯破矣（二十五）。』平原君曰：『先生言，于理善矣。』因顧賓曰（二十六）：『公孫子能答此乎？』燕客史由對(duì)曰：『辭則有焉，理則否矣。』

公孫龍又與子高記論于平原君所，辨理至于臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辯析（二十七）。子高弗應(yīng)。俄而辭出。明日復(fù)見。平原君曰：『疇昔公孫之言信辯也（二十八）。先生實(shí)以為何如？』答曰：『然幾能臧三耳矣。雖然實(shí)難，仆愿得又問于君。今為臧三耳，甚難而實(shí)非也，謂臧兩耳，甚易而實(shí)是也。不知君將從易而是者乎，亦從難而非者乎？』平原君弗能應(yīng)。明日謂公孫龍?jiān)唬骸汗珶o復(fù)與孔子高辨事也。其人理勝于辭，公辭勝于理，辭勝于理（二十九）。終必受詘。』

【兆鏞按：原稿《孔叢子》二條錄于卷首，茲迻寫《跡府》篇后，以資考證。】